Что значит средний путь монашества. Два пути спасения. Послушания в монастыре

Кто-то из отцов сказал, что если у юноши никогда не возникало мысли уйти в монастырь, то в его духовной жизни что-то не в порядке. В определённый момент любого молодого христианина посещают мысли о выборе жизненного пути. И даже если ты уже определил, что твоё призвание - создать семью и монастырь не для тебя, случается, что дни и годы проходят в ожидании единственной, но ничего не меняется… И ты в растерянности думаешь, не ошибся ли в своих ожиданиях, сомневаясь, боясь «не узнать» свою настоящую любовь, перепутать её с каким-то мимолётным увлечением…

О своих сомнениях корреспондент журнала “Отрок ” поговорил с двумя батюшками - и архимандритом Ионой (Черепановым).

Отец Константин, есть ли «критический» возраст, когда человек должен окончательно определиться с выбором жизненного пути - жениться ему или уйти в монастырь? Или определяться можно всю жизнь?

В юности каждый человек пытается осмыслить жизнь, понять, какова она. Началом христианского осмысления жизни является понимание того, что жизнь - непрестанный . Что бы ты ни выбрал, монашество или брак, важно понимание, что это жизненный подвиг, через который ты служишь Богу, от начала и до конца. Лишь осознав это, стоит рассуждать о выборе жизненного пути.

- А когда ты имеешь право выбрать этот путь?

Тут дело не в возрасте. Я уже говорил, что главное - осознавать серьёзность христианской жизни, понимать, что в ней не может быть компромиссов и предательства. Неправильный пример мира показывает нам легкомысленное отношение к браку, когда люди, устремляясь за своими эмоциями, не хотят нести никакой ответственности. Для того чтобы строить семью, христианин должен иметь опыт победы над своими страстями. Когда человек умеет владеть собой, тогда можно подумать и о создании семьи. Сейчас очень трудно определить возраст душевной зрелости. Есть довольно осмысленные браки, заключённые в возрасте 18 лет, но с другой стороны, есть люди, к 25 годам остающиеся полностью инфантильными, абсолютно не готовыми к брачной жизни. О зрелости свидетельствуют поступки человека, его готовность нести ответственность, выполнять свои обещания, как бы это ни было тяжело. Если такой опыт есть, то, конечно же, этот человек способен к развитию такой сложнейшей структуры, как семья.

Многим юношам приходит время жениться, и они не имеют сил удерживать свои эмоции. Разочаровавшись в браке, люди ищут причину разрушения отношений в «несходстве характеров», но на самом деле происходит разочарование не в конкретном человеке, а в отношении к делу, за которое ты взялся. Можно ли браться за строительство семьи, когда ты не знаешь законов брака, которые направлены на бережное хранение взаимной любви?

Жизнь человека, вступившего на этот путь подвижничества, в корне меняется. Столько нужно проявить терпения, мудрости! И это невозможно сделать вне Церкви, без совета и помощи духовника. Понятно, что сам человек о себе окончательного вывода сделать не может. Если это православная семья, необходимо также посоветоваться с родителями - не только духовный отец всему мерило.

Абсолютное большинство христиан, как юношей, так и девушек, могут составить достойную пару, если они имеют тёплое отношение друг к другу. Тот, кто считает, что люди могут стать супругами, если они «влюблены» друг в друга, - заблуждается, т.к. слово «влюблённость» выдумано людьми, которые по-настоящему не желают стяжать любовь.

То, что называют влюблённостью, может быть лишь началом отношений, но без продолжения в настоящей жертвенной любви она останется бесплодной и будет только самообманом. Вернее будет сказать, что влюблённость может присутствовать в отношениях, но настоящее чувство приобретается подвигом, самоотречением и жертвенностью. Кроме того, бывает, что «влюблённостью» оказывается просто страстное влечение, плоды которого для христианина разрушительны. Для христиан важно в строительстве семьи хранить теплоту отношений, о которых мы говорили, развивать, стяжать любовь, по слову Апостола. Люди, которые идут друг ко другу, по-христиански возрастают в любви; даже внешняя красота раскрывается в супругах, когда они живут подлинной христианской жизнью, когда начинают всё любить друг в друге. И это, конечно, происходит только постепенно.

- Стоит ли искать себе избранницу исключительно в православной среде? А вдруг юноша полюбил не христианку?

Такие случаи бывают… Но вот что важно понимать: любовь, которая «нечаянно нагрянет», - это, безусловно, выдумка мира. Ты позволил себе полюбить нехристианскую девушку? Знаешь ли, на что идёшь? Чаще всего бывает так: когда девушка общается с юношей-христианином, сначала она исполняет то, чего он ждёт от неё, а после замужества возвращается к своему обычному образу жизни. Священное Писание повелевает нам выбирать спутника жизни из своей среды, и это очень мудро. Молодой человек должен осознавать, что семья - это не ложе романтической любви. Прежде всего семья - это строительство тех взаимоотношений, которые станут основанием, кораблём, на котором мы пройдём весь ужас испытаний, отпущенных каждому христианину в его жизни. Супруги - это взаимные помощники. Будет ли твоя избранница помощницей в испытаниях тяжелейших, будет ли она вместе с тобой идти в правильном направлении?

- Что значит идти в правильном направлении?

Рассмотрим, к примеру, кто более прав: мать, имеющая доброе сердце, всё прощающая своим детям и позволяющая им жить гнусной жизнью, или «строгая» мать, которая помнит, что жизнь на земле - это всего лишь преддверие истинной, вечной жизни, и которая ни за что не даст своему сыну умереть для будущей жизни грехами настоящей?

Как важно выбрать по-настоящему добрую мать своим детям и истинную помощницу, подругу и спутницу себе! Тогда, случись человеку заблудиться в бурном море духовной жизни, жена окажется ему компасом - если он правильно сделал выбор в своё время. Вот о чём должен думать христианин, когда он выбирает себе спутницу.

И ещё один важный момент: христианину очень важно советоваться с духовным отцом по поводу своей избранницы. Люди бывают несходны характерами, устремлениями, иногда они очень нетрезво, мечтательно настроены. Удобнее всего заметить это со стороны, и как хорошо, если сделает это человек духовно опытный! Я, будучи духовником, не имею права приказывать, настойчиво учить их от лица Церкви - они, в конце концов, имеют свободу и право выбора. Но когда я вижу подобные ошибки, могу молиться о них, стараюсь помочь, воцерковить, направить их, чтобы они созидали свою семью на началах христианской морали.

- А может ли человек остаться один?

Это бывает очень редко, и это непростые случаи. В юном возрасте нужно ориентироваться на жизнь в браке или в монашеском постриге. Но если человек не решился ни на один из этих подвигов, то пусть он живёт чисто, по-христиански, исполняя свой долг православного человека. Жизнь человека мистична, и если Богу угодно, Он всё укажет в своё время.

На вопросы, касающиеся выбора монашеского пути, отвечает главный редактор «Отрок.ua», наместник Киевского Свято-Троицкого Ионинского монастыря архимандрит Иона (Черепанов).

Отец Иона, что же всё-таки движет людьми, когда они принимают монашество? Для чего человек оставляет привычный образ жизни и живёт по совершенно другим законам, совершенно другим правилам, в отличие от большинства людей вокруг?

Евангелие требует от всех христиан нравственно-доброй жизни и борьбы со своими страстями и пороками, но вместе с тем с самого начала христианской Церкви многие из верующих стремились к достижению высшего духовного совершенства. Они добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным, принимали на себя обет девства, проводили время в непрестанной молитве, трудах, посте и воздержании. Христиан, выбравших высший путь служения Христу через отречение от материальных и иных благ мира, называют монахами (от греч. «monos» – один, одинокий) или иноками , т. к. они ведут особый (иной, отличный от мирского) образ жизни.

Монашество возникло еще в период гонений на христиан, во II–III веках. Расцвет монашеского подвига приходится на IV–V века, когда гонения на христиан прекратились и христианская вера в Римской империи стала государственной. В это время большое число христиан, желая всецело посвятить себя Богу, стало покидать города и селиться в пустынях. Обычно этот исход связывают с притоком в Церковь большого числа язычников. Прежде люди становились христианами по глубокому убеждению, понимая, что этим они обрекают себя на гонения и смерть. Теперь христианство, как религию, покровительствуемую и распространяемую государством, можно было принимать безбоязненно. Это неизбежно приводило к снижению духовного уровня и высоты жизни христиан, к увлечению житейскими попечениями, роскошью и увеселениями. Поэтому многие ревностные христиане, ищущие возможности во всей полноте исполнить заповеди Христовы, понести особенный подвиг ради Него, удалялись от мира и шли в пустыню.

Родиной иноческого подвига является Египет, а отцом монашества считается египетский подвижник св. Антоний Великий (251–355). Он не был первым пустынножителем, но стал первым человеком, возбудившим широкий интерес к этому роду христианского подвига. Высота духовной жизни и добродетелей преподобного Антония, его нравственный авторитет побудили огромное число христиан последовать его примеру и вступить на иноческий путь.

Антоний родился в богатой семье, в 18 лет стал сиротой. В подражание апостолам, все оставившим ради Христа, он отдал свое имение нищим и стал учеником старца, жившего на краю селения . Посещал Антоний и других отшельников, желая воспользоваться их советами, перенять их опыт подвижнической жизни. Уже в это время Антоний так прославился своими подвигами, что его называли «другом Божиим».

В стремлении к полному уединению в 34 года Антоний оставил старца и поселился в совершенно безлюдных местах на берегу на берегу Нила. Антоний страдал от голода и жажды, мучился от тяжелых помыслов. С нападавшими искушениями подвижник боролся постоянным физическим трудом и молитвой. Однажды, когда святой подвижник изнемогал и готов был впасть в уныние, ему явился Господь. Увидев Его, Антоний воззвал: «Где ты был, благий Иисусе? Почему вначале не пришел Ты прекратить мои страдания?» Господь ответил: «Я был здесь и ждал, пока не увижу твоего подвига».

Иисус Христос сказал в Нагорной проповеди, что не может укрыться город, стоящий наверху горы. Через некоторое время слава о необыкновенной жизни преп. Антония распространилась по всему Египту. Приходившие к Антонию удивлялись, не находя в нем следов изнурения от величайших лишений, которым он подвергал себя; это был спокойный и со всеми одинаково приветливый старец. Многие христиане стремились поселиться около него и вести подвижническую жизнь.

Преподобный Антоний является основателем отшельнического подвига. Он не оставил после себя монастыря, устроенного по строго определенным правилам, как это делали впоследствии многие преподобные. Колонии отшельников, появившиеся под его влиянием, были объединены только духовными связями. Отшельники жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах, предавались посту, молитве, трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и т. п.). Антоний был духовным отцом этого множества иноков, он наставлял учеников жить в полном отречении от земных благ, в совершенной преданности воле Божией, в непрестанном труде и молитве, учил борьбе со страстями и духами злобы. Наставления преподобного Антония легли в основу всей последующей аскетики, а его житие, написанное свт. Афанасием Великим, на многие века стало образцом для составления жития преподобного. За свои подвиги святой Антоний заслужил наименование Великого.

В Египте зародилась еще форма иноческой жизни – скитская или полуотшельническая . Подвижники, имея при себе одного-двух учеников, жили в хижинах или пещерах (келиях) и только по воскресеньям сходились в храм. Наставника называли «авва», что означает «отец». Отношения между аввой и его учениками строились на взаимной любви и послушании наставнику. Среди египетских подвижников, ведших полуотшельнический образ жизни, пожалуй, более всех известен прп. Макарий Великий († 400), преемник прп. Антония, бережно хранивший его наследие и продолживший после его кончины дело духовного назидания иноков.

Основателем третьего уклада монашеской жизни – общежительного – стал св. Пахомий Великий († 346). Он происходил из языческой египетской семьи и был воином. Во время службы Пахомий имел случай ближе узнать христиан и проникся к ним большим уважением. По окончании войны Пахомий принял крещение, ушел в Фиваидскую пустыню и провел там 15 лет под руководством одного старца-отшельника. По внушению Божию Пахомий оставил старца и на острове посреди Нила устроил монастырь. В этом первом общежительном монастыре монахи жили по трое в келье, вместе один раз в день вкушали пищу (хлеб с солью, иногда овощи без масла), вместе занимались рукоделием (доходы принадлежали всей общине), носили одинаковую одежду (льняной хитон, кожаный пояс, островерхая шапочка, сандалии), несколько раз в день сходились в храм для молитвы.

Для всех монахов обязательным было отречение от всего мирского (родных и имущества), полное подчинение настоятелю и отсечение своей воли.

Впоследствии прп. Пахомий основал еще несколько монастырей. Он же устроил и первый женский монастырь. В конце жизни преп. Пахомия под его управлением было уже 11 монастырей, из которых 2 женских. Все эти монастыри подчинялись одному настоятелю (Пахомию) и жили по единому, им созданному Уставу. Большинство древних авторов сообщает, что правила, по которым строилась жизнь в обителях прп. Пахомия, были дарованы ему Ангелом. По некоторым сведениям, к концу IV века в устроенных прп. Пахомием монастырях подвизалось до 7000 монахов .

Общежительные монастыри прп. Пахомия имели большое значение для распространения монашества. Отшельнический подвиг чрезвычайно труден и доступен для немногих, наиболее опытных и духовно сильных подвижников. А общежительный монастырь с посильными для обычного человека правилами давал возможность жить монашеской жизнью всем желающим. В общежитие мог быть принят любой, даже новообращенный христианин. Иногда в обители прп. Пахомия приходили люди, не знавшие молитвы Господней «Отче наш». Жизнь в обществе единомышленников служила хорошим наставлением в вере, оказывала благотворное влияние на новообращенного. Впоследствии стало правилом, чтобы благословение на отшельнический подвиг иноки получали только после многих лет жизни в общежительном монастыре.

В скором времени монашество распространилось и в других районах – в Палестине и на Синае, в Сирии, Малой Азии, Западной Европе, позднее – на Святой горе Афон. Монастыри устраивали не только в пустынях, но и вблизи городов, при этом городские монастыри по высоте жизни нисколько ни отличались от пустынных. Одним из самых знаменитых городских монастырей был Студийский монастырь в столице Византийской империи Константинополе.

В некоторых областях монашество приобрело своеобразные черты. Очень суровыми подвигами отличались сирийские монахи. Иные не употребляли вареной пищи и питались травами, иные жили под открытым небом, носили вериги или приковывали себя цепью к скалам. В Сирии появился такой вид подвига как столпничество (многолетнее молитвенное стояние на столпе – башне). Основателем подвига столпничества считается прп. Симеон Столпник († ок. 459), который провел на столпе около 80 лет.

В Палестине иноки не брали на себя таких тяжелых подвигов и старались шествовать средним путем, более доступным. Здесь был распространен полуобщежительный тип жизни. Несколько скитов соединялись под властью одного настоятеля в единый монастырь – лавру . Каждый инок трудился и хозяйничал сам, но для всех были общие правила жизни и общий храм. Самой известной палестинской лаврой является существующая и доныне Лавра прп. Саввы Освященного (†532), расположенная недалеко от Иерусалима. Палестинские иноки находили время и для служения миру: они устраивали больницы, странноприимные дома, участвовали в борьбе с ересями. Впоследствии именно палестинский образ монашеской жизни был воспринят на Руси.

Монашество всегда оказывало великое благотворное влияние на христиан, несущих подвиг в мире. Иноки показывали мирянам образец жизни во Христе. За годы многолетних подвигов монахами была глубоко изучена человеческая душа, ее страсти (духовные болезни, внесенные первородным грехом) и найдены принципы борьбы с ними. Жития и записи мудрых изречений святых подвижников стали руководством в духовной жизни для последующих поколений христиан.

Монашество содействовало распространению веры Христовой и окончательному падению язычества. Высокая жизнь иноков приводила в удивление даже язычников и была для них доказательством святости христианской веры. Антоний Великий одним появлением своим в Александрии, по свидетельству святого Афанасия Великого, обратил к Христовой вере столько язычников, сколько в другое время их обращалось в год.

Иноки являлись усердными сотрудниками епископов в борьбе с еретиками, они безбоязненно обличали сильных мира за уклонение от Церкви и Православия. Показателем признания высокого значения монашества в жизни Церкви стало принятое в XI веке решение об избрании епископов только из среды монахов.

Перед каждым православным человеком в определенный момент встает вопрос, какой путь выбрать: семейной жизни или монашества? О том, как его разрешить и каковы эти пути, говорил преподобный Паисий Святогорец, чьи наставления представлены вашему вниманию в этой статье.

Худ. Владимир Егорович Маковский

Каждый человек, достигнув определенного возраста, оказывается на жизненном распутье и, порой, не знает, что ему выбрать: путь семейной жизни или монашества. Старец Паисий Святогорец старался помочь таким людям и напоминал, что в первую очередь необходимо для самого себя понять, каково предназначение человека. По его словам, всегда нужно помнить, что смысл жизни состоит в том, чтобы достичь Царствия Небесного, куда ведут два благословенных Богом пути. Оба эти пути разные, но ведут к одной цели. Самое главное, чтобы идущий по одной дорожке не осуждал того, кто идет по другой. Сами по себе монашество или семейная жизнь не делают человека святым, наследником вожделенного рая. На обоих этих путях встречаются свои горечи и беды. Только личное любочестие и усердное стремление подвизаться добрым подвигом освящают монаха либо семьянина. Отец Паисий говорил: «Ему хочется вступить в брак? Пусть женится, но с усердием постарается стать добрым главой семьи и жить свято. Ему хочется принять монашество? Пусть уходит в монахи, но усердно старается стать монахом хорошим» .

«Смысл жизни состоит в том, чтобы достичь Царствия Небесного, куда ведут два благословенных Богом пути. Оба эти пути разные, но ведут к одной цели».

Человеку, идущему в монастырь, следует убедиться, что желания его исключительно направлены на то, чтобы послужить Богу, а не удовлетворить собственным эгоистичным мыслям, навеянным гордостью. Ибо если он не создал семью из-за того, что в молодости предавался плотским страстям, а теперь, устав от разнузданной жизни, поспешно становится монахом, весьма сомнительно, что в монастыре такой человек сможет заполнить пустоту своего сердца.

Главное, чтобы молодые люди делали свой выбор решительно и не имели в себе гордости и эгоизма. Потому что иногда молодежь считает себя какой-то особенной и бережет себя для чего-то исключительного, не такого, как у всех. «Можно подумать, что они золотые и боятся, что их - словно простую железку - используют в железобетонной конструкции» , - говорил старец.

Некоторые боятся сделать выбор, потому что считают нынешнее время тяжелым. Старец на это говорил, что данная позиция неправильна, потому что если имеешь доверие ко Христу, то ничего не страшно.

«Молодым людям нужно постараться избежать поверхностной восторженности от монашества или семейной жизни»

Не стоит забывать, что время юности летит чрезвычайно быстро. Поэтому молодым людям лучше не стоять в нерешительности на распутье, а выбирать бракили монашество в соответствии со своими призванием, расположением и склонностями, не откладывая решение на потом. Чем человек становится старше, тем сложнее ему сделать выбор, особенно после тридцати лет, когда характер уже сформировался, а жизненный опыт заставляет действовать с оглядкой на трудности, которые сопутствуют обоим путям, в то время как молодые люди умеют отчасти закрывать на них глаза. Однако знание трудностей и скорбей, которые встречаются на обоих этих путях, необходимо, ибо оно может помочь избежать поверхностной восторженности как от монашества, так и от семейной жизни. Итак, каковы эти пути?

Монашеский путь

Монашество - это особый благодатный путь, на который человека призывает сам Бог.Старец Паисий много писал о том, в чем заключается глубокий смысл монашества в Православной Церкви. Монах уходит далеко-далеко от мира, потому что он любит мир и хочет помочь ему своей молитвой. Он уходит оттуда, где его молитве может что-то помешать, и идет туда, где сможет совершать молитву чистую и непрестанную за весь мир. Если человек мирской, оказывая кому-то благодеяние, помогает пачкой крупы или парой сапог, то монах своим непрестанным молитвенным стоянием оказывает материальную помощь всему миру, так как Благой Бог по его смиренной молитве дает нуждающимся пропитание. Великий постриг. 1898, худ. Нестеров Михаил Некоторые утверждают, что монахи -лентяи и нечего не делают, не приносят пользы миру. Но старец напоминал, что еще до того, как стать монахами, они уходят из мира, раздавая нуждающимся свое мирское имущество, которое им больше не нужно. Таким образом, они приносят огромную пользу тем, кто нуждается, живя в миру.

«Молодому человеку или девушке перед вступлением в монастырь необходимо внутренне повзрослеть»

Тому, кто выбрал путь монашества, важно до конца овладеть своим сердцем, чтобы в нем не было каких-либо чувств к какой-либо девушке (юноше). То есть, избирая монашество, молодой человек или девушка не должны иметь ни капли сомнения. При этом необходимо отличать сердечные чувства, присутствие которых закрывает вход в монастырь, от обычной плотской брани, которая не является препятствием к вступлению на монашеский путь.

Послушнику необходимо забыть мир и все мирское. Для этого он будет обязан избегать встреч с людьми мирскими, с посетителями и родственниками.

Молодому человеку или девушке перед вступлением в монастырь необходимо внутренне повзрослеть. Потому что каждый монах (или монахиня) призывается к тому, чтобы иметь отеческую любовь к приходящим за советом из мира. Также необходимо быть внимательными к младшим монахам (монахиням). Это важно, потому как монах не повзрослевший всегда будет требовать заботы о себе, а заботиться об окружающих, как ему и полагается, не станет.
Духовное окормление, худ. Навозов Василий Иванович После поступления в монастырь новоначальному послушнику, а впоследствии и иноку, не следует обольщаться тем, что он меняется внешне. Особоевнимание он должен уделить своему внутреннему изменению - преображению. В этом отношении поучительными являются слова старца Паисия о самом себе: «Величайший мой враг - возношение монашеским званием. Горе монаху, который только меняет имя , и затем не обретает безмолвия, и вообще начинает воображать о себе такие вещи, которых нет в действительности» .

В отличие от христиан в миру, монашествующие обязаны творить молитву непрестанно. Каждое искушение от диавола инок должен использовать как повод для молитвы. Необходимо молиться о том, чтобы Господь помог победить страсти.

«Жизнь монаха есть жертва. Это суть монашества»

Поскольку у монаха нет мирских обязанностей, он обязан развивать в себе великую жертвенность. Он всегда и везде должен быть готов принести себя в жертву во имя Христа. Старец Паисий часто повторял в своих беседах, что жизнь монаха есть жертва. Это суть монашества. Монах должен, принимая постриг, решиться на смерть. Тогда в трудную минуту инок и со страхом справится, и от Христа не отречется, и легко отдаст себя на мучения. В этом смысле монах должен быть всегда готов к мученичеству.

Путь семейной жизни

Если же молодой человек принял решение жениться, то ему предстоит непростое дело - выбор невесты. Отец Паисий давал юношам советы, на что, прежде всего, необходимо обращать внимание, выбирая спутницу жизни.

По словам старца, самое главное, чтобы девушка, будущая жена, была по сердцу. Кроме того, хорошо, чтобы она обладала такими качествами, как простота, смирение, надежность, мужество, чтобы имела страх Божий.
Венчание в православной церкви, худ. Андрей Карташов. Говоря о характере будущей невесты, отец Паисий замечал, что молодому человеку не стоит искать себе вторую половинку с таким же характером, как у него. Лучше, когда у невесты склад, нрав и характер отличаются. Потому что разные характеры будущих мужа и жены дополняют друг друга, из чего и складывается семейное счастье. Например, муж решительный, а жена нет. В таком случае муж будет принимать решения в экстремальной ситуации и поможет жене преодолеть ее неуместную рассудительность, а жена во время опасности сможет «затормозить» неосторожную пылкость мужа. Таким образом, семья всегда будет оставаться крепкой. Старец приводил такой наглядный пример: «В автомобиле необходимы обе педали: и газ, и тормоз, чтобы вовремя остановиться. Если бы у машины был один тормоз, она не двинулась бы с места, а если бы у нее имелся только акселератор, то она не могла бы остановиться» . Кроме того, разница в характерах супругов дает возможность детям находиться в состоянии равновесия: строгость отца держит детей в узде, а доброта матери помогает им свободно развиваться. Поэтому ни жениху, ни невесте ни в коем случае не надо ломать свой характер - просто его надо начать правильно использовать, так, чтобы он приносил пользу семье.

«Самое главное, чтобы девушка, будущая жена, была по сердцу»

Старец Паисий настаивал на том, что период между предложением и венчанием не должен быть слишком долгим. В это время необходимо сохранить девство и целомудренное отношение друг к другу. Очень важно этому учиться с самого начала, тогда будет возможно избегать многих болезненных моментов во взаимоотношениях в дальнейшей семейной жизни.

Нет на земле вещи сложнее, чем человеческие взаимоотношения. А взаимоотношения между мужем и женой вдвойне сложны.Мужу и жене необходимо усвоить и явить в своей жизни все те добродетели, которыенеобходимы всем православным христианам. В основании жизни супругов, в сердцевине их взаимоотношений, всегда должны быть: любовь и смирение, духовное благородство, жертвенность, терпение, которое начинается с любви и боли за близкого человека, постоянное возделывание добрых, кротких помыслов. Терпение нужно, чтобы терпеть причуды друг друга и хранить семью от распада. Смирение - чтобы быть снисходительными к недостаткам и немощам супруга. Хорошо, когда у супругов есть, как выражался старец, «добрая ссора», то есть когда супруги постоянно стремятся перехватить обязанности друг друга, больше потрудиться, чтобы другой мог больше отдохнуть. Когда у старца спрашивали, кто в семье должен заниматьсядомашними делами, он отвечал: «Кто успевает первым, тот приобретает... » .
Худ. Панов Эдуард. Также очень способствует доброй атмосфере в семье ежедневное чтение и знание Евангелия и стремление воплотить его в семейной жизни.

Муж должен любить жену. Эта любовь должна быть такой сильной и полной, чтобы она могла переливаться через край и передаваться всем окружающим. Жена же, в свою очередь, обязана чтить мужа. Это почтение даже должно переходить в некое благоговение, как перед святыней. Потому что для любой жены муж является святыней. Жене ни в коем случае не следует перечить мужу, потому что это развязный нрав, недостойный истинной христианки.Если супруги имеют такие глубокие чувства любви друг к другу, то они чувствуют близость даже на расстоянии. А если таких чувств нет, то они будут далеки друг от друга, даже находясь рядом.Однако, старец Паисий предостерегает всех супругов, что любить мужа или жену нельзя больше Бога. Такая искаженная любовь приводит к разводам. Люди не понимают, почему сначала они жили душа в душу, а потом их отношения резко разладились, и ничего не остается, кроме как развестись.

Так же причиной развода нередко становится измена одного из супругов. Однако в таких случаях старец уговаривал пострадавшую сторону изо всех сил терпеть, молиться,насколько возможно, вести себя по-доброму с тем, кто изменил, и до развода не доводить, потому что предельная любовь, терпение, сострадание потерпевшей стороны возвращают виновного на добрый путь, так как его(или ее) сердце размягчается, видя такую преданность.

Об измене старец Паисий говорит то же самое, что о несправедливости. То есть, что к ней следует относиться духовно. Супруг(или супруга) в любой ситуации не должен говорить: «Я прав». Супруги, даже будучи правыми, не имеют права быть правыми. Они всегда должны стремиться доставить покой другому.

Рождение детей - это благословение Божие. Поэтому не стоит строить своих планов, а лучше всего возложить проблему деторождения на Бога. Сейчас немало семей подвергается такому испытанию, как бесплодие. Старец считал, что причин этому может быть много. Иногда бесплодие постигает тех женщин, которые, когда у нихбыло здоровье, чтобы рожать, привередничали и не хотели замуж. А выйдя замуж уже в преклонном возрасте, не могли зачать и родить ребенка. Но не всегдабесплодие является последствием греховной, неправильной жизни. У Господа для каждого человека приготовлен свой план спасения. Поэтому Бог кому-то сразу дает ребеночка, а кому-то медлит дать. На все Воля Божия. «Супруги всегда должны быть готовы принять в свою жизнь волю Божию. Бог не оставляет человека, который с доверием вручает себя Ему» . Супружеская пара к тому, что у нее нет детей, должна относиться с большим смирением, потому что Бог, «видя, что у супругов, испытывающих трудности в связи с рождением детей, есть смирение, ...может не только дать им ребенка, но и сделать их многодетными» .

«Муж должен любить жену. Эта любовь должна быть такой сильной и полной, чтобы она могла переливаться через край и передаваться всем окружающим»

Тем, у кого своих детей нет, надо, например, помогать какому-нибудь нуждающемуся в помощи ребенку, когда появляется возможность. Старец очень жалел бездетных женщин, потому что любовь, которую Господь заложил в их сердца, не находит себе выхода. Он учил, что надо извлекать духовную пользу из сложившейся ситуации. Например, заняться благотворительностью, помогать тем, кто в нужде. Женское сердце обязательно должно направлять любовь, которая в него заложена, на какое-то дело.

И вообще в семье нужно довольствоваться малым и оказывать милостыню нуждающимся. Старец Паисий говорил: «Подавая милостыню тем, кто испытывает нужду, человек помогает и самому себе, и своей семье» .

Кроме того, ежедневно в семье должно совершаться молитвенное правило. Родителям хорошо хоть какое-то время молиться вместе. Детям тоже необходимо присутствовать на молитве, но давить на них не следует - продолжительность детской молитвы зависит от возраста. В семье очень важно всем вместе садиться за стол, перед едой обязательно надо читать молитву. Если же у супругов разное духовное развитие, им следует подстраиваться друг под друга и вместе стремиться к совершенству с рассуждением.

Сам отец Паисий именно молитвой больше всего помогал людям, и семейным, и монашествующим, но вместе с тем и наставлял приходящих к нему. И слова преподобного старца оказывают огромную помощь многим людям по сей день.
Паисий Святогорец, старец. Свидетельство паломников. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2011. - С. 81.

Паисий Святогорец, старец. Слово о родителях и их обязанностях. М.: Святая Гора, 2011. - С. 14.

Там же. - С. 15.

Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. IV. Семейная жизнь. М.: Святая Гора, 2001. - С. 165.

Зарождение монашества


План


Введение

Как зарождалось монашество

История монашества

Что повлияло на возникновение монашества

Антоний Великий, основатель монашества

.Общежития (монастырь) Пахомия Великого

Развитие монашества

Восточное монашество

Западное монашество

Заключение

Список использованной литературы


Введение


С первых же времён христианства появляются люди, отказывающиеся от имущества и целиком посвящающие себя христианскому служению. Монашество как учреждение появляется, когда после легализации церкви размылись её внешние границы. Христиане чувствовали необходимость решительно отказаться от «плотских» идеалов греко-римского мира. На развитие монашества оказали влияние аскетические еврейские секты: ессеи, назореи и другие. Монашество - это религиозный максимализм. Сущность древнего христианского аскетизма состояла в безбрачии и всегдашнем девстве. Остальные соблюдавшиеся христианскими аскетами отречения-самоограничения, как бодрствование во время ночи, или молчание, особенно посты, служили лишь средством подчинения тела духу. Победа над плотскими страстями, самоотречение, через что монахи достигали высшей нравственной чистоты и «святого» хождения. Монашество призвано не только уходить от мира и его соблазнов, но и просвещать - спасать этот мир.


1. Как зарождалось Монашество


История монашества


В I и II веках подвижничество в явном виде было явлением одиночным, подвижники жили в обществе других людей, не составляя из себя особого общества с определенными правилами жизни, и не считали своих обетов неизменными. К концу III века подвижничество получает более определенный вид. Люди, стремящиеся к высшему нравственному совершенству, находят более удобным проводить аскетическую жизнь вдали от общества. Удалявшиеся в пустыню подвижники - аскеты получили название анахоретов, то есть отшельников и еремитов, или пустынников.

Православные авторы усматривают корни монашеского образа жизни в аскетическом опыте, как дохристианских аскетов, так и истинных подвижников веры времен апостольских и времен массовых гонений на христиан. При этом под аскетизмом, как правило, понимается путь к религиозно-нравственному совершенству и соединению с Богом. Так, А.И. Сидоров указывает, что данный путь «предполагает определенное внешнее и внутреннее состояние души и тела человека, способствующее указанной цели (девство, воздержание, пост, молитва и т.д.)»

По его же мнению, для всех языческих аскетов, при соблюдении ими внешней атрибутики аскетического образа жизни, несвойственна добродетель смирения, т.к. борьба с одной страстью сопровождалась у них рабством другой - не было у них «силы благодатной, возрождающей человека, благодать же дарована Христом».

Во времена, близкие к Рождеству Христову, среди иудеев возникают так называемые «секты», например ессеи, или «Кумратская община», которые вели аскетический образ жизни. Некоторые историки считают, что Иоанн Креститель, был воспитан в такой общине. Учителя православной церкви слова Иисуса Христа «Если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 16: 24), определяют как учение о аскетизме. Однако, на мой взгляд, этими словами Иисус, со всей определенностью указывал на безмерно высокое предназначение человека. Итак, только в христианстве, как замечает А.И. Сидоров, «нравственные заповеди не заключены в такие строго определенные формы, достигнув которых человеку ничего не оставалось бы больше делать»


Что повлияло на возникновение монашества


Основой монашеского образа жизни является аскетизм, указывает следующие факторы, влияющие на аскетический образ жизни христиан в первые три века и естественным образом способствующие возникновению монашества:

Период I-IV веков (периода массового принятия христианами мученической смерти за веру). С одной стороны - аскетизм иногда практиковался как приготовление к мученичеству, с другой - как бы являлся подражанием мученичеству. По выражению свт. Игнатия Брянчанинова: «Монашество и мученичество - один и тот же подвиг в разных видах» Тертуллиан восклицает: «Сколько людей посвятило себя целомудрию сразу после крещения! Сколько супругов с обоюдного согласия отказались от плотского общения, став добровольными скопцами ради Царствия Божьего!». П.С. Казанский, как бы обобщая сформулированные А.И. Сидоровым факторы, приводит слова Св. Киприана: «Тесен и узок путь, ведущий к славе. Убегайте широких и просторных путей: утехи там гибельны, удовольствия смертоносны. Первый сторичный плод - есть плод мучеников, второй - шестидесятый - ваш (девственников) »

«Возникновение монашества было связано с угашением Духа Святого в Церкви», - указывает епископ Афанасий (Калинкин). Монашество возникло в противовес обмирщению Церкви, «являя собой силу духа, исповедание огненной живой веры, жизнь по евангельским заповедям, жизнь в любви».

Кроме того, необходимо помнить, что цель монашества, как нравственной силы, спасение не только самих себя, но и именно спасение всего мира. «Свет монахам - Ангелы, а свет для всех мирских - монахи и монашеское житие», говорит Афанасий.

Почти переселение христиан в пустыню начинается при Константине Великом. Происходит это сначала в Египте, и сразу же начинается раздвоение монашеского пути, образуются два рода жизни: отшельнический и общежительный. Их суть с присущей ему образностью и простотой показывает преподобный Иоанн Лествичник: «Общежитие, устроенное по Богу, есть духовная прачечная, стирающая всякую скверну и грубость и все безобразие души. Отшельничество же может назваться красильнею для тех, которые очистились от вожделения, памятозлобия и раздражительности, и потом уже удалились на безмолвие». А языческими авторами, пишущими сочинения против христиан, «монахи представлялись врагами отечества».

Кроме того, появляются новые разновидности христианского аскетизма, такие как не усыпающие, юродивые и самый трудный путь подвижничества - столпничество. Столпничество состоит в том, что подвижник добровольно находился в любое время дня и ночи на открытой площадке, сооруженной на столбе, откуда он мог проповедовать народу. Основатель столпничества - Симеон Столпник (356-459).


2. Антоний Великий, основатель монашества


Отцом монашества по праву считается преподобный Антоний Великий (251-356 г.г.). Долго он жил отшельником в строгом уединении в пустыне на берегу Нила. К нему начинают приходить последователи, желая учиться у него, но он длительное время не соглашается; наконец, уступая их просьбам, разрешает селиться по соседству и строить «монастыри», т. е. одиночные калии, наподобие шатров кочевых племен. Это первые колонии отшельников. Они живут раздельно, по возможности не общаясь между собою, в затворе и уединении, но все же образуют «братство», объединенное духовным руководством.

По описаниям Афанасия Великого преподобный Антоний Великий не давал внешних правил для жизни иноческой, он заботился главным образом о внушении живого благочестия своим ученикам. Отвечая на просьбы братии дать им устав для жизни, он предложил замечательное по глубине и простоте поучение: «Для познания всех правил достаточно Священного Писания, но великую пользу принесет и то, если братия будет соутешаться взаимными поучениями»

Подобные же поселения возникают на Нитрийской горе вокруг аввы Аммуна, а неподалеку от них другие, по имени «келии», а еще глубже в пустыне «скиты» (большая равнина). Келлиоты живут одиноко в замкнутой келии. Это те же отшельники - «Человек, познавший сладость келии, избегает ближнего своего», говорит Феодор Формейский.

Итак, этот путь уединенного подвига труден, не всем под силу, а для многих и опасен.


3. Общежития(монастырь) Пахомия Великого

монашество аскетизм отшельник преподобный

Уединенному образу жизни - отшельничеству противопоставляется другой вид монашеского жития: общежительный монастырь (киновия). Прообразом его, по слову древнего писателя конца IV века, Иоанна Кассиана Римлянина, была первохристианская община» Первая киновия была устроена Пахомием Великим (292- 349 г.г.), который начал свой подвиг с отшельничества. Он видел, что уединенный образ жизни непосилен и неполезен для новоначальных. К творческой свободе отшельничества надо воспитываться и подготовляться постепенно, и Пахомий Великий организует в Тавенисси общежитие на началах строгого послушания. Основа всего полагалась в верности установленным правилам до мелочей при полном отсечении своей воли или самоволия. «Вместо творческой импровизации отшельничества здесь осуществляется идея мерной жизни и ограждается суровой дисциплиной надзора и взысканий», замечает И. М. Концевич. Монастырь преп. Пахомия Великого был воспитательным заведением, куда принимались даже несведующие в вере. Это была общая жизнь, общий подвиг, во взаимных заботах, где ничего не должно было быть утаенным. По преданию Ангел Господень, передавая устав преп. Пахомию Великому, сказал: «устав... я дал для тех, у кого ум еще незрел, чтобы они, вспоминая общее правило жизни по страху пред Владыкой, хотя бы как непокорные рабы, достигали свободы духа»

В своих монастырях Пахомий установил обязательные для всех правила. Главными требованиями их устава были: целомудрие, смирение, отречение от всего земного и беспрекословное подчинение наставнику. Монахи жили по трое в каждой келье, вместе трудились и один раз в день принимали пищу, состоявшую из хлеба, овощей и плодов.


4. Развитие монашества


Восточное монашество


К концу IV века весь Египет покрывается монастырями. Из Египта монашество перебрасывается в Палестину. Уже в 20-х годах IV века около Газы образуется первый отшельнический монастырь вокруг келлии преп. Иллариона, ученика преп. Антония Великого, а неподалеку монастырь Епифания, впоследствии епископа Кипрского. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий же Великий, совершивший путешествие по Египту и Палестине и ознакомившийся с тамошней монашеской жизнью, распространил мужское и женское монашество в Каппадокии. Устав, который он дал своим монахам, скоро распространился по востоку и стал всеобщим.

Позднее возникают «лавры» (узкий проход, улица). Первой лаврой была Фарран, преп. Харитона близ Иерусалима, а затем и другие на пути из Иерусалима в Иерихон и вокруг Вифлеема. В V веке устраивает свой монастырь преп. Евфимий, а в VI, Савва Освященный создает обитель с нестрогим общежительным уставом, где общежитие является предварительной ступенью для перехода жизни по келлиям. В Сирии монашество развивается независимо от египетского. Много монастырей создается вокруг больших городов. Характерной особенностью сирийского монашества являются подвиги самоумерщвления. Например, в VI веке «пасущиеся», впоследствии же столпничество.

Из подвижников V в. замечательны: Исидор Пелусиот, Симеон Столпник, Евфимий и многие другие. Исидор, человек богословски и философски образованный, удалившись в египетские пустыни, проводил жизнь подобно Иоанну Крестителю: одевался в одежду из жесткого волоса и питался только кореньями и травами. Симеон, родом сириянин, много лет подвизался в молитве, не сходя со столпа и перенося голод и все атмосферные перемены. Он положил начало новому роду подвижничества - столпничеству. Евфимий, основатель палестинской лавры, за свои подвиги получил дар чудотворений.

Итак, к V веку уже весь Восток был усеян множеством монастырей. Главным центром восточного монашества стали горы Олимпийская и Афонская. Только на последней стояло около 20 монастырей, до 100 скитов и келий, в которых жили больше 8 тысяч иноков. Отсюда монашество пришло и в Россию.


Западное монашество


На Западе монашество развивалось главным образом из подражания Востоку, так как во II, III веках аскетизм у западных христиан был в таком же почете, как и на Востоке.

Одним из главных носителей идеалов христианского целомудрия на Западе был св. Амвросий. Именно ему принадлежит основная заслуга «подготовки почвы для произрастания цветов монашества»

Активное распространение монашества начинается со второй половины IV века. Знакомясь с монашеским опытом Востока западные христиане организовывали так называемые общежития аскетов, как в городах, так и в их окружении. По мнению А.И. Сидорова, подобные общежития представляли собой некую переходную ступень от древнехристианского аскетизма к собственно монашеству.

Среди наставников в «духовной науке» на Западе особое место отводится преп. Иоанну Кассиану Римлянину, Мартину Турскому как особым ревнителям Духа Господня. Отдельное слово необходимо сказать о Бенедикте из Нурсии, (480-547), создателе латинского монашеского устава. Сведения о Бенедикте, содержащиеся у Григория Великого являются наполовину легендарными, следовательно, очень трудно восстановить его жизнь. Родился в Нурсии, образование получил в Риме, жил как пустынник в Субиако, и после неудавшейся попытки реформировать монастырь в Виковаро основал новый на Монте Кассино, для которого около 529 г. сочинил устав, тесно связанный с давней монастырской традицией Востока. Устав этот лег в основу многих монастырских уставов и оказал огромное влияние на развитие монашества в Европе. Необходимо отметить, что одной из отличительных черт западного монашества от восточного было его активное участие в миссионерской деятельности. Так, Патрик, чтобы упрочить в Ирландии христианство, основал там несколько монастырей, которые «были школами для народа»


Заключение


Проведя эту небольшую работу можно заключить, что монашество, как стремление к высшему пути служению Богу, вышло, или родилось в Христианской Церкви. Под влиянием от части иудейских чаяний до христианского периода, гонений со стороны Римских властей, а позже уход от истинных верований (значительный упадок религиозно-нравственной жизни верующих), стали результатом зарождения и развитием монашества. Монашество - социальная религиозная группа, члены которой берут на себя обязательство: уход из мира, как правило, отказ от имущества, обязательно безбрачие, разрыв старых родственных и социальных связей, прикрепление к монастырю, подчинение его уставу. В действительности жизнь значительной части монахов далека от аскетизма.


Список использованной литературы


Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Москва. Православный паломник, 1998.

Казанский П.С. История православного монашества на востоке. Москва. Паломник, 2000.

Смирнов Е.И. История Христианской Церкви. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997.

Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях древней Руси.


Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Чин пострижения в монашество, как уже было сказано, назван в числе таинств Дионисием Ареопагитом, преподобным Феодором Студитом и другими древнецерковными авторами. В самом тексте чинопоследования он тоже назван таинством.

Подобно Крещению, пострижение в монашество является умиранием для прежней жизни и возрождением в новое бытие;
подобно Миропомазанию, оно является печатью избранничества;
подобно Браку, оно есть обручение Небесному Жениху - Христу;
подобно Священству, оно - посвящение на служение Богу;
подобно Евхаристии, оно - соединение со Христом.

Как при Крещении, при пострижении человек получает новое имя и ему прощаются грехи, он отрекается от прежней жизни и произносит обеты верности Христу, сбрасывает с себя мирскую одежду и облачается в новое одеяние. Заново рождаясь, он добровольно становится младенцем, чтобы возрастать "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4:13).

Монашество по своему замыслу является подражанием образу жизни Христа.

Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, свободен от родственных привязанностей, не имеет крыши над головой, странствует, живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве.

Монашество - стремление в максимальной степени приблизиться к этому идеалу, устремленность к святости, к Богу, отказ от всего, что удерживает на земле и препятствует вознестись на небо.
"Монах есть тот, кто, будучи облечен в материальное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных... Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный... Отречение от мира есть... отвержение естества для получения благ, которые превыше естества... Монах есть тот, кто находится в непрерывном восхищении ума к Богу... Монах есть непрерывный свет в очах сердца... Свет для монахов - ангелы, а свет для всех людей - монашеская жизнь, поэтому да стараются иноки быть добрым примером во всем" (Иоанн Лествичник).

"Монах" означает "одинокий" (от греч. monos -"один").
На Руси монахов называли "иноками" - от слова "иной", "другой".

Монашество есть жизнь необычная, исключительная, к которой призваны немногие; жизнь, всецело и без остатка отдаваемая Богу. Монашеское отречение от мира - это не гнушение красотой мира и радостью жизни, но отказ от страстей и греха, от плотских наслаждений и вожделений - от всего, что было привнесено в жизнь после грехопадения.

Цель монашества - возвращение к первоначальному состоянию чистоты и безгрешности, которыми обладали Адам и Ева в раю. Отцы Церкви называли монашество "евангельской жизнью" и "истинной философией". Как философы стремились к совершенству на путях интеллектуального познания, так монах ищет совершенства на путях духовного подвига и подражания Христу.

"Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною", - говорит Христос богатому юноше (Мф. 19:21).
"Если кто хочет идти за Мною, Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу ради Меня, тот обретет ее", - говорит Христос Своим ученикам (Мф. 16:24-25).
"Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня" (Мф. 10:37).
В этих словах Спасителя - вся "философия" монашества.

Оно для тех, кто хочет быть совершенным, кто хочет следовать за Христом и отдать душу за Него, кто хочет обрести сокровище на небесах.
Подобно купцу, который, найдя хорошую жемчужину, готов отказаться от всего своего богатства, чтобы приобрести ее, монах отказывается от всего мира, чтобы приобрести Христа. И жертва окупается, потому что награда велика:

"Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и пошли за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: ...Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную" (Мф. 19:27-29).
Монашество существовало в Церкви, вероятно, с очень раннего времени, однако оно становится массовым в IV веке, когда прекратились гонения на христиан. Если раньше вера была подвигом и жертвой, готовностью на мученичество, то теперь христианство становится государственной религией, и искатели подвигов, жаждущие скорбей и лишений, взыскующие "тесного пути", устремляются в пустыни, чтобы там создать свое "государство в государстве".

Прежде бесплодные пустыни Египта, Палестины, Сирии заселяются монахами, превратившими их в города:

"В горах явились монастыри, пустыня населена иноками, оставившими свою собственность и записавшимися в число жительствующих на небесах... Монастыри в горах подобны были скиниям, наполненным божественными ликами псалмопевцев, любителей учения, постников, молитвенников... Представлялась там как бы особая некая область богочестия и правды. Не было там ни притеснителя, ни притесненного, не было укоризн от сборщика податей; подвижников было много, но у всех одна мысль - подвизаться в добродетели" (Житие преподобного Антония Великого).
Вскоре монастыри появились и в городах: в середине VI века в одном Константинополе было 76 монастырей.

Монашество в IV-V веках существовало трех родов -общежительное, пустынножительное и полуотшельническое. В общежительных монастырях все жили вместе, ежедневно и по нескольку раз в день сходились в храм для богослужения. Отшельники жили каждый по отдельности и сходились в храм только по воскресеньям ради причащения Святых Тайн. Средний путь - когда жили небольшими группами по два-три человека.

"Все житие монашеское содержится в трех устроениях и образах подвига: или в подвижническом уединении и отшельничестве, или в том, чтобы безмолвствовать с одним, много -с двумя, или, наконец, в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии. Не уклонись, как говорит Екклесиаст, ни направо, ни налево, но иди путем царским. Средний из этих образов жизни многим приличен" (Иоанн Лествичник).
В настоящее время в Русской Церкви существуют по преимуществу общежительные монастыри.
На Афоне сохраняются все три типа монашества.

Монашеские обеты сводятся к трем основным: послушания, нестяжания и целомудрия.

Послушание - это добровольное отсечение своей воли перед Богом, перед старшими, перед всяким человеком. Монашеское послушание Богу - это вслушивание в Его волю, в Его замысел о человеке, проникнутое безграничным доверием к Богу стремление быть во всем покорным Ему. Многие беды человека - от его стремления всегда все сделать по-своему, перекроить мир, который не таков, как хотелось бы, переделать окружающих людей, которые недостаточно совершенны. А монах с благодарностью принимает все таким, как оно есть: он учится с одинаковой радостью принимать от руки Божьей как утешение, так и скорбь, как здоровье, так и болезнь, как добрых людей, так и злых. Живя так, он приобретает особый, ничем не возмущаемый внутренний мир, непрестанную радость о Боге, которую не могут омрачить никакие внешние обстоятельства. "Слава Богу за все", - говорил святитель Иоанн Златоуст, лишенный епископской кафедры, изгнанный из отечества и умиравший на чужбине в тяжких страданиях. Подобно Христу, Который "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:8), монах стремится быть послушным Богу до смерти, до креста.

Нестяжание - добровольная нищета, отказ от всякого земного обладания. Это не значит, что монаху нельзя ничего иметь - никаких вещей или утешений на земле: но это значит, что он ни к чему не должен иметь пристрастия. Внутренне отрекшись от богатства, он обретает евангельскую легкость духа, не будучи ни к чему привязан.

Слово "целомудрие " не является синонимом безбрачия: целомудрие как "целостная мудрость", как жизнь по заповедям Евангелия, как воздержание от сладострастного удовлетворения похотей плоти, необходимо и в браке. Монашеское целомудрие, которое включает в себя безбрачие как один из составляющих элементов, есть всецелая устремленность к Богу, желание сверить каждый поступок, каждый помысел, каждое движение души с духом и буквой Евангелия. Что же касается безбрачия, то оно в контексте монашества есть состояние вышеестественное. Одиночество есть неполнота, ущербность, в браке оно преодолевается обретением другого. В монашестве этот другой - сам Бог.
О монашестве как единении с Богом говорит преподобный Симеон Новый Богослов в одном из своих гимнов:

Но если в ком живет Христос,
То как же можно говорить,
Что он один и одинок?
Ведь пребывают со Христом
Сам Бог Отец и Дух Святой.
Так как же будет одинок
Тот, кто с Тремя соединен?..
Кто с Богом, тот не одинок,
Хотя бы он и жил один,
Хотя б в пустыне он сидел
Иль в подземелье пребывал...
Кто через праведную жизнь
Всю келью в небо превратил,
Тот созерцает, сидя в ней,
Творца и неба и земли...
Всегда со Светом он живет
Незаходимым, неземным,
Не отлучаясь от Него
И никогда не отходя -
Ни днем, ни ночью, ни во сне...
Соединятся с Богом те,
Кто в покаянии живет,
Кто, удаляясь от других,
Ведет монашескую жизнь...
Их келья - небо, а они -
Как солнце, ибо в них живет
Незаходимый Божий свет...
Они одни монахи суть,
Уединенные они -
Кто с Ним одни и в Нем одни...
Расхожее представление о монашестве как существовании, лишенном всякой радости, суровом и мрачном, глубоко неверно и основано на полном незнании духа монашества.
"У монахов радость... тихая, чистая, именно веселие души добродетельной, - пишет архиепископ Иларион (Троицкий). - Ведь тот угар, то опьянение жизнью, которое принято называть "радостями жизни" - все это нечто мрачное, влекущее за собой пресыщение и болезнь похмелья... Мы, монахи, от радости, от умиления плачем и благодарим Господа... Слезы умиления знает каждый монах и перед этими слезами бедными и жалкими кажутся ему мирские радости... Я сам принял пострижение и думаю, что не придется еще в жизни пережить такой радости, как (в день пострига)... Я был полон радости целых два месяца. Так все ликовало в душе, так радостно было... Не напрасно при постриге постригающий, взяв рясу, говорит: "Брат наш (имя) облачится в одежду веселия и радости духовныя, во отложение и попрание всех печалей и смущений"... Чем дальше от страстей, тем больше радости в сердце. Чистота сердца неразрывно связана с весельем".
Чин монашеского пострижения совершается в храме епископом или настоятелем монастыря.
С постригаемого заранее снимают всю одежду и надевают на него длинную белую ризу, в которой он и стоит перед игуменом. Постригаемый произносит обеты и выслушивает поучение игумена, после чего игумен символически постригает ему волосы и облачает в черные монашеские одежды.
Вся братия монастыря подходит к новопостриженному монаху, спрашивая: "Как твое имя, брат?"
На одну или несколько ночей монах остается в храме, где читает Псалтирь и Евангелие.

Монашество есть жизнь внутренняя и сокровенная, оно есть абсолютное выражение духа христианства как "тесного" пути, ведущего в Царство Небесное. Сосредоточенность на внутренней жизни не означает какого-то эгоизма или отсутствия любви к ближнему.
Находясь вне суеты мира, монах не забывает о людях, но в тишине кельи молится за весь мир.

"Некоторые говорят, что монахи должны служить миру, чтобы не ели народный хлеб даром, но надо понять, в чем это служение и чем монах должен помогать миру, - пишет преподобный Силуан Афонский. - Монах - молитвенник за весь мир, и в этом его главное дело... Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва, и в этом - польза для всего мира... Преподобный Сергий постом и молитвою помог русскому народу освободиться от татарского ига. Преподобный Серафим мысленно помолился, и Дух Святой сошел на Мотовилова. И это есть дело монахов... Ты, может быть, скажешь, что теперь нет таких монахов, которые молились бы за весь мир, а я тебе скажу, что когда не будет на земле молитвенников, то мир кончится... Мир стоит молитвами святых"
.Отцы Церкви понимали, что обновление мира и счастье людей зависит не от внешних обстоятельств, а от внутреннего делания.
Социальная активность и бурная деятельность тех, кто хотел в разные эпохи принести пользу человечеству, так и не сделали людей счастливее.

Подлинное обновление жизни возможно только в духе.
Монахи стремятся не улучшать мир, а преображать самих себя, чтобы мир преобразился изнутри.

"Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся", - говорил преподобный Серафим Саровский.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: