Прагну до мети, до почесті високого поклику Божого в Христі Ісусі.
Филип'ян 3: 13,14
Я "Себе не вважаю, що досягли ...".Мені все одно скільки людей прийшло до Бога через мене, скільки було зцілень, скільки бісів було вигнано. "Забуваючи заднє",я рухаюся вперед, щоб досягти почесті вищого звання. І ви не повинні задовольнятися малим, досягайте максимуму. Але не всі прагнуть до цього. Наприклад, деякі жінки кажуть:
Як я можу досягти максимуму? Я адже жінка.
Але хіба ви не читали про Кетрін Кульман. У нашому поколінні після Сміта Вігглсворт нікого Бог не використовував так, як її, просту жінку. Вона завжди говорила, що Бог вибрав її, тому що Він не знайшов чоловіка, якого міг би використовувати. Тому якщо ви чоловік і скаржитеся на те, що Бог використовує жінку, так опротестує це і зробіть так, щоб Бог використовував саме вас.
Кетрін стояла на сцені і просто говорила:
Рухайся, Дух Святий.
Вона не молилася за зцілення в ім'я Ісуса. Бог настільки поважав її, настільки високо цінував, що вона тільки проголошувала Боже Слово і в кінці проповіді Бог починав творити дива і знамення. Але є одна фраза, яку вона завжди повторювала:
Я померла тисячею смертей до того, як вийшла сюди, на сцену. Тисячею смертей померла.
Вона була покликана Богом з дитинства і знала про це. Коли Кетрін була вже пастором (їй було 26 або 27 років), то запросила до своєї церкви одного проповідника. У нього була дружина і шестеро дітей, але він розлучився зі своєю дружиною і розписався з Кетрін Кульман. Все помазання пішло з її життя. Вона не могла знайти свого щастя. Проживши з цим чоловіком 10 років, Кетрін покаялася Богові. Вона сказала:
Господь, я любила плоть, я любила себе, я хотіла, щоб мене хтось любив ...
І Бог їй відповів:
Ти хотіла, щоб тебе хтось любив? Але ніхто не може тебе любити так, як Я. Я - твій кращий друг.
Вона думала, що самотня, але Ісус говорив про те, що не залишить нікого сиротою. Він послав їй Святого Духа.
Ви часто чуєте проповіді про Святого Духа. Це одкровення про Нього прийшло через Кетрін Кульман. Якщо хтось на її зборах розмовляв і не слухав проповідь, вона починала плакати і просила, щоб ніхто не ображав Святого Духа:
Він тут. Єдине, що у мене є, - це Святий Дух. Чи не засмучуйте Його, будь ласка, я прошу вас ...
Коли вона виходила на сцену, люди в перших рядах не могли встояти, вони падали. Тому в перших рядах ніхто не сідав.
Кетрін померла для себе тисячу разів. Вона дуже любила цього чоловіка, але знала, чого від неї хоче Бог, і зробила це. Вона почала спілкуватися зі Святим Духом так ясно, що Він для неї став реальніше, ніж аудиторія. Чудеса і знамення настільки були великі в її служінні, що всі були вражені. У багатьох містах на її служіння приходили лікарі, щоб перевірити чудесні зцілення людей і провести експертизу. А вона говорила лікарям:
Слава Богу, що ви тут. Ви повинні бачити, що робить Бог.
Ви можете побачити служіння Кетрін Кульман на відеокасетах і дізнатися, що Бог робить через людей, які мають старанність і наближають Боже Царство зусиллям.
І в Біблії описані випадки, коли Бог використовував жінок. Давайте відкриємо Книгу Естер:
Іди, збери всіх юдеїв, що знаходяться в Сузах, і постіть за мене, і не їжте і не пийте три дні, ні вдень, ні вночі, і я та дівчата мої будемо так само постити, і так прийду до царя, хоч це не буде закону , і якщо загинути, загину.
Естер 4:16
Бачите, для Бога байдуже, жінка ви чи чоловік, молоді ви або старі. Бог шукає тих, хто Йому себе надасть. Естер - жінка, і вона взяла ініціативу в свої руки, хоча Мордехай був старшим. Вона говорила, що буде постити, і просила Ізраїль підтримати її в цьому.
А чи знаєте ви, що зробила Девора?
Вона сказалайому:Піти піду з тобою; тільки не буде твоя слава на тій дорозі, якою ти підеш; але в руки жінки Господь передасть Сісеру. І встала Девора і пішла з Бараком до Кедешу.
Суддів 4: 9
Уявіть, Девора вела військо Ізраїлю. Вона очолювала військо цілої держави. Сисара - сирійський полководець - був переможений і знищений жінкою.
Ще про одну жінку написано в Біблії:
А Рут відказала: Не силуй мене залишити тебе і вернулася від тебе, але куди ти підеш, туди і я піду, і де житимеш ти, там і я буду жити; народ твій буде мій народ, а Бог твій мій Бог
І де ти помреш, там і я помру і була похована буду. Нехай так зробить мені Господь, і ще більше зробить; і тільки смерть розлучить мене з тобою.
Ноемін',бачачи, що вона твердо зважилася йти з нею, перестала умовляти її.
Рут 1: 16-18
Це є рішення жінки, яка розуміє, що Боже Царство береться зусиллям. Рут прийняла рішення йти зі свекрухою Ноомі. Вона сказала: "Нехай твій народ буде моїм народом, твій Бог - моїм Богом". Так віддана і рішуча моавитянка стала праматір'ю Ісуса Христа.
Давайте простежимо за Біблією за життям інших людей. Хіба не було жінок і чоловіків, крім цих? Були, але нічого особливого вони не зробили. Але тим, які докладали зусиль і відмовлялися від компромісу, Бог явив Свою силу.
Дуже багато людей знають Боже Слово, можуть добре проповідувати, але Бог не приходить і не підтверджує їх слова. На таких проповідях Бога немає.
Чи потрібно нам це? Будь-яка людина може виявити свої знання, але для того щоб Бог прийшов підкріпити їх слова, потрібно знати Бога.
глава 7
Проявом Божого Царства
Як проявляє себе Боже Царство? Воно проявляє себе через порятунок, хрещення Святим Духом, чудеса і знамення, зцілення, вигнання бісів, помазання, дари і плоди Святого Духа. Розглянемо кожне з проявів Царства, які описані в Біблії.
1. Порятунок.
І кажучи, Збулися часи, і Боже Царство наблизилось покайтеся і вірте в Євангеліє.
. Браття, я себе не вважаю я досягнув Та тільки, забуваючи заднє і тягнучись вперед, прагну до мети, до почесті високого поклику Божа у Христі Ісусі.
Потрібно прагнути до вдосконалення. - Обов'язки вчителя і учня. - Немає нічого краще чесноти.
1. Ніщо так не робить марними наших чеснот і не надимає нас, як це пам'ять про зроблене нами добрі. Воно виробляє двояке зло: робить нас безтурботно і гордими. Тому-то Павло, який знав, що природа наша дуже наклонна до безпечності, і багато похвалив филип'ян, дивись, як утримує їх від гордості, понад багатьох інших запропонованих вище, особливо справжніми словами. Що вони говорить? «Браття, я себе не вважаю, що досягли». А якщо і Павло ще не досяг і не має повної впевненості в своєму воскресінні і в майбутньому, то чи (можливо це) для тих, які не вчинили і найменшої частини його чеснот. (Апостол) висловлює своїми словами наступне: я ще не вважаю себе досягли повної досконалості, - кажучи так, як сказав би хто про що бігали перед ним: він ще не досяг. Я ще не все, говорить, зробив. Правда іншому місці він говорить: «Подвигом добрим я подвизався»(), а тут: «Я не вважаю, що я досягнув», Але хто прочитає обидва ці місця, той зрозуміє причину тих і інших слів. Не завжди ж треба повторювати одне й те саме, не завжди ж вселяти нам все, навіть і те, що ці слова їм сказані набагато раніше, а ті перед кончиною. «Не вважаю себе, - говорить, - досягли ", але про одне тільки думаю, - щоб тягнутися вперед; це і означають його слова: «А тільки, забуваючи заднє і тягнучись вперед, прагну до мети, до почесті високого поклику Божа у Христі Ісусі»(). Дивись, як він ясно показав цими словами, що спонукало його сягати вперед. Так, хто думає про себе, що він вже здійснений і що немає у нього ніякого недоліку для повноти чесноти, той і перестає прагнути, як досяг всього: навпаки, хто думає, що він ще далекий від мети, той ніколи не перестане прагнути до неї .
Це і ми завжди повинні думати, хоча б ми зробили і дуже багато доброго. Якщо Павло після незліченних смертей, після стількох бід думав про це, то тим більше ми. Я не впав (духом), говорить (апостол), і не впав у відчай від того, що, звершивши таке терені, не досяг, але ще прагну, ще воюючи. Я маю на увазі тільки те, як би встигнути дійсно. Так треба чинити і нам - забувати добрі справи і залишати їх позаду себе. Скороход думає не про те, скільки він пробіг терени, але про те, скільки йому залишається ще. І ми будемо думати не про те, скільки зробили добрих справ, але про те, скільки ще залишається нам (зробити). Яка користь від того, що ми зробили, коли ще залишається що-небудь не доробленим? І (апостол) не сказав: чи не подумую, не пам'ятаю, але: "забуваючи", щоб зробити нас уважніше, так як ми тоді стаємо ревно, коли все старанність докладаємо до того, що ще не зроблено, коли зроблене забуваємо. «Тягнучись», - каже, ми намагаємося взяти що-небудь раніше, ніж досягли. Хто простягається, той намагається попередити свої ноги, ще біжать, іншими частинами тіла, протягуючись вперед і витягаючи свої руки, щоб як-небудь вигадати в бігу. Але це відбувається від великого старанності, від сильного бажання. Так-то підлягає прагнути того, хто прагне, з таким-то старанно, з таким-то ретельністю, а не на боці лежачи; наскільки різниться лежить на боці від прагне сказаним чином, стільки розрізняємося і ми від Павла. Він щодня помирав, щодня набував славу; не було випадку, не було часу, коли б його прагнення не збільшувалася; він хотів захопити, а не отримати нагороду, тому що таким чином можна і отримати її. На небі перебуває Той, Хто дає нагороду; на небі уготована нагорода.
2. Дивись, який простір: його-то потрібно пробігти; дивись, яка висота: туди-то потрібно злетіти на крилах духу; а інакше не можна пролетіти на цю висоту. Туди має перейти з тілом; і це можливо: «Життя ж наше - на небесах»(). Там наша нагорода. Чи бачиш, як правильно живуть ті, які змагаються в бігу? Як вони не дозволяють собі нічого, що послаблює їх сили? Як вони щодня вправляються в палестра під керівництвом вчителя і з дотриманням правил? Наслідуй їм і ти, а краще - покажи старанність ще більше, так як нагорода неоднакова і багато що перешкоджають; живи згідно із законом, так як є багато такого, що послаблює сили; зміцни гомілки ніг твоїх, тому що це можливо, і залежить не від природи, але від вільної волі. Полегшимо рух, щоб решта вантаж не перешкоджав членах. Привчи ноги твої ступати твердо: багато адже місць слизьких, і якщо ти впадеш, то багато втратиш. Втім, якщо і впадеш, вставай, бо і в такому випадку можна перемогти. Ніколи не йди на предмети слизькі, і ти не впадеш; біжи по місцях твердим, головою до неба, очима до неба, як радять і наставники вправлятися в Бийгань: таким чином зміцнюється сила. Якщо ж нахилишся, то впадеш, ослабнеш. Вгору гляди, - туди, де знаходиться нагорода: самий вид нагороди підсилює рішучість, боязнь поразки не дає відчувати втоми, і робить те, що довгий шлях видається коротким. Яка ж це нагорода? Чи не фінікова гілка, але що? Царство небесне, вічний спокій, слава з Христом, спадщина, братство, незліченні блага, яких неможливо висловити. Не можна пояснити краси цієї нагороди: осягає її тільки той, хто отримав її, і той, хто має отримати її. Вона не з золота, не з дорогоцінних каменів, але набагато дорожче їх: золото перед цією нагородою - бруд, дорогоцінні камені перед красою нагороди - цеглу. Якщо ти, удостоївшись її, відійдеш на небо, то великою честю будеш користуватися там; з такою нагородою будуть мати тебе і ангели, з великою сміливістю ти будеш звертатися з усіма. «У Христі Ісусі» ().
Дивись, як добре міркує (апостол). «У Христі Ісусі», - говорить, я роблю це (т. Е. Прагну до почесті). Без Його сприяння можна пройти такого простору: для цього потребна велика допомога, велике сприяння. Богу завгодно, щоб ти трудився на землі, а вінець отримав на небі, не так, як тут: земної вінець дається на місці подвигу, а той вінець дається в місці світлому. Та не бачте, що і тут тих борців і наїзників, яких особливо відрізняють, що не увінчують на видовище, внизу; але наверх закликавши, там цар вінчає їх. Подібним чином і ти отримаєш нагороду на небі. «Отже, хто досконалий, - продовжує (апостол), - се думаймо, якщо ж ви про щось інше, то і це Бог вам відкриє »(). Що таке - "це"? Те, що заднє повинно забувати, чому властивість досконалого - не вважати себе досконалим. Як же ти говориш: «Хто з нас здійснений»? Так ми розмірковуємо, як ти міркуєш, скажи мені? Якщо ти не досяг і не вдосконалився, то чому ж досконалим повеліваєш мудрувати то ж, що сам мудрствуешь, не будучи ще сам досконалим? Тому, каже, що це і становить, досконалість. , Т. Е., Якщо хтось думає (і інакше), що він зробив все чесноти. (Апостол) застерігає (филип'ян), але сказав не так, - а що? «Якщо ж ви про щось інше, то і це Бог вам відкриє». Дивись, як він скромно сказав це. Бог вас навчить, т. Е. Бог вас запевнить, а не просто навчить, тому що вчив Павло, але він напучував Бог; втім (апостол) не сказав - напоумить, але: "відкриє", щоб показати, що справа відбувається переважно від незнання. Це сказано не про догмати, але про досконалість життя, і про те, щоб не вважали себе досконалими, так як хто думає про себе, що він вже досяг всього, той не має нічого. (). : що це означає? Це означає: а тим часом будемо триматися того, що ми зробили, т. Е. Любові, однодумності, світу. Це ми зробили. «Втім, до чого ми досягли, так і повинні мислити і в тім самім далі». «Втім, до чого ми досягли», Т. Е. Це ми вже зробили. Чи бачиш, що він своє вчення хоче поставити правилом? Правило не терпить ні додавання, ні зменшення: інакше воно перестає бути правилом. «В тім самім», Т. Е. Тієї ж вірою, тим же повчанням. «Будьте до мене подібні, браття, і дивіться на тих, хто піде за образу, як маєте ви нас»(). Вищесказане словами: «Стережіться собак», (Апостол) відхиляв (филип'ян від злих людей), а тепер звертається до тих, кому вони повинні наслідувати. Якщо хто хоче, каже, наслідувати нам, якщо хто (хоче) йти тим же шляхом, то пам'ятайте наступне: хоча я і не з вами, але ви знаєте образ мого ходіння, т. Е. Перепровадження життя. Він вчив не словами тільки, а й справами, - подібно до того, як в хорі і в війську все повинні послідувати правлячому хором або військом, і таким чином діяти струнко; а стрункість може порушитися і від зупинки.
3. Отже, апостоли були зразком, укладаючи в собі риси, що служать як би деяким прототипом. Подумайте, як строга було життя їх, коли вони поставлені первообразом і прикладом і живими законами! Те саме, що говорило Писання, вони показували всім своїми справами. Ось найкращий спосіб навчання: таким чином вчитель може наставити свого учня. Але якщо він говорить і міркує добре, а робить зле, то він ще не вчитель: міркувати на словах легко може і учень, потрібно було ж повчання і керівництво справами. Це і вчителі робить поважним, і учня спонукає до послуху. Яким чином? Коли (учень) помітить, що (учитель) тільки міркує на словах, то скаже, що він вимагає неможливого, а що (вимагає) неможливого, сам же вчитель перший доводить своїм невиконанням; але якщо учень побачить, що чеснота відбувається на ділі, то вже не може цього сказати. Втім, хоча б життя вчителя була і недбала, нам має бути уважними до себе і слухати пророка, який говорить, що будуть всі «Стануть за учнів Господніх»(); і: «І вже не будуть навчати вони один одного, брат брата, і говорити:« Пізнайте Господа », бо всі будуть знати Мене, від малого до великого»(). Ти не маєш доброчесного вчителя? Але маєш Вчителі істинного, Кого одного і треба називати учителем. Від Нього вчіться. Він сказав: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний» (). Так, не тому вчителю слухай, але Цьому і Його настанов. З Нього бери приклад, - ось тобі прекрасний зразок, - з Ним міркувати. У Писанні є безліч зразків доброчесного життя, - перейди, якщо завгодно, від вчителя і до учнів: інший прославився убогістю, інший багатством, - убогістю, наприм., Ілля, багатством Авраам. Яке життя тобі здається легше і зручніше, тієї і йди. Ще, інший прославився подружжям, інший дівством, Авраам, наприм., Подружжям, а той (Ілля) дівством. Іди яким завгодно шляхом: той і інший веде до неба. Інший прославився постом, наприм., Іоанн, інший і без посади, як Іов. Понад те останній дбав і про дружину, і про синів, і про дочок, і про будинок, і мав велике багатство, а перший не мав нічого, крім власний одягу. І що я говорю про будинок, про багатство і гроші, коли, і будучи царем, можна стежити чеснота? У царському палаці справ набагато більше, ніж у будь-якому приватному будинку; проте ж Давид прославився і будучи царем, порфіру і Діадема анітрохи не засмутили його. Інший прославився і керуючи цілим народом - я маю на увазі Мойсея, - що ще важче, так як тут було більше влади, а тому більше і труднощі. Ти бачив, що славилися і при великій кількості і в бідності, і в шлюбі і в дівоцтві; тепер подивися і на протилежну сторону, на тих, хто гине і в подружньому житті і в дівоцтві, і в багатстві і в бідності. Так, в шлюбі загинули багато людей, наприм., Самсон, що не від подружжя втім, але від своєї волі; в дівоцтві - п'ять дів; в багатстві - той багач, який зневажав Лазаря; в бідності і нині гинуть дуже багато жебраки. Можу показати багатьох, які загинули в царську гідність і керуючи народом. Але ти хочеш бачити, рятуються чи і в військовому званні? Подивися на Корнилія. Рятуються чи домоправителі? Подивися на євнуха кушитянку. Таким чином з усіх прикладів видно, що коли ми користуємося багатством, як повинно, то воно нас не знищить, а якщо інакше, то все буде служити до смерті - і царський гідність, і бідність, і багатство. Хто обережний, тому ніщо не може зробити шкоди. Скажи мені, справді, чи зробив якої шкоди полон? Ні. Пригадай, що Йосип, і перебуваючи в рабстві, зберіг чеснота; пригадай, що Данило і три отроки були в полоні, і між тим прославилися ще більше. Доброчесність у всякому стані славна і буває непереможна, і ніщо не може бути для неї перешкодою. Що я кажу про бідність, полон і рабстві? Чесноти не можуть заподіяти шкоди ні голод, ні виразка, ні хвороба, - а хвороба важче і рабства. Такий бувальщина Лазар, такий Іов, такий Тимофій, який був одержимий частими недугами.
Чи бачиш, що ніщо не може перемогти чесноти - ні багатство, ні бідність, ні влада, ні підпорядкованість, ні управління справами, ні хвороба, ні приниження, ні посилання, що вона, залишивши все це долу, на землі, поспішає на небо. Тільки май благородну душу, і не буде перешкоди бути доброчесним; коли діючий сильний, то ніщо зовнішнє не перешкоджає йому. І в мистецтвах, коли художник досвідчений, терплячий і зовсім знає мистецтво, то хоча б спіткала його хвороба, мистецтво при ньому, хоча б він впав у бідність, мистецтво при ньому, хоча б він мав на руках інструмент, хоча б не мав, хоча б працював, хоча б не працював, воно анітрохи не зменшується, тому що знання знаходиться в ньому самому. Так і доброчесний відданий Богу людина одно є доброчесним, перебуваючи і в багатстві і в бідності, і в хворобі і в здоров'ї, і в славі і в соромі.
4. Не через все це пройшли апостоли? "У великій пошані, - сказано, - й безчестя, через ганьбу й хвалу »(). Готовність на все - ось що робить подвижником. Таке і властивість чесноти. Якщо ж ти скажеш, що не можу управляти багатьма, що я повинен жити на самоті, то ти образив чеснота. Вона може все вживати в свою користь, і в усякому разі виявитися, тільки нехай вона буде в твоїй душі. Чи трапляється голод, чи трапляється образи, - вона так само надає свою силу, як каже Павло: «Умію я й бути в упокоренні, умію бути й у достатку»(). Чи потрібно було працювати? Він не соромився, але два роки трудився. Чи потрібно було терпіти голод? Він не ослаб, не вагався. І потрібно було померти? Чи не сумував, у всіх обставинах показував розсудливість, благородство і мистецтво. Будемо ж наслідувати його і ми, - і для нас не буде причини сумувати. Та й що, скажи мені, може засмутити таку людину? Ніщо. Доки ніхто не забрав у нас чесноти, ми будемо краще від усіх людей і тут, не тільки там. Хто доброчесний, той хоча має і дружину, і дітей, і гроші, і велику славу, при цьому одно залишається доброчесним; відбери у нього це, він також перебуватиме доброчесним, від нещастя не впаде, і від щастя не загордиться; як скеля і під час морського хвилювання і під час тиші однаково варто непохитною, ні хвилі не журиться, ні від тиші нічого не терпить, - так і душа тверда залишається непохитною і під час тиші і але час хвилювання. І хоча діти, пливучи в човні, і лякаються, але керманич сидить посміхаючись і спокійно, дивиться і бавиться їх страхом: так і душа Любомудров, при розумі, як би на кормі і біля керма, перебуває непохитною, тоді як всі інші перелякані, або ж, при зміні обставин, недоречно сміються. Що, скажи мені, може обурити розсудливу душу? Смерть? Але (така душа) знає, що смерть є початок кращого життя. Бідність? Але бідність допомагає їй в чесноти. Хвороба? Але вона вважає її за ніщо. І що я говорю про хворобу? Те ж - і розслаблення, і скорбота: адже ще раніше вона сама себе поставила під скорботи. Ганьбу? Але для неї був розп'ятий весь світ. Втрата дітей? Але (така душа) чужа страху: якщо вона впевнена в воскресіння, то що може зруйнувати її? Ніщо абсолютно. Бути може, багатство надимає? немає: вона знає, що гроші - ніщо. Так слава? Але їй викликано, що «Будь-яка плоть - трава, і вся краса її - як цвіт польовий»(). Так задоволення? Але вона чула слова Павла, що «Сластолюбна живою померла»(). Коли ж вона не підноситься, що не принижується, то що може зрівнятися з її добробутом? Інші душі, проте ж, хто інакший але змінюються частіше моря і хамелеона. Тому-то і буває досить смішно, коли бачиш, що один і той же то сміється, то плаче, то через міру зайнятий, то розсіяний. І коли Павло говорить: «Не до віку сього»(), То не по інший який-небудь причини, а по тій, що наше проживання на небі, де ні зміни ().
Нам обіцяні незмінні нагороди: будемо ж проводити таку життя, за яку б отримати нам вічні блага. Навіщо нам кидатися в цю безодню, в ці хвилі, в бурю і вихор? Перебуватимемо в тиші. Це зовсім не залежить ні від багатства, ні від бідності, ні від слави, ні від неслави, ні від хвороби, ні від здоров'я, ні від немочі, але (залежить) від душі нашої. Якщо вона тверда і добре наставлена в наук чесноти, то для неї все буде легко. Вона і тут вже побачить спокій і тиху пристань, а перейшовши туди, отримає незліченні блага, яких і так сподобилися всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю і Святому Духу слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.
"Забуваючи заднє і тягнучись вперед,
прагну до мети,
до почесті високого поклику Божого
у Христі Ісусі "
(Філ.3: 13-14)
"Мета життя - сходження людини до богоподобію"
(Прп. Антоній Великий)
Людина наділений від Бога великим могутністю розуму. Він осягає закони природи, ширяє в повітрі вище птахів, проник в космос і глибини моря, вміє розмовляти через десятки тисяч кілометрів і змушує сили природи служити своїм цілям.
Прогрес цивілізації розвивається нестримно і обіцяє людству ще більші дива техніки в майбутньому.
Такі успіхи духовної культури людства? Стає воно шляхетніше духом, велелюбний, добрішими, правдивіше і милостивіше до ближнього?
І якщо людина все більш комфортабельно вміє будувати свою зовнішню життя, то чи навчився він, нарешті, удосконалювати і своє внутрішнє життя, вивчив її і чи знає її законів?
Після тисячоліть культурного життя чи знає він, нарешті, навіщо він живе - яка мета його існування і в чому полягає ідеал духовної культури?
Можна твердо сказати, що шалений більшість людей не зможе дати відповідь на останні питання і найчастіше навіть не задається ними. Воно живе "як живеться", маючи усвідомлені, а підсвідомі мети свого існування.
Ці цілі у більшості людей не сягають вище того, щоб нагодувати, одягнути і зігріти своє тіло і задовольнити свої тваринні потреби.
Живучи так, людство по суті нічим не відрізняється і не підноситься над безсловесної твариною, складаючи з себе породу найбільш розвинених тварин, навчилися застосовувати свої "науку і техніку" в значній мірі для найбільш ефективного взаємного знищення.
Більш того, людина при цьому не тільки не підноситься над тваринами, але впав нижче їх, оскільки порушив передвічні закони свого єства і не йде до величної мети свого призначення.
Лише мала частина людей буде здатна осмислено відповісти на питання про мету свого існування. Але їхні відповіді, в більшості випадків, будуть примітивні і виконані егоїзму, якщо тільки вони будуть щирі.
Так, одного талановитого юнака запитали - яку мету він ставить собі в житті?
- Я буду старанно вчитися і завоюю собі гарне становище в суспільстві, - відповів юнак.
- А потім?
- Потім я постараюся зблизитися з відомими і розумними людьми, буду подорожувати, буду насолоджуватися усіма культурними радощами життя.
- А потім?
- Я заведу сім'єю, у мене будуть діти, на старість буду відпочивати, і грати зі своїми онучатами.
- А потім?
- Потім ... - І юнак замислився.
- Ви маєте рацію, - сказав юнак, як би відповідаючи на невисловлені думки співрозмовника. - Все, до чого я прагну, має мало ціни, так як потім прийде смерть. І всі ці радості швидкоплинні і ніщо перед значенням і незмірні величчю вічності і не матимуть для неї ні найменшого значення.
Тільки у порівняно дуже малу кількість людей є і більш високі і ідеальні прагнення - такі, як служіння мистецтву і науці або завданням соціальної перебудови суспільства.
Значення науки і мистецтва в житті людства ніхто не може заперечувати. Але ні наука, ні мистецтво не можуть стати для людини самоціллю. Вони ніщо самі по собі, якщо людина не йде через них до найвищої мети свого існування.
Наука може вести до добра, як, наприклад, щеплення від укусу скажених тварин, зроблена Пастером. Але вона ж може сіяти і смерть, і жах, у вигляді бомб, що скидаються на маси беззахисних дітей і жінок.
Стали б подружжя Кюрі, Ейнштейн та ін. Працювати в галузі вивчення розпаду атомного ядра, якби вони могли передбачити, які жахи несе їх робота людству, у вигляді атомних вибухів, отруйних всю землю в мирний час і селищах небачені ще на землі лиха людям - у воєнний?
Тому при оцінці наукових досягнень сучасності не можна не погодитися з поетом, який пише:
Історія дійшла до фатальних сторінок,
І до несподіваних призводить укладення:
Наука стала прислужницею вбивць,
А чудо техніки - самознищення.
Бог для землі дарує сонце,
Дощі благословення,
А люди - смертоносний стронцій
І дощ уничтоженья.
Чим ближче до дальньої планети,
Тим виразніше почуття кінця.
А. Солодовников
Звідси зрозуміло і думка Оптинського старця Варсонофія, який говорив, що "новітні винаходи, маючи як би і добрі сторони, завжди виявляються шкідливими більш, ніж корисними, і навіть можна сказати, суть просто - зло". І "вчені, якщо тільки вони і обмежилися науковими знаннями, нічого не роблять корисного для своєї душі, і тоді вони закопали свій талант в землю".
А ось як пише про небезпеку заблукати в сучасній науці о. Павло Флоренський.
- "Чи не наукою, а науками, і навіть не науками, а дисциплінами зайнято людство. Випадкові питання, як навіювання уявлення, в'їдаються в свідомість і, поневоленим своїми ж породженнями, воно втрачає зв'язок з усім світом.
Спеціалізація, моноідеізм, - згубна хвороба століття, - вимагає собі більше жертв, ніж чума, холера і моровиця ".
Отже, чи можна пишатися людині наукою і технікою ?! Разом з тим, як каже архієп. Іоанн, - "наукові відкриття і все зростаюча техніка не відкривають царственности людини. Навпаки, вони виявляють все більше убозтво того, хто потребує стількох матеріальних протезах".
Також і мистецтво: воно може кликати до найвищих ідеалів (наприклад, з полотен Васнецова, Нестерова) або ж губити чистоту людських душ відсутністю морального почуття.
Точно так само йде справа і з соціальними реформами. Вони можуть бути спрямовані до досягнення істинного блага суспільства, коли розум створює їх буде освічений світлом істини, або втягувати суспільство в нещастя при проходженні законодавцями своїм хибним ідеям.
Тому і тут служіння людству може початися у законодавця лише з просвіти свого розуму правдою.
Але повторюємо, що таких людей, які ставлять собі найвищі цілі служіння людству, дуже мало. І звичайно, не дивлячись на велич людського розуму, життя людини жалюгідна, порожня, безцільна і наповнена марнотою і турботами про тіло, подібно тваринам.
Про глибоку псування сучасного людства так пише о. Павло Флоренський ( "Загальнолюдські коріння ідеалізму").
"Розпалися початку внутрішнього життя: святиня, краса, добро, користь не тільки не утворюють єдиного цілого, але навіть і в думках не підлягають тепер злиття. Сучасна святиня боязко і тулиться в затаєний, ні для чого більше не потрібен, куточок душі. Краса бездейственна і мрійлива, добро - ригористично; користь - горезвісний кумир наших днів, - нахабна і жорстока. Життя розпорошилася ".
А архієпископ Іоанн пише:
- "Затормошенние і приголомшені суєтою люди вже не здатні думати про істини великих і вічних, для осягнення яких потрібна хоча б хвилина Божественного мовчання в серце, хоча б мить святий тиші".
Тому життя і була визначена Соломоном, як "суєта суєт" (Еккл.1: 2). І тоді немає у людини відповіді на питання Премудрого - "що користі людині в усім її?" (Еккл.1: 3).
Але не заради такого жалюгідного становища була створена людина. І не "суєта суєт" була призначена йому в спадок по предначертанию Творця Всесвіту.
Він створений був по "образом і подобою" Самого Бога, наділений могутністю розуму, поставлений владикою над тваринним світом і царем над природою і, нарешті, людині даровано було найвище благо - безсмертя його душі.
Як пише о. Іоанн С. - "людина є дивовижне, величне, премудре, художній твір найдосконалішого Художника - Бога".
А архімандрит (згодом патріарх) Сергій каже: "Як образ і подобу Божу, людина наділена Богоподібними властивостями і нескінченними прагненнями. Він не задовольняється однією видимістю явищ, однією показною стороною життя, він шукає її підстав і, таким чином, доходить до останнього підстави, тобто шукає Бога і Богообщения ".
За словами прп. Серафима, перша людина Адам був такий, що "ні вода його НЕ топила, ні вогонь не міг палити, ні земля не могла з'їсти дитину в проваллях своїх, ні пошкодити яким би то не було, нині на шкоду сущим нам своєю дією, і все підкорене йому було, як улюбленцю Божу, як царю і власникові тварини, і все милувалися на нього, як на вседосконалий вінець Божого творіння, що перевершує всю сущу на землі, і на водах, і в повітрі тварюка Божу ".
Гріх - непослух волі Божої, - навів людини до смерті тіла і до спустошення, розкладанню душі.
Але, по милосердя Божого, людство було врятовано явищем на землю Сина Божого - Ісуса Христа і викуплені Його кров'ю.
Бог знову приймає людей, як "Своїх чад" (Ін.1: 12), як Своїх "синів" (Рим.8: 19), як "друзів" (Ін.15: 14).
Людині знову повертається Богом його високу гідність, яке визначається, за словами апостола Петра, як "рід вибраний, царське священство, народ святий, люд власності Божої, щоб звіщали чесноти Того, Хто покликав вас із темряви до дивного світла Свого" (1Петр.2: 9 ).
Яка ж справжня мета життя людини на землі в цьому новому його, "після спокутування", стані?
Пошукаємо відповідь на цей найважливіший для людства питання в джерелах одвічної істини - в Святому Письмі і у святих отців, розум яких був освічений Духом Святим.
В Євангелії ми знайдемо вказівку Господа про мету прагнень в шуканні людини. "Шукайте ж найперш Царства Божого й правди Його" (Мф.6: 33). При цьому Господь роз'яснює нам, що це Царство знаходиться не зовні людини, а всередині його: "Бо ось Царство Боже всередині вас є" (Лк.17: 21).
Це визначення можна доповнити словами апостола Павла, який визначає мету життя учня Христового, як прагнення "до почесті вищого поклику Божого в Христі Ісусі" (Філ.3: 14).
Це найвище звання досягається за словами апостола, коли християни "живуть вже не для себе, але для Померлого за них і воскреслого".
Якщо звернутися до святих отців, то звичайне визначення ними мети християнського життя формулюється як "Порятунок душі", розуміючи під цим очищення душі людської від гріха, пороку, пристрастей і пристрастей, шляхом молитви, покаяння, смирення, справ милосердя і розвиток в душі християнських чеснот .
"Життя - це величезна майстерня, в якій душі готуються на небо", - писав єпископ Буго.
Нарешті, прп. Серафим визначає мету життя християнина, як "наживання" (тобто збирання, поступове придбання) "вони сповнились Духом Святим Божого" через покаяння, молитву і інші подвиги, "заради Христа робляться".
При цьому - як говорив Симеон Новий Богослов: "Якщо у нас немає шукання Духа Святого, то марний всяка праця і метушливо-яке роблення наше, марний шлях, який не веде до цього".
Преподобний же Антоній Великий вважав за призначення душі християнської "сходження її до богоподобію".
Більш докладно про останньому каже, о. Олександр Єльчанінов: "Людина, який відкидає свою спорідненість Богу, що відмовляється від синівства Йому, - не справжній чоловік, ущербний, тільки схема людини, так як це синівство не тільки дається нам як дар, а й задається, і тільки у виконанні цього завдання, в свідомому облечении себе в Христа і Бога і може бути повне виявлення і розквіт кожної людської особистості ".
Всі ці визначення являють одне ціле, взаємно пояснюючи і доповнюючи один одного.
Їх можна підсумувати в наступному положенні.
Мета життя людської полягає в перетворенні душі людини. Вона досягається за благодаттю через покаяння, молитву, справи милосердя, пост і т.п. Так здійснюється "наживання" в собі духовного скарбу - Духа Святого Божого.
При присутності цього скарбу душа людська перетворюється, і її пристрасті і погані схильності перероджуються в відповідні протилежні їм чесноти: гордість - в смиренність, егоїзм - в Христову любов, самовілля - в послух, розбещеність - в утримання і т.д.
Тоді, полонений любов'ю Христа, християнин перестає жити собою і для себе, але живе Христом і для Христа, творить не свою, а Його досконалу і святу волю.
Так в душі людини відкривається Царство Боже, і людина досягає "почесті високого поклику Божого в Христі Ісусі", досягає обоження, без якого, за словами старця Силуана зі Старого Афона, зникає і самий сенс буття людства.
Що отримує людина, досягнувши цієї мети?
Ще в цьому житті він знаходить собі справжнє щастя, досконалу радість, мир і спокій душі.
Очищається його серце, прояснюється розум, зміцнюється воля, розкриваються всі можливості і сили душі, і отримують розвиток всі чесноти. Людина прилучається, кожен у своїй мірі, до праведності, тобто до істинної красі духу.
Як пише архімандрит (згодом патріарх) Сергій: "Праведність в очах християнина не тільки не тягар, не тільки не вимагає собі винагороди, але, як каже св. Іоанн Златоуст:" Сама багато більше будь-якої винагороди, тому що сама є відплата, яка укладає багато нагород ".
По-друге, - як Божий "син" і Божий "друг", людина включається в служіння вищим цілям світобудови і отримує вищий дар - обітниця безсмертної життя з Богом у вічності на "новій землі і під новим небом" (Откр.21: 1 ).
При цьому людина стає найбільш цінним членом суспільства, "сіллю" землі, "свічкою", яку ставлять на свічнику, щоб світила "всім в домі" (Мф.5: 13,15). Він стає духовним і моральним оплотом для оточуючих, їх утішником, порадником, зразком для наслідування.
Він залучає оточуючих до свого незмінно життєрадісного настрою, до ентузіазму в житті, очищає від гріха і пороку, будить совість, кличе до істинної красі духу і з'єднує з першоджерелом усього життя, сили, щастя і радості - з Богом.
Якщо кругом його життя тільки тліє, то він горить яскравим вогнем, який просвіщає всіх правдою і зігріває любов'ю, ласкою, участю, милосердям.
"Ви світло світу" - говорив Христос Своїм учням (Мф.5: 14).
Адже "головна умова впливу на людей полягає, - як каже о. Іоанн С., - не в вченості, не в психічної тонкощі, не в єзуїтській хитрощі застосовуватися до різних людей і характерів, але у внутрішній духовного життя - в доказі духа та сили (1Кор.2: 4), в тому, що містично мимоволі переливається в душу, будить в ній найкращі почуття, змушує горіти його серце, ріднить, пов'язує внутрішніми нерозривними узами ".
Яка мета святіші, прекрасніше, світліше, яскравіше, вище і щасливіше цієї? Чи можна порівнювати досягнення цієї мети зі звичайними цілями, які ставлять собі люди, що живуть поза Христа?
Але, може бути, деякі скажуть, що це тільки мрія, тільки красива казка, яку неможливо втілити в життя! І чи можуть всі, що здобував в якійсь мірі Духа Божого, бути такими світочами духу?
Да все! Хто б не був такий християнин - нехай самий неосвічений і безталанний, недорікуватий і розслаблений ( "Живі мощі" І.С. Тургенєва), він все ж буде світити всім оточуючим висотою свого духу, умиротворенням душі, силою віри, вогнем любові, доброзичливості і розташування до оточуючих.
А що потрібно, перш за все, страждає людської душі, що не щира любов і співчутливе, підбадьорливе, сердечне ставлення, як у словах, так і на ділі.
Досягнення цього не мрія, а справжня реальність, яка у багато мільйонів випадків була втілена після пришестя Христа Його учнями. Вона втілена була благодаттю Божою і Його допомогою, зміцнюють слабкі сили людини.
За це велике, неоціненне щастя людства заплачена і незмірна ціна - ціна Крові Сина Самого Бога. Як не міф і не мрія саме втілення Христа, так і не мрія і те щастя, яке принесено Їм в світ.
Чи не мрія і то духовне Царство, яке засноване Їм і членами якого може стати кожен, хто так як всіх кличе в нього Господь. На Свій "весілля" Він кличе не тільки "покликаних", але і з "роздоріжжі і доріг", а також "убогих, калік, кривих та сліпих" (Лк.14: 21; Мф.22: 9-10).
Хто дізнався життя святих, хто познайомився з їх характером, силою духу, гостротою розуму, чистотою серця, красою їх чеснот, той знає, що святість душі людської - це не мрія.
Той знає також - ким були для оточуючих святі і праведники і який нескінченний потік добра, світла, істини і щастя виливався і виливається через них на який потерпав, нещасний, жалюгідний і грішний світ.
Але хто може стати святим?
Ними змогли стати прості галилейские рибалки, ними ставали розбійники (наприклад, розбійник на хресті і св. Мойсей Мурин), блудниці (Марія Єгипетська, св. Євдокія, св. Таїсія тощо), ними ставали імператори, князі, купці, воїни, ремісники і селяни.
Чому і ми не можемо намагатися йти за святими? Нам відкритий прямий шлях в Царство Христа і оголошена вся істина. Перед нами багатовіковий досвід Церкви Христової.
Нарешті, перед нами є зразки і тепер живуть святих; їх нам потрібно тільки пошукати і пізнати за ознаками, відкритим в Св. Євангелії (любов, смиренність, лагідність і гаряча віра).
Отже, нам необхідно зрозуміти призначення і мета життя християнської і, пізнавши її, в решту днів своїх все в житті підпорядкувати цій меті.
Скарб так незмірно велике, так маєток цінний, так незрівнянно ні з чим на землі, що нічого не шкода заради його придбання.
На цьому шляху людина може знайти в Церкві Христовій і духовних керівників, і багатьох друзів, які можуть допомогти своїм досвідом і знаннями.
Вони допоможуть зробити цей благий шлях більш прямим і коротким, швидше за що призводить до мети, до "почесті вищого звання в Христі Ісусі" - до захоплення гідності "царського священства".
Часто, однак, християнин за життя в тілі не буде ще цілком відчувати і переживати досягнення тієї "почесті". Як говорить про це єп. Феофан Затворник, хоча - "слава з порятунком нерозлучні, але тут слава ця прихована всередині, як скарб в скудельним судинах, а там вона просяє і зовні".
Література до розділу 1-й.
1. Бесіда преподобного Серафима з А.Н. Мотовиловим про мету християнського життя.
2. Єпископ Феофан Затворник. Шлях до порятунку.
3. Архімандрит Сергій (згодом патріарх). Вчення про спасіння.
1-е Додаток до глави 1-й.
ПОМИЛКОВІ ДУМКИ Про ПУТЯХ ПОРЯТУНКУ ТА ЦІЛІ ЖИТТЯ.
У багатьох християн є помилкові думки про шляхи порятунку душі і про мету християнського життя, на що звертав увагу і преподобний Серафим Саровський.
У бесіді з Н.А. Мотовиловим він сказав останньому:
- "Багато говорили вам: ходи до церкви, молися Богу, твори заповіді Божі, роби добро, - ось тобі і мета життя християнської". Але вони це не так, як слід було, вам розтлумачили ".
Потім преподобний виклав йому вчення про необхідність для кожного християнина "здобуття Духа Божого" - як мети життя, вважаючи всі добрі справи - милостиню, молитву, піст і т.д. лише засобами до її досягненню. Зазначене вище оману у християн близько до так званої "юридичної теорії" порятунку у католиків.
За цією теорією всі гріхи і гріхи людини повинні бути як би врівноважені на шальках терезів на Страшному Суді відповідною кількістю добрих справ - милосердя, молитви, посту і т.д.
З цього вчення відбулися індульгенції середніх віків і відпущення татами всіх гріхів і колишніх, і майбутніх учасників хрестових походів і т.п.
За цією теорією майбутнє перебування в раю і позбавлення від мук пекла може бути, як би досягнуто якоюсь кількістю своїх добрих справ або наявністю покровителів зі святих, що мають "понад належні" заслуги. Тут не йдеться про необхідність перетворення для грішника.
Звідси великі суми грошей, жертвуемого бідним, або тисячі заупокійних мес зможуть дозволити багатієві або королю, пішовши зі світу з душею, виконаної пристрастями (користолюбства, гордості, владолюбства, ласолюбства і т.п.), мати впевненість у досягненні раю. Тут немає питання - чи сумісні такі душі з райським сонмом святих душ, виконаних християнських чеснот?
Чи треба говорити про хибність подібних уявлень в такий теорії про спасіння душі?
Тут досить згадати хоча б слова апостола Павла з 13-го розділу послання до коринтян: "І якщо я роздам усі маєтки свої і віддам своє тіло на спалення, та любові не маю, - немає мені в тому ніякої користі" (ст.3) .
Подібне ж оману про те, що в рай можуть потрапити душі, чи не перетворені ще на землі, існує і у відкололися від католиків протестантів (реформаторів) - лютеран і їх послідовників - наших сектантів. У них також не є наріжним каменем душі людської повнота відображення в душі християнина Христових чеснот (любові, смирення, лагідності і т.п.). Разом з тим їх вчення про спасіння ще далі від істини, ніж у католиків.
Протестанти вважають, що справа порятунку скоєно вже для віруючих Самим Христом - Спокута Його Кров'ю грішного роду людського. На їхню думку, треба мати лише віру в Христа - і тоді віруючий, як би автоматично, вже врятований однією вірою.
Грунтуючись на обраних з Євангелія окремих текстах ( "хто вірує в Нього, не судиться" - Ін.3: 18), вони не дають собі праці задуматися хоча б над текстом тієї ж 13-й глави послання до коринтян апостола Павла, де говориться: "Якщо маю ... і всю віру, щоб навіть гори переставляти, та любови не маю, - то я ніщо ".
Що ж стосується слів апостола Якова - "Віра, коли діл не має, мертва сама по собі" (Иак.2: 17), то протестанти відкидають істинність послання апостола Якова.
Нам - християнам з православ'я треба твердо знати, що не одні справи благочестя - милостиня, дотримання посту і відвідування храму відкриють нам двері Царства Небесного. Недостатньо і однієї лише віри в Христа і Його спокутної жертви, щоб врятуватися.
Без перетворення душі християнина, - без очищення її від пристрастей і пристрастей і без розвитку, ще тут на землі, в душі Христових чеснот - Його любові, смирення, лагідності, слухняності і т.д. - немає у нас надії на те, що можемо ми увійти в Царство Небесне і бути серед душ святих і праведників.
Як пише прп. Симеон Новий Богослов - "Якщо не зробимо душ своїх очищеними покаянням і сповненими світла, то ніякий не принесуть нам користі всі інші справи".
З вищеописаного про іновірців, однак, не випливає, що всі католики і протестанти не досягають мети порятунку душі. Богословські теорії одне, а практика життя інославних християн, що живуть в повній відповідності з заповідями Господа, - це інше.
І у багатьох іновірців можна побачити істинність розуміння заповідей і завітів Христа і здійснення їх у своєму житті, і визнати святими або праведниками багатьох з католиків і праведниками інших і з протестантів.
душа людська
"Уважай на самого себе ..." (1 Тим. 4, 16).
"Таємниця Господня - тим, що бояться Його" (Пс. 24, 14).
З усіх цінностей, якими володіє людина, одна незрівнянно цінніше інших - це душа людини. "Яка користь людині, що здобуде ввесь світ, але душу свою занапастить, або що дасть людина за душу свою" (Мф. 16, 26) - говорить Господь.
Як писав митрополит Петербурзький Антоній: "Душа є образ Божий, який накреслив Сам Бог. Вона - дух. Вона вільна і безсмертна і повинна бути чиста, світла і сповнена любові, як образ Божий".
Тому зусилля християнина насамперед повинні бути спрямовані до вивчення і просвітління своєї душі, "до пізнання самого себе" - що було колись девізом і кращих еллінських мудреців. "Уважай на самого себе", - говорить ап. Павло своєму улюбленому учневі і наступнику по апостольства - Тимофію.
І тим, хто буде слідувати цій вказівці, полегшиться досягнення головної мети свого життя - наживання Духа Святого Божого і перетворення через це своєї душі - її богоуподобленія.
Слід зауважити, що завдання осягнення душі своєї є однією з найважчих, бо, як сказав один з мудреців: "Ні для душі нічого більше невідомого, ніж вона сама для себе".
Оскільки душа невидима і нематеріальна, то матеріалісти і атеїсти взагалі заперечують існування душі, і стає все менш і менш людей, які цікавляться нею, і ще менше - які прагнуть вивчати її. А останнім так важливо, оскільки Господь сказав: "Царство Боже всередині вас є" (Лк. 17. 21), т. Е. Має місце в нашій душі.
Як пише прп. Єфрем Сирії: "Апостол Іоанн в" Одкровенні "своєму бачив велику і чудову книгу; написана вона була Самим Богом, і сім було на ній печаток (Одкр. 5, 1). Ні на землі, ні на небі ніхто не міг прочитати її, крім одного Сина Божого, тому що Він і написав і запечатав її.
Книга ця - душа, написана в царстві; крім написати ніхто не знає, що вона таке. Ніяке око не може бачити, ніяке вухо не в змозі чути і ніяке серце не уявить собі, що написано в душі. Написано в душі царство і належить в ній, як придане, щоб, коли прийде Спадкоємець царства, ввів її з Собою в шлюбний чертог ".
Як пише проф. Карл Адам (в книзі "Ісус Христос"): "Людина - загадка. Стоячи на самій межі двох світів, він потребує обох, щоб бути людиною. Земля і небо, час і вічність стикаються в ньому. Він - той пункт світової дійсності, де створене усвідомлює всю свою відносність, зауважує Творця, пробуджується до Бога і готово відгукнутися на заклик Божественної любові ".
Але разом з тим осягнення себе в якійсь мірі веде до осягнення будь-якої людини: так як тільки то буде зрозуміло в інших, що усвідомлено в собі. Звідси від ступеня самопізнання залежить і розуміння людиною оточуючих.
Дивовижні наслідки самопізнання. Про це так говорить схиархимандрит Софроній:
- "Через звернення людського духу всередину себе і потім до Бога, розум відходить від нескінченної множинності і роздробленості явищ світу і всією силою звертається до Бога і, перебуваючи в Бога, бачить і себе і весь світ".
Я - це, перш за все моя душа; але вона поки пов'язана з тілом. Тому, вивчаючи душу, треба з'ясувати і взаємний зв'язок тіла і душі.
Крім останніх понять - "тіла і душі" - нижче буде розкриватися і поняття про "дусі" - або "духовному", "внутрішнім" з протиставленням його "душевного" або "зовнішнім" людині; так розрізняє їх в своїх посланнях апостол Павло.
Згадаймо, що і Господь розрізняв живуть людей на "мертвих" і "живих", т. Е. Причетних Святому Духу: "зостав мертвим ховати своїх мерців" (Мф. 8, 22).
Нижче - в розділах 12-17 - буде, в зв'язку з цим, висвітлюватися і найважливіший для душі людської процес переродження "душевного" або "зовнішнього" людини в "духовного" або "внутрішнього".
Наведені нижче (в частині другій) нариси про душевне життя зовсім не претендують на повноту охоплення цього складного і глибокого питання; в них автор намагається дати короткі поняття лише про тих сторонах душевного життя, які, на його думку, тісно пов'язані з метою життя християнина - "наживання Святого Духа Божого" (прп. Серафим).
ДУША І ТІЛО
"Чи не журіться про життя своє що будете їсти та що пити, ні про тіло своє, у що ви зодягнетеся душа, не більше від їжі, і тіло - одягу" (Мф. 6, 25),
"Душа є тварь розумна, велика і дивовижна, виконана краси, подобу і образ Божий ... Душа перед Богом є Церква" (Прп. Макарій Великий).
Світ в уявленні атеїстів матеріалістічен. Вони визнають лише матерію і ту енергію, яку здатні виміряти, або експериментом впізнати, і тільки їх вважають реальними. Душі людської для них не існує.
Тим часом Св. Письмо стверджує абсолютно протилежне. Тільки душа людини вічна і тому єдино цілком реальна: існуванню же сучасного матеріального світу прийде неминучий кінець: "земля і всі діла на ній згорять" (2 Петро. 3, 10), - говорить Св. Письмо.
Якщо що тимчасово і швидкоплинно, то в порівнянні з вічним, все є як би примарою.
Якщо вдуматися, то що таке світ матерії? Це тільки хаос молекул (або, точніше, електронів, протонів, нейтронів і т. Д.), Якщо тільки дух людський не виявить в ньому форми, Закономірність і доцільність. Тому дійсна реальність і цінність належить духу, а не матерії.
Як пише о. Іоанн С .: "Весь світ - павутина в порівнянні з душею людини-християнина; ніщо в ньому не постійно і не надійно; ні на що спертися в ньому надійно можна: все рветься. Тому, ні до чого не треба прив'язуватися серцем, крім Єдиного Бога, що розкинув цю павутину, що містить і оживляючого її ".
Така ж повинна бути порівняльна оцінка душі і тіла.
І Господь вчить нас: "Не бійтеся тих, що вбивають тіло, душі вбити не може, а бійтеся більше того, хто може й душу, і тіло погубити в геєні" (Мф. 10, 28).
Франциск Ассизький називав своє тіло - "друг мій - осел". Ця назва дає глибину розуміння значення тіла для життя людини.
Тіло - перш за все друг; його треба цінувати і про нього треба дбати. Від цього одного залежить здатність до праці і, що дуже важливо, - стан тіла для величезної більшості людей в сильному ступені впливає і на стан душі людини.
Людина (НЕ очищений серцем) може бути бадьорий і радісний лише при здоровому тілі. І, навпаки, ми зазвичай буваємо, сумні і сумні, коли тіло хворіє.
Тому прп. Серафим попереджав: "Не повинно робити подвигів надміру, а намагатися, щоб один - плоть наша - був вірний і здатний до творення чеснот ... Треба духу давати духовне, а тілу - тілесне, потрібне для підтримки тимчасової життя".
Правда, Господь говорив: "дух бадьорий, плоть же немічна" (Мф. 26, 41). Але таке протиставлення станів духу і тіла може бути тільки у святих: "Коли я немічний, тоді я сильний", - казав ап. Павло. Але для середнього християнина, що знаходиться в стадії боротьби за відродження своєї душі, стан плоті в сильному ступені впливає на стан духу.
Старці прп. Варсонофій і Іоанн кажуть: "Якщо ми дбаємо про тварин, які служать нашим потребам, тим більше повинні дбати про тіло, як про знаряддя душі. Коли знаряддя притупиться, то це ускладнює скульптора, хоча б він був і талановитий".
Апостол, звертаючи увагу на хворобу і слабкість шлунка св. Тимофія, повелів йому вживати вино (1 Тим. 5, 23).
Про те ж пише і прп. Ісаак Сиріянина: "Стережися, щоб не знемогло занадто тіло твоє, і від того і не посилився в тобі недбальство і не зменшило в душі твоєї ревнощів до спасіння".
"Здоров'я - дар Божий", - говорив і прп. Серафим і радив зберігати цей дар.
Отже, тіло - наш "друг". Але цей друг все ж "осів". І треба, тому добре враховувати його характер, примхи, впертість і низовина прагнень, щоб убезпечити себе від них.
Спробуйте розпустити тіло-осла, привчити до самоволі, і воно захоче панувати над вами. Воно буде вимагати собі зайву кількість вишуканої їжі і буде постійно настирливо нагадувати про задоволення всіх своїх тварин потреб.
Відгодоване та розпещене тіло - це вже ворог, а не друг людини. Його вимоги заглушають і пригнічують духовні прагнення і здатності.
Як пише о. Іоанн С .: "Саме ця плоть, яку ми стільки плекаємо, спокою, потішали, прикрашаємо, є ворог душі нашої, дуже підступний, небезпечний: вона невпинно противиться любові Божої, волі Божої, заповідями Божими і поривається виконувати свою волю, і виконує її майже завжди, хіба коли сильне перешкода протиставляє Господь Бог в благом і премудрого Промисел Своєму про наше спасіння.
При спокої, просторі, услаждении плоті - плоть оживає з усіма своїми пристрастями і схильностями, а при тісноті, озлоблення, томлінні - вмирає з усіма своїми пристрастями.
Тому не питай упереджено плоть твою, що не пести її, не потурати і не підсилюй її тим проти духу. Інакше вона все пориви духу ми руйнуємо, не дає встати йому і увійти в силу.
Невільником буде дух у плоті. Цю плоть має завжди розпинати з пристрастями і похотями, а не плекати; її треба умертвляти постом, чуванням, молитвою, працями ".
Так ми зустрічаємося з суперечливими прагненнями душі і тіла (точніше духу і тіла) і з подвійністю переживань душі. Душа пов'язана з тілом, переживає і його страждання, відгукується і на його запити. Але у неї є ще життя духу - ідеальні прагнення і духовні запити. У більшості людей останні бувають в тій чи іншій мірі заглушені переживаннями і запитами тіла.
Тут можна навести таку аналогію: очей, засліплений сильним світлом дня, не бачить зірок, і вони для нього не існують. Але піде сонце, і око здатне бачити безодню зоряних світів.
Так і при бурхливих, сильних запитах зніженого і розбещеного тіла у душі немає можливості жити тонкими відчуттями духу, і вони у неї не виявляються. Повною мірою душа зможе зануритися в них лише тоді, коли буде відділена від тіла - після смерті і розпаду останнього.
Однак, аскетизм - поневолення тіла духу - дає можливість в сильному ступені пом'якшувати запити і прагнення тіла і ще до його смерті в якійсь мірі залучати душу до життя духу.
Ось чому всі святі, включаючи ап. Павла, "вгамовували і поневолювали тіло своє" (1 Кор. 9, 27) постом, трудами і стражданнями. Вони так стоншує і облагороджували свою плоть, що вона ставала дійсно іншому їх душі і не перешкоджала їй в її духовних прагненнях і злети догори світу. "Якщо людина не помре для плоті, живучи духом, він не може воскреснути душею", - говорить прп. Варсонофій Великий.
Як пише прп. Антоній Великий: "Гріх знайшов собі опору в матеріальному, і тіло стало сідницею його. Але розумна душа, зрозумівши це, скидає з себе тягар матеріального і, виникнувши з-під його тягаря, пізнає Бога всіх і уважно стежить за тілом, як за ворогом і протиборці, не довіряючи йому ".
Завдяки гріха, тіло людини смертне і підлягає розпаду і знищення.
Але воно так само, як і безсмертна душа, є творінням Божим і створено художньо і мудро. Як один безсмертної душі, воно колись буде відроджено Господом. Тоді душа і нове, оновлене тіло будуть знову разом брати участь в новому житті "на новій землі", якщо душа зуміє за життя перетворитися - запастися "єлеєм" "мудрих дів" (Мф. 25, 1-13) - Духом Святим Божим.
У святих це просвітлення тіла відбувається ще до їхнього спочинку, і вони після смерті отримують повне або часткове нетління своєї плоті (мощі).
"В особі Христа Спасителя, - говорить єпископ Феофан Затворник, - людство починає нове життя і не душевно тільки, а й тілесно, так як це стало і в Ньому Самому.
Тіла святих в годинник сильного збудження духовного життя, просвітлювати подібно просвітління Спасителя на Фаворі: і світло цей бачимо був для інших. І тварини покорствовало їм, нюхати в них як приємний тіла Адамова, як воно було до падіння, як пояснює розповідь про це.
Це і подібне до цього, наприклад: розкриття зору до здатності бачити далеке і приховане, нюху - до здатності нюхати від речі запах пристрасті, з якою вона дана; руху - до здатності бути в іншому місці, не виходячи зі свого - все це і подібне, не нинішньому століттю належить, а майбутньому і свідчить лише про те, як умалено в честі і слави нинішнє тіло наше в звичайному його стані ".
Отже, і до тіла християнина повинно бути увагу. Але незрівнянно більшу увагу має бути у нього до безсмертної душі, про яку переважно повинен піклуватися і думати християнин. Він повинен вивчити закони, що керують душею і піклуватися про її здоров'я більш, ніж про здоров'я тіла. Тим часом наука про душевне життя людини - психологія - мало популярна, в порівнянні з іншими науками.
Разом з тим, якщо б ми захотіли глибоко вивчити психологію людини і звернулися б до відповідних офіційним інструкцій з нею, то ми були б розчаровані.
По суті ми тут взагалі не знайшли б науки: психології немає, а є лише історія спроб побудови психології, зміна дослідів по її створенню на безупинно мінливих обгрунтуваннях.
Разом з тим, ми не знайшли б в сучасній "наукової" психології вичерпних і правильних відповідей на наступні важливі для нас питання: що вважати за ідеал душевного здоров'я? в чому сутність хвороби людської душі? які методи роботи над собою по перетворенню, просвітління душі і т.д.?
І це не випадково. Не можна сліпому говорити про красу світу або глухому про музику і мелодіях. А ті представники науки, які створювали офіційні школи психології, були зазвичай сліпі на внутрішні очі і глухі на внутрішній слух, необхідні для осягнення внутрішньої духовного життя.
І не у університетських професорів психології, і не у докторів психіатрії або невропатології треба шукати істинного пізнання про внутрішнє життя людини.
Її глибини були осягнути лише судинами Духа Святого - апостолами, святителями і преподобними. Преподобні на самоті, протягом багатьох років життя трудилися над пізнанням самого себе і над очищенням, оздоровленням, Преображенням своєї душі.
Досягнувши цього, прозрівши внутрішньо, вони осягали і науку лікування душевних недуг так, що могли повчати і методам роботи над самим собою.
Після Святого Письма одним з вичерпних посібників з істинною і експериментальної психології людини є творіння св. отців, і в тому числі збірку праць 38-ми старців, іменований "Добротолюбіє" (в 5-ти томах).
Як пише невропатолог і священик о. Олександр Єльчанінов:
- "Якщо ми переглянемо писання подвижників і святих отців - яку глибину психологічного аналізу ми там зустрінемо, яку тонкість визначень і вірність класифікації всіх тонкощів відчуттів".
Ось до яких джерел самопізнання треба звернутися, щоб почерпнути в них ту "живу воду", яка могла б оживити засліплені гріхом внутрішні очі і відновити внутрішній слух.
Але що ж таке є по своїй суті душа? Прп. Макарій Великий дає наступне визначення душі: "Чи ж не від Божого єства і не від єства лукавої темряви, але є тварь розумна, сповнена краси, велика і дивовижна, прекрасна подобу і образ Божий, а лукавство темних пристрастей ввійшло в неї внаслідок злочину.
Немає іншої такої близькості і взаємності ні в однієї тварини, яка є у душі з Богом і Бога з душею. Бо душа дорожча всіх створінь ".
А ось що пише про душу архімандрит Іоанн: "Душа - немовля безсмертя, беззахисний і жалюгідний в умовах навколишнього нас світу. Як потрібно притискати до грудей своєї, до серця свого - свою душу. Як потрібно любити її, призначену для вічного життя. О, як потрібно очищати навіть найменше плямочка з неї ...
Душа - земля. Людина - хлібороб своєї душі. Якщо в землі душевної сіється Слово Боже, слово правди і любові Христової, то плід буває солодкий, радісний для самої людини і його оточення. Якщо ж людина сіє в душі своїй кукіль зла, то виростуть сміттєві, отруйні Трави духу, які будуть мучити і самої людини та інших людей ".
Св. Макарій Великий порівнює несчіщенную від гріха душу людську з морем, яке наповнене гадами, яким "несть числа". І, як глибоко море і різноманітна його фауна, так велика глибина і душі людини, складно прояв його духу і нескінченно різноманітні вигини його хворої душі.
Пізнання хворобливості, ненормальності, т. Е. Відхилення від норми, від ідеалу може мати місце лише тоді, коли ми матимемо ця норма, цей ідеал.
Офіційна психологія не знає такого ідеалу. Чи не знає тому, що вона не долучена до "Світла істинного, Хто просвічує кожну людину" (Ін. 1, 9). Але його знають ті, чиї очі просвітлені світлом віри і які пізнали, що Ісус з Назарета був і є воістину Син Божий.
Отже, по милості створив світ Творця, створеного Їм людині було дано і образ найдосконалішого людини в особі Боголюдини - безгрішного Ісуса Христа.
Ось позачасова, незмінна - стабільна норма, яка дає нам можливість пізнання всіх відхилень і всіх хвороб людської душі.
Все ж інше людство перебуває в безперервно мінливому стані душі. При цьому динаміка зміни розвивається тут в двох напрямках. Над більшою частиною світу панує процес тління, розкладання душі, що веде до її смерті.
І лише для "малого стада" (Лк. 12, 32), з числа віруючих у Христа, відбувається процес оздоровлення, очищення душі. В цьому суть життя людства після пришестя Христа, яка такими словами характеризується апостолом Іваном Богословом: "Неправедний нехай чинить неправду нечистий нехай ще опоганюється; праведний нехай ще чинить правду і святий нехай ще освячується" (Одкр. 22, 11).
І для нас найважливіше в житті - долучити себе до останнього процесу - процесу відродження, просвітлення і преображення душі.
