Єрусалимський патріарх паїсій. Паїсій (патріарх Олександрійський). Відносини з Росією

Сторінка 3 з 3

У 1657 р. «корона» була перероблена майстром Лоізосом (його ім'я вказано у написі на митрі), який надав убору «традиційну форму грецького святительського головного убору», після чого митра була вкладена до храму Гробу Господнього. Звістки ж про чутки, ніби митра перероблялася в царський вінець, що поширювалися вірменами в обстановці боротьби за Святі місця в Єрусалимі, що загострилася, не дозволяють дослідникам бачити в цій історії будь-який зв'язок з відносинами грецького світу і Росії. Проте вони вважають, що саме Лоізосу Єрусалимський патріарх Паїсій довірив виготовлення мітри, що збереглася у ризниці храму Воскресіння. Ототожнення майстра-грека з Лоізосом, який працював при російському дворі, раніше виготовив митру Паїсія Єрусалимського, і припущення про те, що привезені Іваном Юр'євим саадак і барми, а також панагія з Воскресінням могли бути створені майстрами, до кола яких належав Михалаки Франдзіс, дозволяє дослідника висновок, що чудові пам'ятки ювелірного мистецтва греків середини XVII ст. з музейних колекцій Москви, з ризниці храму Воскресіння в Єрусалимі та деяких інших зборів слід вивчати разом. Їхні майстри виконували і замовлення російського двору, і замовлення вищих ієрархів Східної церкви. Діяльність ж тісно пов'язаних з єрусалимським святителем греків з підготовки царських регалій (у тому числі – саадак з написами, уподібнюючими російського царя Костянтину Великому і закликають його виступити «з цією зброєю на смерть ворогів», скіпетр і держава, барми) явно викликала поширення чуток про участь самого патріарха у підготовці вінця для російського государя. Масштабні роботи з виготовлення предметів царського побуту та царських регалій, для яких був необхідний матеріал, їх щедра оплата в Росії, можливо, є причинами того, що Паїсій Єрусалимський зважився зняти і дорогоцінне каміння зі своєї митри. Для того щоб просунути архімандрита Никона, патріарх Паїсій звернувся до царя з промовленою промовою, в якій згадував про таланти і здібності цього священика, а також зазначив, що ця людина допоможе їм у багатьох церковних і державні справи. Після цього майбутній російський патріарх приймає сан Новгородського та Староросійського митрополита. Єрусалимський патріарх Паїсій очолив та його єпископську хіротонію. Як і слід було очікувати, він щиро дякує правителю Росії і просить вшанувати свого протеже священною мантією. Як відзначають історики, відомий у світових церковних колах Паїсій Єрусалимський просив лише за цього російського священика. Своїми розмовами він допоміг зародитися в серці російського священика паросткам «грекоманії» і прищепив погляди, притаманні Східному патріархату, хоча насправді початковому етапійого слова виглядали непереконливими для майбутнього патріарха, який знаходив у них дуже багато неточностей та невідповідностей. Так, наприклад, майбутній Патріарх всієї Русі Нікон висловлював недовіру до слів Паїсія, в яких той стверджував, що «Русь хрестилася від греків». Справа в тому, що хрещення росіяни прийняли в Палестині, а там корінним населенням є араби та євреї. Російський архімандрит стверджував, що до складу Грецької церкви входять держави південної Європи, на що Паїсія не знайшла відповіді. Але все ж таки Паїсій стверджував, що грецькі церковні видання вигідно відрізняються від російських церковних книг. Не хотів Нікон бачити переваги Грецької церкви і в її довгій історії, і в багатьох реліквій, якими вона мала. На всі докази Паїсія він парирував такими доказами, що і в Російській церкві можна знайти багато чудових традицій та стародавніх рукописів. Після таких розмов Нікон сам звернувся до грецького народу з промовою, в якій говорив, що, не будучи початковим джерелом православ'я, сьогодні Російська церква є першою в духовному світі, тоді як грецьке православ'я відійшло друге місце. Звісно, ​​трохи згодом майбутній патріарх змінить свою думку, але зробить це з подачі зовсім іншого представника грецького православ'я. Разом із Константинопольським патріархом Іоанніком II (1646–1648, 1651–1652, 1653–1654, 1655–1656 рр.) Паїсій Єрусалимський послав циркуляр: «Нехай дає кожен християнин дар однієї білої (монети) , які відправить його Блаженство та його комісари, встановивши для цього доглядачів». В іншому циркулярі він каже «як бродяга бродить з місця (землі) на місце, випрошуючи милостиню у православних, щоб урятувати Святу Труну». Помер Паїсій Єрусалимський у 1660 р. на острові Кастелорізо.

Паїсій Лігарид був колоритним та типовим левантійським священнослужителем XVII ст. – людиною блискучих талантів, але з цинічним складом мислення та повністю аморальною.

Імовірно - його парсуна:

Він народився на острові Хіос у 1612 р. У віці тринадцяти років його прийняли учнем до школи Св. Афанасія в Римі, заснованої папою Григорієм XIII для уніатських греків. Він закінчив її з вищою відзнакою в 1636 р. Один з керівників школи, відомий вчений Лев Аллацій хвалив Паїсія такими словами: «Питливий розум; твердий характер; добре начитаний, особливо – у церковних питаннях; обдарований і артистичний оратор як у класичному, і на сучасному грецькому, не чужий класичної поезії; людина, готова пролити свою кров за католицьку віру».

У 1641 р. Паїсія послали до Константинополя як місіонер римської Конгрегації пропаганди віри. Конгрегація була задоволена його діяльністю, і незабаром йому збільшили платню. У 1644 р. через скарги греко-православного патріарха Константинопольського Паїсій змушений був залишити місто і попрямувати до Молдови. Близько 1651 р. він зустрівся там із греко-православним патріархом Єрусалима, теж Паїсієм, і був прийнятий ним до православної церкви. Паїсій Лігарид став православним ченцем.

Наступного року патріарх Паїсій висвятив Лігарида православним митрополитом Гази у Палестині. Лігарид прийняв цей титул, але до своєї єпархії так і не поїхав. До 1657 року він жив у Валахії. Незважаючи на офіційне звернення до православ'я, Лігарид продовжував надсилати донесення до Конгрегації Пропаганди та отримувати звідти платню.

Патріарх Нікон, який постійно розшукував талановитих грецьких вчених, почув про Лігариду і в 1657 р. запросив його до Москви. Лігарид не відхилив пропозиції, але й не поспішав користуватися ним. Він з'явився в Москві на початку 1662 р. Немає сумніву в тому, що завдяки вигідному доданню Валахії, в якій він перебував, і через яку (як і через Молдавію) йшов постійний потік грецьких священиків, ченців і купців дорогою до Києва та Москви Лігарид був чудово обізнаний про розрив між царем і патріархом, а також про намір бояр скористатися авторитетом східних патріархів проти Нікона.

Видається цілком ймовірним, що бояри, які були обізнані, що Никон запрошував Лігаріда, ймовірно спробували увійти з ним в контакт і залучити його на свій бік.
Паїсій відразу опинився в незручному становищі між царем і патріархом, які однаково до нього розташовані. "Не знаю, куди мені звернутися! - відверто писав він в одному зі своїх листів, - тому що ніхто не може працювати двом панам?.." У всякому разі, коли Лігарид приїхав до Москви, він запропонував свої послуги боярській партії і став головною опорою царя в кампанію проти Никона.

Його канонічними знаннями задумав скористатися один із найлютіших ворогівНикона, боярин Стрешнєв. Стрешнєв запропонував Паїсію 30 питань, у яких викладалося поведінка Никона і ставлення патріарха до царя, з вимогою письмової відповіді них доповіді государю. Паїсій з усією гнучкістю розуму відповідав на ці питання повним засудженням усіх дій Никона. Відповіді його склали цілий зошит і повністю задовольнили царя Олексія Михайловича, який беззастережно з того моменту повірив Паїсію.

Під час багатоденних обговорень у боярській верхівці дій проти Нікона Паїсій Лігарид порекомендував, щоб підготували заяву про помилковість дій Нікона; для того, щоб проконсультувалися у східних патріархів; і по-третє, щоб Никон став перед судом нового церковного Собору.

Царським указом 21 грудня 1662 р. було наказано скликати у Москві, травні чи червні 1663 р., собор, запросивши нею вселенських патріархів і російських архієреїв. Паїсій склав для патріархів 25 подібних питань, на які відповідав сам у справі Никона, але тільки ім'я останнього в жодному з них не згадувалося. Запитання і запрошення патріархам повіз ієродиякон Мелетій, співвітчизник і друг Лігаріда.

Тим часом над головою Лігаріда почали збиратися хмари. Східні патріархи відгукнулися на царське запрошення (1664). При цьому патріарх Єрусалимський Нектарій, дізнавшись, що Паїсій шукає титулу екзарха патріаршого і вже називається так у Москві, оголошував через свого посланого, що це самозванство. Потім і Никон, дізнавшись, різними шляхами, переважно ж через греків, які служили і нашим, і вашим, про різні витівки свого ворога, щоразу, як тільки здавалося йому потрібним, користувався цими відомостями. Він, знаючи, ким був Лігарид, лаяв його, називаючи «злодій», «нехристем», «собакою», «самоставником», «мужиком».

Паїсій, впевнений у своїй безпеці, що випливала з усвідомлення царем його специфічної потреби, особливої ​​чолобитної з ім'ям государя клопотав, щоб зведені нею звинувачення було розглянуто собором. Собор був скликаний у палаці після Фоміна тижня в 1665 р. Численні свідки показали на захист Лігаріда. Тоді останній став просити царя відпустити його додому, "поки не з'їхався в царюючий град Москву собор вселенський" ... "Якщо стільки терплю ще до собору, - додав він, - то що ж терпітиму після? Досить вже, наймилостивіший государ, досить ! Не можу більше служити твоїй святій палаті "...

Цар, зрозуміло, не відпустив Паїсія: він тепер більше, ніж будь-коли, був потрібен Олексію Михайловичу. Хоча не можна заперечувати те, що вірити Лігаріду він став меншим. Цьому сприяла історія з грамотою патріарха константинопольського Діонісія від 12 листопада 1666 р., у якій він рекомендує як свого заступника на соборі Лігарида, іменуючи його "святим і розсудливим, розсудливим і обізнаним" у церковних справах. Цю грамоту пред'явив сам Паїсій. Царю заманулося перевірити через келаря Чудова монастиря Саву, чи доручав Діонісій митрополиту газовому бути його представником на соборі. І ось тут і відкрилося, що Діонісій подібного доручення Паїсія не давав і грамоти ніякої не посилав. "Паїсій Лігарид лоза не константинопольського престолу, я його православним не називаю", - писав Діонісій. Тож з того часу про екзаршество своє Паїсій більше вже не заїкався.

2-го листопада 1666 р. приїхали до Москви патріархи олександрійський Паїсій та антиохійський Макарій. Лігарид за наказом государя був приставлений до них для ознайомлення їх у всіх подробицях зі справою Нікона. Збереглася записка Лігаріда з викладом вин московського патріарха. Чого тільки не наговорив у ній Паїсій на Никона!

7 листопада розпочалися засідання собору для суду над Никоном. Їх було 8. Паїсій був присутній на 2-му (вирішив питання про доречність, право і значення скликаного собору), 5-му і, здається, 8-му, по закінченні ж соборних дебатів, коли крутицький митрополит Павло та рязанський митрополит Іларіон раптом відмовилися Підписати вирок над Никоном, Паїсій багато сприяв переконанню їх (сказав 3 промови на захист царської влади), так що затяті архієреї не тільки підписали соборний акт про скидання Нікона, але навіть ще змушені були просити царя про прощення.

Крім скидання Нікона причетний Паїсій і до тих жорстоких слів щодо прихильників старої віри, до тих жорстоких дій проти них, які були оголошені на соборі. Саме грецькі патріархи з подачі Лігарида наполягли на цих рішеннях, які й знаменують собою точку неповернення - після них ні про яке примирення між прихильниками старої та нової віри вже не йшлося.

У 1668 р. патріарх Єрусалимський Нектарій повідомляв царя, що Паїсій за самовільну і тривалу відлучку зі своєї єпархії та деякі провини давно вже проклятий і позбавлений святительського сану. Але цар, вдячний Паїсії за участь його у справі Никона, просив патріарха Єрусалимського зняти з Лігаріда заборону. І патріарх, "заради прощення та любові самодержця російського", звільнив Паїсія від відлучення та прокляття.

Наприкінці весни 1672 р. Лігарид зібрався додому через Київ. У Києві Паїсія, разом "з причетники і з племінником і зі слуги", помістили у Софійському монастирі. Київ Паїсію сподобався. Він там залишився та почав викладати в Академії філософію. У 1673 р. київські воєводи доносили цареві, що Паїсій "зі сльозами б'є чолом, щоб йому або дозволили повернутися до Москви, або додали подінного корму". Государ, зважаючи на його прохання, звелів запитати його: куди він хоче їхати - до Москви чи за кордон? Паїсій відповідав, що "для своєї хвороби і за холодом до Москви їхати не зможе, а за кордон за військовими людьми їхати не можна", і просив дозволу залишитись у Києві. Проте у Києві він залишався не довго. Він і звідти почав робити цареві доноси на київське духовенство. У 1676 р. Паїсій знову у Москві. Чи довго він пробув у Москві, невідомо, але смерть застала його у Києві у 1678 р.

Після його смерті, з'ясувалося, що і на руку він був нечистий, неабияк поимів книжок і мощей святих. Так, 6 грудня 1693 р. патріарх Адріан писав київському митрополиту Варлааму, щоб він "після успішного... Лігарида Газського митр.... у Києві... мощі святі і книги... і що чогось знайдеться" повернув патріарху Єрусалимському Досифею , Бо, "пишуть, як брат Лігарид Газський книги і мощі святих інші взяв з Єрусалиму, інші з Газські єпархії"

Підсумок діяльності цієї воші можна підбити словами Н.Каптерєва:
"Ці прибульці, ламаючи російську церковну старовину, вирішуючи у нас різні церковні питання, тим самим не виправляли нібито затемнене православ'я Російської церкви, а тільки спотворювали його. Як російським було не визнати глибокого приниження своєї церкви і всього російського в тій обставині, що на святої Русі всіма церковними справами орудує і заправляє виходець із Туреччини, заборонений архієрей, авантюрист, позбавлений своїм патріархом кафедри та сану і навіть не визнаний самими східними патріархами за православного..."

Шаленство і гнів Авакума, біль і душевні муки Івана Неронова, готовність до страждань і смерті боярини Морозової та сестри її княгині Урусової йдуть звідси, від цього гіркого приниження, від безсилого обурення повзанням цих кровососних гнид по Руській землі...

Патріарх Паїсій Єрусалимський далеко не випадково надіслав до Москви донос на Арсенія Грека. Справа в тому, що разом з ним із Москви на Схід виїхав вчений старець, ктитор московського Богоявленського монастиря, священноінок Арсен Суханов, якому дано було таємне завдання в дорозі зібрати відомості про новоявленого грецького вчителя. Зрозумівши, що вся правда скоро і так стане відома російському уряду, Паїсій вирішив випередити Суханова і першим «здав» Арсенія Грека. На своє виправдання Паїсій писав: «Я знайшов його в Києві і взяв із собою, а він не мій старець. Я того про нього не відав…» З документів відомо, що Арсеній Суханов в результаті проведеного розслідування дізнався всю правду про свою грецьку тезку і також повідомляв Москву про його релігійні блукання.

Водночас основним завданням експедиції Арсенія Суханова було збирання стародавніх грецьких рукописів та спостереження за сучасною богослужбовою практикою греків. У червні 1649 Суханов виїхав з Москви разом з патріархом Паїсієм в Ясси, потім побував на Афоні, а в 1650 він вже повернувся до Москви і подав до Посольського наказу «Статейний список» про виконання свого завдання з додатком запису чотирьох «Прен »з греками. Ці знамениті «прення про віру» проходили у Валахії, у Торгівлі (Тирговішті). Приводом до них послужив кричущий випадок, який стався кілька років тому на Афоні і про який Арсеній Суханов дізнався дорогою в Торговище, на подвір'ї болгарського Зографського Афонського монастиря: на Афонській горі було влаштовано справжнісіньке аутодафе книг московського друку як містять єретичне вчення! За словами старця Амфілохія, присутнього при цьому, «зійшлися де старці святогірські всі, і вдягли на себе патрахели, і привели старця з московськими книгами, і вдягли його в ризи, і поставили серед церкви, і називали його єретиком, і книги де тримає єретична, і хреститься не грецькою (тобто не трьома, а двома пальцями. - Κ. К.), і хотіли його спалити і з книгами; Тут і турки стояли покликані. І по багато де безчестя тому старцеві вели московські книги на вогонь покласти самому; і він де багато часу не хотів на вогонь класти, і за велику потрібну, заплакавши, поклав, побоявшись і сам того ж вогню, а спалили де московських книг дві в десть великі, а третя в полдесть, а інших де не пам'ятаю які. А старця де того закляли, що йому надалі так не хреститися і нікого не вчити, і віддали його турку: і турок де тримав його у себе в залозах багато часу і, взявши з нього винагороду, відпустив. Старець же Анфілохії патріарху казав, що така старця у них у всій горі Афонської немає. Брада де в нього аж до землі, яшкір у Макарія Великого; а носить де ея, в мішечок склав, і той мішечик з бородою прив'язує до пояса. А ім'я йому Дамаскін, чоловік де духівник і грамоті вчений. І де греки зробили від ненависті, що той старець від багатьох шануємо, а сербін він, а не грек; греки де хочуть, щоб усіма вони володіли».

Опонентами Арсенія Суханова у суперечці виступали єрусалимський патріарх Паїсій, браїлівський митрополит Мелетій та їхні помічники з місцевого духовенства. Під час першого «спрівання» обговорювалося питання про хресний знак. Арсеній блискуче доводив давність прийнятого тоді на Русі двоєперстя, тоді як його опоненти хоч скільки-небудь переконливих доказів на користь новогрецького триперстя уявити не могли. «Патріарх і всі замовкли і, мало посидівши, вставши з-за трапези, пішли кручині, що хотіли виправдатися святими книгами, та ніде не знайшли, і то їм стало за великий сором»…

Другий «спів» був присвячений даті Різдва Христового. Згідно з прийнятою на Русі традицією (у свою чергу, що йде з Візантії), подія ця відбулася в 5500 році від Створення світу, відповідно до пізньої грецької, запозиченої з католицького Заходу, - в 5508-му ... У цьому питанні греки знову намагалися відстояти старовину своїх традицій, апелюючи до того, що колись з'явилися джерелом віри для інших народів, у тому числі і для росіян, на що Арсен Суханов відповідав: «Ви, греки, називаєтеся джерелом усім вірним, як і папа називає себе главою всієї церкви. І ми говоримо вам: ні тато – глава церкви, ні ви греки, джерело всім. А чи є й був, тільки нині пересох і самі жадобою страждаєте, аніж вам увесь світ напаявати своїм джерелом; а інші ваші греки п'ють із бусорманського джерела. Ми ж Русь хрестимося в смерть Христову, ніж і розіп'явся Христос за нас, від Його ж ребра вийде кров та вода; то нам джерело витоку віру з ребра Спасителя, а не греки нам джерело віри. Турський цар і ближче нас у вас живе, але не можете його напоїти своїм джерелом і привести до віри».

Третій «спів» стосувався розбіжності московських і грецьких богослужбових книг. Нагадавши про афонську розправу над старцем Дамаскіном і книгами московського друку, Арсеній Суханов зауважив, що єресі треба шукати в грецьких книгах, а не в російських: навіть у грецькій граматиці, надрукованій у Венеції, в Символі віри міститься явна латинська брехня Святого від Отця і Сина вихідного», тобто знамените filioque – камінь спотикання між католиками та православними. «Іно було тягне за собою ті книги спалювати, а государеві було вам книги нема за що палити», - зауважує Суханов.

Нарешті, під час четвертого диспуту Арсен Суханов сперечався з єрусалимським патріархом Паїсієм щодо способу хрещення. Характерно, що у цій суперечці патріарх Паїсій стояв на суто уніатських позиціях, критикував рішення собору 1620 року і переконував Арсенія у неприпустимості прийняття католиків першим чином (тобто через хрещення), пропонуючи приймати їх другим – через світопомазання. Паїсій стверджував, що нібито спосіб хрещення не є доказом істинності віри, що обливання і навіть окроплення замість триразового занурення застосовується у греків. На це Арсеній зауважив, що як тільки дана інформація стане відома в Москві, всіх приїжджих греків почнуть приймати через хрещення.

Під кінець дискусії з греками Арсен Суханов прочитав дуже популярну в доніконівській Русі «Повість про білого клобука», яка розповідала про падіння «старого Риму» через гордість і свавілля, другого Риму - Константинополя - від агарянського насильства, і про те, що тепер «третій Рим, що є на Руській землі, благодать Святого Духа возсія».

24 лютого 1651 року Арсен Суханов знову вирушив на Близький Схід для докладного ознайомлення з грецьким богослужінням. Особливий інтерес для російської влади представляли служби у Велику суботу та диво сходження святого вогню під час великоднього богослужіння. Цього разу він відвідав Константинополь, Хіос, Родос, інші острови Грецького архіпелагу, побував у Єгипті, Єрусалимі та через Малу Азію та Кавказ 27 червня 1653 року повернувся до Москви. Результати своєї другої експедиції Суханов виклав у звіті, поданому ним особисто цареві та названому «Проскінітарієм» («Прихильником»). На основі «Переній про віру» і «Проскінітарія» Арсенієм Сухановим було складено короткий звіт «Про чини грецьких коротенько», в якому перераховуються численні відмінності тодішнього грецького богослужіння від богослужіння, прийнятого в Російській Церкві.

«Греки перед обідньою годиною не говорять у церкві, - пише Арсеній Суханов. - на Господні свята та святим величення ніколи ніде не співають; вибраних псалмів у них немає. А у сербів величення співають, обрані псалми у них є, як і на Москві. Греки ж канонів у келії не говорять жодних ніколи ні Ісусу, ні акафісту, але тільки годинник єдиний. А серби канони Ісусу та акафіста говорять по всі дні.

Греки не творять постави патріарху, і архієпископу, і митрополиту, і архімандриту, ігумену, і протопопу, архідиякону і протодіакону, але тільки єпископу, і попу і диякону.

Греки в келії павечерницю говорять, тільки псалми одне, а канону Воду пройшов аж ніяк не говорять; а прощення на павічерниці та на півночі немає ж. Після вечірні в церкві павечерниці ніколи не говорять, а зрідка в паперті; павечерницю кажуть у паперті псалми ж одне, а канону в октаї аж ніяк не співають на павечернице.

Досифей II Нотара [грец. Ϫοσίθεος Νοταρᾶς] (31.05.1641, сел. Арахова (сучасні Ексохі, ном Ахея, Греція) - 7.02.1707, К-поль), патріарх Єрусалимський (1669-1707).

Життя

Рід. у сім'ї торговця Миколи Скарпета, який стверджував своє походження від до-польського прізвища Нотара. Ім'я Д. Н. у хрещенні невідоме; його сприймачем був Григорій Гулан, митр. Коринфський, в юрисдикцію якого, за даними самого Д. Н. (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XI 7. 2), на той час входило сіл. Арахів. Після смерті батька (24 червня 1649) до 1654 Д. Н. виховувався своїм дідом, монахом мон-ря св. Апостолів поблизу Арахови Германом (у світі Георгій), і хрещеним отцем, митр. Григорієм. У 1652 р. митр. Григорієм він був висвячений у диякона, після 1654 р. жив у Коринті.

16 лист. 1656 р. Д. Н. залишив батьківщину та 17 січня. 1657 р. прибув до К-поль, де на нього звернув увагу колишній. друг його батьків, пелопоннесець за походженням, Єрусалимський патріарх Паїсій. Він забезпечив Д. Н. можливість здобути освіту в К-польській Патріаршій школі, де головним учителем був Іван Каріофіл, близький друг. К-польського патріарха Кирила I Лукаріса, який поділяв протестант. погляди останнього. Як про свого вчителя Д. Н. згадував також про філософа та лікаря з Янини Миколу Керамевсе. Під час навчання Д. Н. опанував лат., Італ., Тур., Араб. та вантаж. мовами, читав давньогрецьку. письменників (Runciman. 1968. P. 347-348). Патріарх Паїсій взяв його на службу до Єрусалимської Церкви в метохію (подвір'я) Св. Гробу Господнього в К-полі. Разом з патріархом, якого за доносом вірмен-григоріан звинуватили у виготовленні імп. корони для русявий. царя (насправді патріарх просто переробив собі подаровану йому царем Олексієм Михайловичем митру) і засудили до страти, Д. М. ненадовго був ув'язнений. Після того, як завдяки втручанню тур. султана Мехмеда IV патріарха Паїсія було звільнено, Д. Н. в 1658 р. супроводжував його в поїздці до Грузії і Понт для збору пожертвувань на погашення боргів Патріархату. У 1659-1660 р.р. перебував разом із патріархом у передмісті К-поля Неохорії, в Адріанополі та К-полі, восени - взимку 1660 р. супроводжував його в поїздці через острови південно-схід. частини Егейського м., під час якої, 2 груд., патріарх Паїсій помер (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XII 2. 6-21). Повернувшись у січні. 1661 р. до К-поль, Д. Н. поінформував Синод Єрусалимської Церкви про кончину Паїсія.

У лют. 1661 р. разом із митр. Філіппопольським Гавриїлом Д. Н. вперше вирушив у Св. землю, де новообраний патріарх Нектарій після інтронізації призначив його своїм протодіаконом (Ibid. XII 3. 1-2). Ставши довіреною особою патріарха Нектарія, Д. Н. у 1662-1665 pp. супроводжував його в поїздках до К-поль, Дунайським князівствам і Болгарії; навесні 1665 р. він представляв захворілого і патріарха, що залишався в Адріанополі, як його екзарх у Валахії та Молдові, де Єрусалимському Патріархату були даровані великі маєтки. 23 жовт. 1666 р. патріарх Нектарій висвятив 25-річного Д. Н. на єпископа і поставив митрополитом Кесарії Палестинської, тим самим визначивши його як свого наступника (Ibid. XII 3. 5). У 1667-1668 р.р. за дорученням патріарха Д. Н. здійснив поїздку до Адріанополя до султана Мехмеда IV, марно намагаючись домогтися фірмана (указу султана), що обмежував вплив єзуїтів в Єрусалимі. У 1668 р. в К-полі він зустрівся з прибулим туди для отримання дозволу від великого візира на реставрацію храму Різдва Христового у Віфлеємі патріархом Нектарієм, який повідомив йому про рішення піти на спокій. Після отримання фірмана, який наказував обрання Д. Н. Єрусалимським патріархом, 13 січ. 1669 р. Синод Єрусалимської Церкви затвердив його обрання на патріарший престол (Ibid. XII 3. 5-6; 4. 1; Ϫελικάνης. 1904. Σ. 374-376).

Після інтронізації Д. Н. вирушив у Болгарію та Дунайські князівства на пошуки фінансових коштів для погашення боргів Єрусалимського Патріархату. У Великий четвер 1670 р. він освячував у Бухаресті св. миро. У жовтні. 1670 та січ. 1671 р. взяв участь у К-польських Соборах, на яких брало розглядалося питання юрисдикції над Сінаєм і синайським мон-рем вмц. Катерини; в результаті Сінайський архієп. Ананія був відправлений на спокій, над Сінаєм затверджено юрисдикцію Єрусалимського Патріархату, Патріархату також був підпорядкований мон-р Четецуя (св. Апостолів) в Яссах (суч. Румунія) (ψοσίθεος. Σ.377-389). Зважаючи на те, що в наступні десятиліття синаїти не залишали спроб отримати ще більшу автономію (у 1689 р. вони домоглися того, що Сінай був узятий під піклування Росії - див.: П'ятницький Ю.А. Жалувана грамота 1689 р. монастирю св. Катерини на Синаї // Росія та христ. Схід. М., 2004. Вип. 2/3. С. 434-450), Д. Н., який бачив у цих спробах загрозу його юрисдикційній владі, не раз доводилося повертатися до цієї проблеми, вдаючись до підтримки К-польських патріархів Якова та Каллініка II. Після того як Собор, що проходив влітку 1690 р. в К-полі, був зірваний архієп. Ананія за допомогою тур. влади і Д. Н. довелося бігти в Адріанополь (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. P. 34), він з патріархом Каллініком II домігся у великого везира рішення про невтручання тур. влади у внутрішньоцерковні протистояння. Синайський конфлікт було вичерпано лише зі смертю архієп. Ананіі 30 липня 1692 р. За посередництва волоського господаря Костянтина Бринковяну в 1695 і 1696 рр. відбулося примирення Д. Н. з Синайським архієпом. Іоанніком: синаїти визнали юрисдикцію Єрусалимського Патріархату, а Д. Н. погодився з архієрейським титулом Іоаннікія і підтвердив автономію Синаю, затверджену К-польським Собором 1575 р.

Після прибуття в Єрусалим як патріарх в березні 1671 р. Д. Н. енергійно зайнявся реставрацією храму Різдва Христового у Віфлеємі. Оновлення відреставрованого храму послужило приводом для однієї з найважливіших церковно-політичних ініціатив Д. Н. - скликання Єрусалимського Собору 1672 р., в якому взяли участь митрополити Петрський Дорофей, Назаретський Парфеній, Птолемаїдський і Сидонський Іосадий Неапольський Христофор, архімандрит Св. Гробу, ігумени мон-рей Єрусалима та Палестини, представники Трапезундської, Грузинської, Молдавської та Македонської Церков, 61 клірик Єрусалимського Патріархату, а також представники з Росії.

Причиною скликання Собору стала богословська полеміка у Франції між католиками та протестантами. Протестант. пастор із Шарантона Ж. Клод (1619-1687), посилаючись на «Східне сповідання християнської віри» (1629) К-польського патріарха Кирила Лукаріса, на противагу католицькому. богословам-янсеністам (А. Арно, П. Ніколь та ін.) висунув твердження про те, що правосл. Церква заперечує переіснування (transsubstantiatio, μετουσίωσις) хліба і вина в Тіло і Кров Христа в Євхаристії, що вчення про переіснування і поклоніння Св. Дарам ніде, крім Римської Церкви, невідомо. Янсеністи в свою чергу доводили безперервність віри Церкви в те, що в таїнстві Причастя викладаються справжнє Тіло і істинна Кров Господа Ісуса Христа, намагаючись також заручитися свідченням цього вчення у представників правосл. Церкви. Франц. посол у К-полі Ш. Ф. Ольє, маркіз де Нуантель, бажаючи отримати для підтримки католич. богословів авторитетні висловлювання правосл. ієрархів та синодів, особисто звертався до ієрархів, відвідував грец. мон-рі та церкви, розсилав католич. ченців із програмою питань. У зв'язку з цими питаннями у січні. 1672 р. Собор у К-полі під головуванням К-польського патріарха Діонісія IV Серогланіса висловив правосл. позицію щодо не тільки таїнств, а й щодо ін. аспектів церковного вчення (перворідний гріх, виправдання благодаттю, необхідність єпископства, чернецтво, шанування святих, ікон, дотримання постів тощо). Однак, на думку Д. Н., існувала необхідність у повнішому викладі правосл. віровчення та доказ необґрунтованості судження, що підтримується протестантами, що «Східне сповідання...» патріарха Кирила Лукаріса є справжнє сповідання правосл. Церкви.

20 березня 1672 р. учасники Єрусалимського Собору, а також колишні. Єрусалимський патріарх Нектарій та іпомніматограф Єрусалимського Патріархату Нектарій підписали підготовлені Д. Н. акти Собору, що склали 6 глав (Καρμίρης. 1968. Σ. 781-813). Собор підтвердив осуд «Східного сповідання...», але водночас заявив, що патріарх Кирило Лукаріс не був його автором, знявши з нього звинувачення у кальвінізмі. У 6-ю гол. актів було включено «Сповідання православної віри» Д. Н., яке отримало після. загальне церковне визнання та статус офіц. віровчального документа Східної Церкви (докладніше про Єрусалимський Собор 1672 р. та про протистояння у Франції між кальвіністами та янсеністами див.: Горський . 1871; Todt . 2002. P. 662-663 [бібліогр.]).

У 1673 р. посол Ольє де Нуантель виявився противником Д. Н., оскільки спробував домогтися від тур. уряду передачі палестинських святинь латинянам. Напружена обстановка в Єрусалимі призвела до зіткнень між членами Святогробського братства і єзуїтами, в ході яких було важко поранено і 3 березня 1674 помер агіотафіт Климент (Каптерєв . 1891. С. 286-289). Однак Д. Н. відстояв права Єрусалимської Церкви, і результатом вимог Ольє де Нуантеля стало лише оновлення мирного договору від 1604 між Францією і Туреччиною. Після довгих позовів великий везир Фазил Ахмет Кепрюлю підтвердив право володіння палестинськими святинями за Єрусалимським Патріархатом, що було затверджено в жовтні. 1675 виданням фірмана (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XII 5. 6; 6. 4; 8. 2-6; Todt . 2002. P. 663-664).

3 замахи життя Д. Н. спонукали його залишити Єрусалим і 20 травня 1676 р. вирушити до К-поль. У наступні десятиліття він перебував переважно у Валахії та Молдові (1677-1678, 1680, 1686-1687, 1689(?)-1692, 1697-1698, 1702, 1704-1705), більшу частину с. . 1681 р. до сент. 1684 р. жив у К-полі та Адріанополі (докладний огляд поїздок див.: Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XIII 6). За рахунок численних дарувань молдав. господарів та церковних ієрархів - мон-рі Келуй та Кірою-Унгурені у Валахії (1673), св. Апостолів у Бухаресті, Мерджинені, Хлінча (1670), Кашин (1676), Пробота (1678), Бистриця в Молдавії, парафіяльна церква в Калінешті у Валахії - Д. Н. примножив земельні володіння Єрусалимського Патріархату (Tod0 6). .

Розуміючи, що для успішної полеміки з католиками та протестантами православним необхідне підвищення рівня освіти, Д. Н. всіляко сприяв створенню та реформуванню шкіл та академій. Після знищення стараннями єзуїтів друкарні патріарха Кирила Лукаріса в К-полі (1628) грекам доводилося друкувати книжки або Заході (Венеція, Женева та інших.), або укр. землях. У 1680 р., спираючись на підтримку господаря Молдови Іоанна Дукі, Д. Н. заснував у Яссах, у мон-ре Четецуя, грец. друкарню (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XII 12. 1; Фонкіч . 2004. С. 467-468), в якій були видані антилат. полемічні твори візант. та поствізант. богословів: «Про верховенство папи» Єрусалимського патріарха Нектарія, попередника Д. Н., твори св. Симеона, архієп. Фессалонікійського, та «Пояснення церковного наслідування» св. Марка Євгеніка, митр. Ефеського. Однак невдовзі, під час війни австро-польсько-венеціанського альянсу з Османською імперією, друкарня загинула (Яламас. 1996. С. 232, 237). Тільки в 1690 р. вже в Бухаресті за підтримки волоського господаря Костянтина Бринковяну Д. Н. видав трактат Максима Пелопоннеського «Проти схизми» і спрямовану проти кальвіністів збірку, що складається з твору Мелетія Сирига «Спростування кальвінських глав Кирила Лука2 .У 90-х гг. Д. Н. відновив видання книг у Яссах.

За роки після від'їзду з Єрусалиму Д. Н. повертався туди лише 2 рази, перебував там із сент. 1678 по весну 1679 і з весни по серп. 1685 р. під час останнього відвідуванняЄрусалима він зміг погасити борг єрусалимських вантажів. мон-рей і т. о. перешкодити їх переходу до вірмен-григоріанів і католиків; крім того, він ініціював реставрацію прп. Сави Освяченої лаври в Єрусалимі (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XII 11. 1-3). Той факт, що своє кафедральне місто Д. Н. відвідав востаннє за 22 роки до смерті, був обумовлений політичною ситуацією, що змінилася в Палестині. Османська імперія, що тиснула з 1683 р. військовими діями альянсу австрійців і венеціанців, пішла на поступку своїй союзниці Франції, яка вимагала передачі всіх палестинських святинь католикам. Незважаючи на те, що стараннями Д. Н. православним вдалося утримати частину св. місць, в квіт. 1689 р. фірманом султана Сулеймана III і великого везира Фазила Мустафи Кепрюлю францисканцям було передано 2 склепіння та апсиду Гробу Господнього храму, половина Голгофи. Францисканці отримали також право першочергового служіння літургії на Гробу Господньому та здійснення літургії в печерному храмі Різдва Христового у Віфлеємі (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XIII 3; Каптерів. 1891. С. 290-29). 10 лист. 1690 р. Д. Н. з К-поля написав листа архієп. Газскому Христодулу і окружне послання Святогробському братству, ієрархам, кліру і мирянам Єрусалимської Церкви, в яких брало вказівки щодо затвердження Православ'я на Св. землі у зв'язку з ситуацією, що змінилася ( Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 295-305).

Вплив французів у Палестині Д. Н. намагався обмежити за допомогою політичної могутності Росії. У лист. 1690 р. він надіслав грамоту про стан св. місць русявий. царям Іоанну V і Петру I, а восени 1692 р. відправив до Москви свого племінника (сина однієї із сестер) архім. Хрісанфа Нотару (після Єрусалимський патріарх) з метою спонукати русявий. держава на втручання у політичну ситуацію на Св. землі (Каптерєв. 1891. С. 300-318). У 1699 р. Туреччина була змушена розпочати переговори про мир з австрійцями. З допомогою австр. дипломатів францисканці спробували не лише забезпечити собі володіння святинями в Палестині, а й позбавити Д. Н. патріаршества. Однак парламентар султана фанаріот Олександр Маврокордат (1642-1709) зумів досягти того, що проблема св. місць не було згадано у Карловіцькому мирному договорі (1699). Проте це мало негативні наслідкидля православних, оскільки у 1700 р., під час османо-російських переговорів, той же Маврокордат переконав сторони у відсутності принципової важливості цього питання, хоча Росія висувала вимогу повернути св. місця грекам. 2 серп. 1700, 5 січ. 1702 та 5 вер. 1704 р. Д. Н. у посланнях до Петра I знову звертав його увагу на проблему св. місць Палестини, 1701-1702 рр. він знову посилав у Росію Хрісанфа Нотару. Однак через зайнятість Північною війною цар Петро не зміг втрутитися в ситуацію на Св. землі (Там же. С. 300-359. Дод.).

Крім боротьби з латинянами Д. Н. активно протистояв кальвініст. течій у правосл. Церкви. Влітку 1689 р. він вступив у богословську суперечку зі своїм колишнім. учителем, великим логофетом І. Каріофілом, який розділяв кальвініст. погляди, зокрема тим, хто відкидав у вченні про Євхаристію термін «переіснування» як нібито чуже св. батькам лат. новоутворення. Напруга у відносинах між Д. Н. та Каріофілом посилювало також те, що останній підтримав свого часу архієп. Ананію та синаїтів у їх боротьбі за автономію. Оскільки погляди Каріофіла набули великого поширення в народі, К-польський патріарх Каллінік II і Д. Н. скликали 1691 р. у К-полі Собор. У томосі Собору (Καρμίρης . 1968. Σ. 859-863), складеному на основі «Сповідання православної віри» Д. Н. і підписаному К-польським та Єрусалимським патріархами, було сповідано правосл. вчення про сутнісне перекладання хліба і вина в Тіло і Кров Господа Ісуса Христа і визнано рівнозначність терміна «переіснування» ін. святоотцівським термінам (μεταβολή, μεταποίησις, μεταστοιχείωσις та ін. пропозицію в таїнстві [Євхаристії] хліба і вина в Тіло і Кров Господа... і користувалися багатозначними словами і софізмами для уловлення найпростіших, Церква, зрештою, з метою більш ясного викладення прихованої в таїнстві істини, з власної влади та звичаю, покликавши Пресвятого Духа, скористалася словом «переіснування», нічого іншого через нього не позначаючи, аніж те саме, що і [слово] «пропозицію» означає в таїнстві». Собором були проголошені анафеми, що заперечують слово «переіснування», «власне і справжнє [слово] нашого священного вчення, яке благочестивими вчителями Церкви православно було записано та вимовлено». Незабаром соборне визначення було переведено на славу. мову та процитовано у догматичному посланні, т.з. виявленні, Московського патріарха Адріана (див.: Бернацький. 2007). Хоча Каріофіл і підписав соборний томос, проте не змінив своїх поглядів (як це випливає, напр., з листа (липень 1692) до К-польського патріарха Діонісія IV, в якому він знову відкинув термін «переіснування») і врешті-решт змушений був залишити К-поль і емігрувати до Валахії, де й помер після 1693 року.

Після повернення у квіт. 1702 архім. Хрісанфа з 2-ї місії в Росію Д. Н. висвятив його на єпископа і поставив митрополитом Кесарії Палестинської, визначивши його т. о. своїм наступником. Наприкінці життя Д. Н. відвідав батьківщину, потім вказує напис на табличці в ц. свт. Миколи в Ексохах. Напис повідомляє, що храм було відреставровано і прикрашено коштом Д. Н.

Патріарх помер у метохії Св. Гробу Господнього в К-полі і був похований у приміському мон-рі св. Параскеви. В кін. літа - восени 1715 р. останки Д. Н. його наступником патріархом Хрісанфом були перенесені в Палестину, в мон-р св. Сорока мучеників Севастійських – традиц. місце упокою Єрусалимських патріархів (Ϫελήδημος. 1982. Σ. XLII-XLIII).

Відносини з Росією

Як і багато інших. його сучасники, Д. Н. поділяв надію на те, що могутня Росія принесе звільнення правосл. населенню Османської імперії. На відміну від попередників по Єрусалимській кафедрі Феофана III та Паїсія Д. Н. ніколи не відвідував Москву. Перші контакти з рос. урядом ставляться на час його архидиаконства при патріарху Нектарії пов'язані з «справою» Московського патріарха Никона. За свідченням самого Д. Н., він був не тільки переписувачем, а й автором грамот патріарха Нектарія до царя Олексія Михайловича щодо цієї справи. Д. Н. виступав прихильником примирення патріарха Никона з царем та його повернення на кафедру. Така позиція призвела до зіткнення з головним противником патріарха Никона, який проживав у Росії митр. Газським Паїсієм Лігаридом, який ратував за соборне засудження Никона за участю сх. патріархів, що сталося на Великому Московському Соборі 1666-1667 гг. 29 липня 1668 р. у Москві було отримано грамота патріарха Нектарія, написана Д. М., повідомляла, що митр. Паїсія Лігарида була відлучена і проклята ще Єрусалимським патріархом Паїсієм. Проте в 1669 р. цар Олексій Михайлович і патріарх Московський Іоасаф II відправили Єрусалимському патріарху грамоти, в яких брало виправдовували Паїсія Лігаріда і просили дарувати йому прощення; одночасно цар надіслав 800 рублів соболями на «спокуту» Св. Гробу Господнього і 300 рублів соболями «за чолобиттям Газського митрополита Паїсія» з проханням надіслати повний дозвіл. Отримавши ці грамоти вже після вступу на патріаршу кафедру Д. Н. дав згоду пробачити Паїсія Лігаріда тільки тому, що про це просили цар та Московський патріарх; разом із дозвільною грамотою він відправив Паїсію Лігаріду викривальне послання з доганою за службу Римському папі та 15-річне залишення своєї пастви. З невідомих причин у квіт. 1671 р. Д. Н. знову заборонив Паїсія Лігаріда у служінні і, незважаючи на прохання царя, відмовився дозволити його. Цар Феодор Олексійович, що зійшов на престол, незважаючи на опір патріарха Московського Іоакима, зробив зусилля, щоб домогтися дозволу Нікона, розраховуючи на сприяння Єрусалимського патріарха. У липні 1681 р. до К-поль для укладання миру з турками прибув посол дяк Прокопій Возніцин (інш посол окольничий І. І. Чириков помер дорогою), йому також було доручено отримати у сх. Патріархи дозволили Нікону, не шкодуючи на це царської скарбниці. Д. Н. охоче погодився допомогти, та 7 лют. 1682 р. Возніцин відіслав йому з перекладачем До. Христофоровим царські грамоти до сх. патріархам. Д. Н. склав зразок для дозвільної грамоти, провів попередні переговори з К-польським патріархом Яковом і списався з Антіохійським патріархом Неофітом та Олександрійським патріархом Парфенієм I. Незважаючи на явне непорозуміння останніх, Д. Н. все ж вдалося домогтися від них дозвільних грамот, які були передані русявий. послу в К-полі (Каптерєв. 1891. С. 59-72).

У липні 1669 р. Д. Н. дав згоду на повторний шлюб царя Олексія Михайловича з Наталією Наришкіною. У 1679 р. Д. Н. і К-польський патріарх Діонісій IV закликали росіян до продовження війни з турками, що почалася в 1676 р.. Пізніше Д. Н. регулярно постачав Росію інформацією про політику Османа (Там же. С. 191-282). Він намагався впливати не тільки на зовнішню політикуРосії, а й у справи Російської Церкви, переконуючи царя і Московського патріарха засновувати нові єпископські кафедри і утворювати їх митрополії. У посланнях патріарху Йоакиму від 1679 р. Д. Н. закликав уберегти паству від католич. впливу, спалити лат. книги, замінивши їх грецькими, які він регулярно надсилав до Москви (Там же. С. 94).

У 1685-1686 р.р. Д. Н. виявився залученим у справу про підпорядкування Київської митрополії Московському патріарху. Після постачання Московським патріархом Йоакімом 8 лист. 1685 р. у Москві Гедеона (Святополка-Четвертинського) митрополитом Київським, Галицьким та всієї Росії Київська митрополія de facto стала підпорядкована Московському патріарху, залишалося отримати відпускну грамоту від К-польського патріарха. Послам із Москви та від укр. гетьмана І. Самойловича було наказано після прибуття до Адріанополя звернутися до Д. Н. як до людини, відданої Росії і має великий вплив, щоб він «з Константинопольським патріархом радив» і у відпускній грамоті поставив свій підпис. У разі отримання послами від Д. Н. грамоти йому належала милостиня у 200 золотих. Однак Д. Н. спочатку відмовив послам, тому що вважав перехід Київської митрополії в юрисдикцію Московського патріарха неканоничним. Тільки після схвалення цього переходу великим візиром, який прагнув у той період зберегти гарні відносиниз Москвою, Д. Н. неохоче погодився, але відмовився підписатися під відпускною грамотою разом із К-польським патріархом Діонісієм IV. Натомість 14 квіт. 1686 р. він направив з рос. посольством власні грамоти до царів Івана V і Петра I, Московського патріарха, гетьмана і митр. Гедеону. Зі змісту грамоти до царів випливає, що Д. Н. не змінив свого негативного ставлення до підпорядкування Київської митрополії Московському патріарху: крім висловлювання, що таке підпорядкування суперечить канонам і може стати причиною схизми на правосл. землях Речі Посполитої, він засуджував метод, яким царі і патріарх Іоаким хотіли отримати твердження; на думку Д. Н., дозвіл потрібно було просити не тільки у К-польського патріарха, а й у всіх інших сх. патріархів. Він був також засмучений тим, що посли намагалися отримати відпускну грамоту в обмін на милостиню, і вважав, що це варто було робити «просто заради віри і користі вірних». У прагненні домогтися переходу Київської митрополії в юрисдикцію Московського патріарха Д. Н. вбачав «самолюбство церковників», тобто патріарха Іоакима, відносини з яким після 1686 р. у Д. Н. зіпсувалися остаточно (до смерті патріарха Іоа не обмінялися жодною грамотою). У посланні до нього Д. Н. відверто писав: «Якийсь верх злих нас руйнує і нас сушать церковні збентеження і бурі самолюбне ж і зарватне, і неситість слави, і бажання чужих, яке зло не тільки тепер перевищує, але досягло також і до вас ». Негативне ставлення Д. Н. до цієї справи визначалося занепокоєнням. загального характеру, що зростання політичної могутності Росії, до-рого він безсумнівно хотів, тому що бачив у ньому заставу звільнення греків, призведе до зростання впливу Московського патріарха на шкоду ін. сх. патріархам (Там само. З. 72-86; Історія РЦ. Т. 7. З. 536-540).

Д. Н. належить найважливіша роль створенні Росії 2 греко-слав. шкіл: середньої - Друкарського уч-ща та вищої - Елліно-грец. академії (буд. Слов'яно-греко-латинська академія). Так, на поч. 1681 р. за активної підтримки Д. Н. ієром. московського Чудова мон-ря Тимофій, який був на Єрусалимському Соборі 1672 і підписав його акти, організував при московській друкарні викладання грецьк. мови, а в сірий. 80-х. у відповідь постійні запити рус. уряду надіслати грецьк. вчителів Д. Н. направив до Москви ієромонахів братів Іоаннікія та Софронія Ліхудів. Лихуди заснували в русявий. столиці академію, викладали в ній та відіграли важливу роль у суперечці з латинофронами на чолі з Сильвестром (Медведєвим) про час пересування Св. Дарів у Євхаристії, відстоявши правосл. вчення про перекладання під час епіклези.

На поч. 90-х. Д. Н. передбачав створити в Москві грец. друкарню, де мала видаватися переважно антикатолич. полемічна літера, як продовження діяльності, розпочатої ним в Яссах. Прибув 1692 р. до Москви архім. Хрісанф Нотара з 18 грец. рукописними полемічними збірками від імені Д. Н. просив видати їх у Москві на грец. мові (про ці рукописи див.: Фонкіч. 1968). 3 квіт. 1693 вийшов указ русявий. уряду про влаштування друкарні, але практичного здійснення цього рішення не було. Одночасно з'ясувалося, що брати Лихуди не схильні до Д. Н., зокрема вони відмовилися допомагати у справі відкриття грецьк. друкарні та справи привезених рукописів. Вирішивши покарати Ліхудов, Д. Н. послав грамоти Московському патріарху і царю, в яких брало висунув ряд звинувачень проти братів (одним з обвинувачень було викладання латині). В результаті інтриг Ліхуди були усунені від викладацької діяльності (Каптерєв. 1891. С. 113-173). Побачивши марність спроб відкрити друкарню, Д. Н. втратив інтерес до цієї справи: на поч. 1694 архім. Хрісанф був відкликаний із Москви. Коли 1697 р. Московський патріарх Адріан повідомив Д. М., що з друкарні отримано устаткування, той відповів. Обіцявши в 1698 р. надіслати до Москви довідника, Д. Н. так і не зробив цього (Там же. С. 97-113; Фонкіч. 2004). Можливо, його охолодження було з відновленням 1694 р. друкарства в Яссах.

З метою збереження чистоти Православ'я у Росії, побоюючись, що це з півдня Росії можуть бути провідниками лат. поглядів і нововведень, Д. Н. всіляко намагався перешкодити їм обіймати у Москві високі церковні посади. Він з великою підозрою сприйняв призначення в 1700 р., після смерті патріарха Адріана, місцеблюстителем патріаршого престолу митр. Стефана (Яворського), який деякий час перебував в уніатстві (див. Уніати), відчував сильний вплив католич. богослов'я. Д. Н. наполегливо просив втрутитися у цю ситуацію К-польського патріарха. У 1704 р. в одному з послань він різко критично відгукувався про митр. Стефані, виступаючи проти його зап. поглядів і освітньої політики, звинувачуючи митрополита у цьому, що не захищає догмати Православ'я. На думку Д. Н., Московським патріархом могла бути тільки російська, тому що українці знаходилися під сильним впливомлат. думки. У листі до царя Петра I від 28 січня. 1705 р. Д. Н. просив відправити митр. Стефана у відставку, але пропозиція залишилася поза увагою (Каптерєв. 1891. С. 89-93; Todt. 2002. P. 668).

Видавнича діяльність

Д. Н. організували будівлю антилат. полемічних творів: 1. «Про верховенство папи» (Περ τῆς ἀρχῆς τοῦ πάπα) Нектарія, патріарха Єрусалимського; 1-е вид.: Ясси, 1682 (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 401-408. N 568). Слав. переклад вступних статей та покажчика цього видання міститься в рукописі ДІМ. Син. № 528, переклад самого твору включений до складу полемічної збірки «Щит віри» (ГІМ. Син. № 346. Л. 875-1133; див.: Горський, Невоструєв.Опис Від. 2. Ч. 3. С. 495-496, 524-525).

2. «Проти єресей» (Κατὰ αἱρέσεων) св. Симеона, архієп. Фессалонікійського, та ін. Літургіко-екзегетичні твори; «Пояснення церковного наслідування» (᾿Εξήϒησις τῆς ᾿Εκκλησιαστικῆς ᾿Ακολουθίας) свт. Марка Ефеського; 1-е вид.: Ясси, 1683 (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 414-416. N 578). Видання у 1685 р. було надіслано Московському патріарху Іоакиму, переведено на славу. мова Євфимієм Чудовським (ГІМ. Син. № 654, 283, 273 та ін; див.: Strakhova O. B.). 1705): Diss./Brown Univ. Providence (Rhode Island), 1996. P. 192-200).

3. «Проти схизми» (Κατὰ τοῦ σχίσματος) Максима Пелопоннеського; 1-е вид.: Бухарест, 1690 (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 475-478. N 635). Надіслано до Москви разом із «Томосом примирення» після 1694 р., переведено на слав. (ГІМ. Син. № 490; див: Горський, Невоструєв.Опис Від. 2. Ч. 3. С. 483-489).

4. «Спростування кальвінських глав Кирила Лукаріса» (Κατὰ τῶν καλβινικῶν κεφαλαίων κα ἐρωτήσεων Κυρίλλου τοῦ Λουκάρ клуня; 1-е вид.: Бухарест, 1690 (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 458-473. N 632), разом з актами Єрусалимського Собору 1672 р. Твору Сирига надіслано його невелике життя, написане Д. Н. (Fol. 7r – 7v). Надіслано до Москви 1691 р., слав. переклад: ДІМ. Син. №158.

5. "Томос примирення" (Τόμος καταλλαϒῆς); 1-е вид.: Ясси, 1694 (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 28-29. N 658), являє собою збірку трактатів проти Filioque і лат. пневматології (склад див: Ϫελήδημος . 1982. Σ. LVII-LVIII; Todt . 2002. P. 673-674. Werk 5). Томос присланий до Москви разом із твором Максима Пелопоннеського після 1694 р., частково (вступні статті та твір Іоанна Євгеніка «Заперечення проти Флорентійського Собору») переведено на славу. мова Євфимієм Чудовським (ДІМ. Син. № 57; див: Горський, Невоструєв.Опис Від. 2. Ч. 3. С. 481-483).

Ці 5 видань були в різні часи надіслані Д. Н. в Росію поряд з ін. грецьк. друкованими книгами з проханням перекласти на слав. мову та видати друкарським способом (див.: Горський, Невоструєв.Опис Від. 2. Ч. 2. С. 486-489).

6. "Томос любові" (Τόμος ἀϒάπης); 1-е вид.: Ясси, 1698 (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 54-59. N 681); Антилат. збірка документів та трактатів, що переважно належать до паламітських суперечок XIV ст. і до питання про походження Св. Духа. багато. тексти було опубліковано вперше. Видаючи збірку, Д. Н. мав на меті насамперед захистити вчення свт. Григорія Палами, яке починаючи з XIV ст. стало однією з головних тем полеміки латинян проти Православ'я. На початку збірки Д. Н. надрукував подане до вересня. 1346 візант. імп. Ганні Палеологіні прохання 6 митрополитів та архієпископа з вимогою суду над патріархом Іоанном XIV Калекою (RegPatr, N 2263; PG. 151. Col. 767-770) та указ (πρόσταϒμα) імп. Іоанна VI Кантакузіна, який затвердив скидання Іоанна XIV, а також осуд його і Григорія Акіндіна (PG. 151. Col. 769-774). Потім слідує написаний Д. Н. великий вступ до збірки з окремою пагінацією (?. 1-114). У ньому Єрусалимський патріарх дає огляд історії ісихастських суперечок, супроводжуючи його публікацією найважливіших документів і соборних постанов: Святогірський томос (вид.: Θιλοκαλία. Σ. 1009-1013 (= PG. 150. Col. 1225-12) Γ. .Σ 567-578), томоси К-польських Соборів 1341 (RegPatr, N 2213; вид.: PG. 151. Col. 679-692; Καρμίρης . 1968. Τ. 1. Σ. 354-366; Hunger . Register. 132.2.5.2. р. (RegPatr, N 2324; Д. Н. відтворює текст за видавництвом: Combefis F . 127-199; PG 151. Col. 717-763), Καρμίρης .1968. Τ. 2. Σ. Григорія Палами (за вид. Combefis. Bibliothecae... T. 2. P. 172-176 (= PG. 151. Col. 763-768); ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 494-499), томос Собору 1368 проти Кидоніса Прохора (RegPatr, N 2541; вид.: PG. 151. Col. 693-716; Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV sec. bizantino / A cura di A. Rigo. Firen. , 2004. P. 98-134). У власне збірку увійшли:

Свт. Філофей Коккін, 12 слів проти Никифора Григори (Σ. 1-196; вид.: PG. 151. Col. 773-1138; Θιλοθέου Κοκκίνου Ϫοϒματικὰ ἔρ Θεσσαλονίκη, 1983. Σ. -515.(ΘΒΣ; 3)), 3 слова до Іоанна VI Кантакузіна («Про якусь витримку з Василя Великого: » і 2 слова «Про те, яким чином було споглядати світло апостолами на горі Фавор») (Σ. 197-239 видавництво: PG 151. Col., 1139-1186;

Геннадій Схоларій, патріарх Константинопольський, «Проти акіндиністів про вислів Феодора Грапта і про виходження Св. Духа» (Σ. 239-252; вид.: PG. 160. Col. 649-664; Œuvres complètes de Gennade Schol. Petit, X. A. Sidéridès, M. Jugie. 665-691; Œuvres complètes 1929. Vol. 2. P. 458-495), «Про вислови західних святих» (Σ. 272-282; вид.: PG. 160. Col. 691-702; Œuvres complètes. Vol. 3. P. 49-63), «Про неможливість сходження Св. Духа «ab utroque»» (Σ. 282-291; вид.: PG. 160. Col. 702-713; Œuvres complètes. Vol. 3. P. 63-76), «Проти прибавки до Символу віри, зробленої латинянам» (Σ. 291-307; вид.: PG. 160. Col. 713-732; Œuvres complètes. Vol. 3. P. 77-100) , «Проти симонія» (Σ. 307-313; вид.: PG. 160. Col. 731-738; Œuvres complètes. Vol. 3. P. 239-251), «Проти суботнього посту латинян» (Σ. 312- 315;вид.: PG.160.Col.737-744;насправді Геннадію Схоларію не належить, див.: TByz. Vol. 2. P. 520).

Пліфон Георгій Геміст, «Проти книги, [написаної] на захист латинського вчення» (?. 316-320; вид.: PG. 160. Col. 975-980).

«Виклад (λίβελλος) віри гуситського посла ієрея Костянтина Платра, що прибув до Константинополя в 1452, і наданий Костянтину виклад православної віри» (?. 320-332; див.: Salač A. Constantinople et Prague en 1452). 25-61 ÿÿ

Феодор Агалліан, «Спростування книги Іоанна Аргіропула на захист вчення латинян» (?. 333-367; вид.: PG. 158. Col. 1011-1052).

«Спростування православних посланого папою Григорієм IX (1227-1241) Константинопольському патріарху Герману II (1222-1240) викладу латинської віри» (?. 367-378), є витягом з 3 творів Варлаама Калабрійського (ізд. contr Lat T. 2. P. 495-526, 528-538, 482-491).

Анонімний трактат проти латинян про походження Св. Духа (Σ. 380-387), насправді належить Варлааму Калабрийскому (див.: Fyrigos A. Gerusalemme (e recupero di un opuscolo antilatino di Barlaam Calabro) // RSBN, N. S. 1983/1984. Vol. 20/21.

Св. Григорій II Кіпрський, патріарх К-польський, «Слово про виходження Св. Духа» (Σ. 387-404; вид.: PG. 142. Col. 269-290). Повний заголовок твору відповідно до РКП. Vindob. Theol. gr. N 245: «Антиритик проти блюзнірських догматів Векка, видане перш, ніж за наказом Божим він [Григорій Кіпрський] зійшов на патріарший трон».

Анонімний трактат "Про богослов'я, або Пояснення символу [віри], який ми розділили на 13 розділів" (Σ. 419-490).

Михайло Пселл, § 1-9, 10/11, 13 «Всестороннього вчення» (Σ. 490-493; вид.: Michael Psellus. De omnifaria doctrina/Crit. 9, 17-21, 23).

Никифор Влеммід, «Слово до ченців заснованого ним монастиря» (?. 494-502; вид.: PG. 142. Col. 585-606), з доповненням Д. Н. (?. 501-502).

Іоанн VIII, патріарх Єрусалимський, 3 слова про опрісноків проти латинян (Σ. 504-538). Як вступ до твору Іоанна VIII опублікована замітка (σημείωμα) Д. Н. «Про те, скільки Єрусалимських патріархів носили ім'я Іоанн» (Σ. 502-504).

Єремія II, патріарх К-польський, послання «Про нововведений латинянами календар» і діяння К-польського Собору 1583 (Σ. 538-547).

Кирило Лукаріс, 2 антилат. листи (?. 547-554).

Анонімний трактат "Проти латинян" (Σ. 554-568).

Наслідування, складене на К-польському Соборі 1484, для прийняття латинян в Православ'я (Σ. 568-570).

Лист Д. Н. до Дорофія, митр. Петри Аравійської (?. 571).

Свт. Марк Ефеський, «Окружне послання всім православним християнам» (Σ. 581-586; вид.: Невидані твори Марка Ефеського / Вид. і пер. з ркп. Паризької б-ки: А. Норов. СПб., 1860. З. 10-31 (див.: ІАБ, № 6. 2018); PO.T. вид.: PO.T. 17. Fasc. 2. P. 435-442).

7. «Православне сповідання віри Східної Кафолічної та Апостольської Церкви» (᾿Ορθόδοξος ὁμολοϒία τῆς πίστεως τῆς Καθολικῆς κα ᾿ς τῆς ᾿Ανατολικῆς) св. Петра (Могили), митр. Київського, виправлене та перекладене на грецьк. мова у 1642 р. Мелетієм Сирігом; видавництво: Снагов мон-р, 1699 (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 61-75. N 684). Разом із «Православним сповіданням...» видано трактат «Про 3 чесноти: віру, надію і любов» (Εἰσαϒωϒικὴ ἔκθεσις περ τῶν μεϒίστων ἀρετῶν, Πρετῶν, ᾿Αϒάπης) ієром. Віссаріона Макріса (1635-1699) з Яніни. У передмові, зверненому до правосл. читачам, Д. Н. різко полемізує з єресями кальвіністів і лютеран, з єзуїтами, оповідає історію появи і виправлення «Православного сповідання...» митр. Петра (Могили).

8. "Томос радості" (Τόμος χαρᾶς); 1-е вид.: Рамнику Вался, 1705 (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 43-45. N 37); Ϫοσιθέου πατριάρχου ῾Ιεροσολύμων Τόμος χαρᾶς // ῎Εκδ. Κ. Σιαμάκη. Θεσσαλονίκη, 1985. Збірник трактатів проти примату Римського тата (склад див: Todt. 2002. P. 677. Werk 8).

Твори

1. «῾Ομολοϒία ὀρθοδόξου πίστεως» (Сповідання православної віри), головний богословський твір Д. Н. Разом з актами Єрусалимського Собору 1672 р. він був складений ним напередодні відкриття. У соборних актах Д. Н. спростовує затвердження деяких протестант. богословів про близькість Православ'я до навчання Реформації. На підставі цитат із проповідей патріарха Кирила Лукаріса він спробував довести, що той навчав православно і не міг бути упорядником приписуваного йому «Східного сповідання...»; єдина провина Кирила Лукаріса полягає у тому, що він не висловив однозначного ставлення до цього документа. Соч. «Сповідання православної віри» Д. Н. запропонував замість псевдоправосл. "Східного сповідання...". У його творі, що має ту ж структуру, що і «Східне сповідання...» (18 розділів і 4 питаннявідповіді), дано визначення основних догматів (зокрема, сповідається віра в зміну сутності Св. Дарів у Євхаристії) та позначено основні відмінності Православ'я від протестантизму та католицтва.

Існує 2 редакції «Сповідання...». 1-а редакція, 1672 р., вперше видана разом з актами Єрусалимського Собору в Парижі 1676 р., а 1678 р. з лат. перекладом, стала найпоширенішою: вона зазнала 11 перевидань. 2-а редакція, виправлена ​​та доповнена протикатолич. полемікою, була видана самим Д. Н. в Бухаресті в 1690 р. разом з актами Єрусалимського Собору під назвою «᾿Εϒχειρίδιον κατὰ τῆς καλβινικῆς φρενοβλαβεί ; перевидана лише у 1949 та 1968 роках. Іоанном Кармірісом.

У 1691 р. бухарестське видання було надіслано Д. Н. Московському патріарху Адріану з проханням перекласти «Сповідання...» та твір Сиріга на славу. мова. Виконаний з благословення патріарха учнями Ліхудів переклад зберігся з правкою Євфимія Чудовського в РКП. ДІМ. Син. № 158 ( Горський, Невоструєв.Опис Від. 2. Ч. 3. С. 489-495).

У 1723 р. 1-а редакція грецьк. оригіналу «Сповідання...» у складі «Послання патріархів східно-кафолічної Церкви про православну віру» було надіслано до Росії для відправлення до Великобританії через Святіший Синод Російської Церкви. Послання призначалося англікан. єпископам із партії «неприсягаючих» (non-jurors), які відмовилися 1690 р. присягнути англ. кор. Вільгельму III, який утворив особливу конгрегацію та шукав об'єднання з православними. «Сповідання...» було спрямоване «неприсягаючим» як авторитетний документ, що містить справжнє виклад правосл. віровчення; необхідною умовою досягнення єдності з англікан. єпископами патріархи (Єрусалимський Хрісанф, К-польський Єремія III і Антіохійський Афанасій III) висунули їхню згоду з цим документом (докладно про листування і самі тексти див.: Williams G. Orthodox Church of East in the 18th Cent, be. між Eastern Patriarchs and Nonjuring Bishops (L., 1868; Mansi. T. 37. Col. 369-624; Καρμίρης. 1968. Σ. 863-900).

Ще 1716 р. «неприсягаючі» відправили до Росії послання з проектом угоди та списком розбіжностей у віровченні з Православ'ям з наступних питань: обов'язковість визначень Вселенських Соборів поруч із Свящ. Письмом, шанування Божої Матеріі святих, іконопочитання, і навіть рішуче заперечення англіканами пересуществления. Детальна відповідь була підготовлена ​​Єрусалимським патріархом Хрісанфом і схвалена К-польським Собором у квіт. 1718 р., К-польським патріархом Єремією III та Олександрійським патріархом Самуїлом Капасулісом. До відповіді додавали тексти томосів К-польських Соборів 1672 і 1691 рр. . У червні 1721 сх. патріархи, а також колишні. К-польський патріарх Кирило та архієп. Охридський Йоасаф II затвердили томос Єрусалимського Собору 1672 р., що включає «Сповідання...» Д. Н., і томоси К-польських Соборів 1672 та 1691 рр. як авторитетні документи, що містять справжнє та ясне виклад правосл. віровчення, бо «так від початку мудрувала і мудрує Свята апостольська і кафолічна східна Церква Христова» (S. Sepulcri. N 425; див: Καρμίρης . 1968. Σ. 857-858). Після отримання 1722 р. відповіді сх. патріархів «неприсягаючі» склали нове послання, що обстоює т. зр. англікан і містить велика кількістьсвятоотцівських цитат. У відповідь це послання 1723 р. сх. патріархами і було відправлено 1-ю редакцію «Сповідання...».

У 1728 р. акти Єрусалимського Собору 1672 р. і «Сповідання...» (1-а редакція) за дорученням Святішого Синоду Російської Церкви було переведено з грецьк. довідником Московської Синодальної друкарні та викладачем грецьк. мови Слов'яно-латинської академії А. К. Барсовим. Переклад був виданий і зберігся в рукописи (РНБ. Q. I. № 238; Калайдович К. [Ф.], Строєв П. [М.]Грунтовний опис слов'яно-російських рукописів, що зберігаються в Москві, в б-ку гр. Ф. А. Толстого. М., 1825. С. 287-288). У 1838 р. текст «Сповіді...» у тій самій редакції було переведено на русявий. мова митр. Московським св. Філаретом (Дроздовим) і виданий С.-Петербурзі, і навіть у Москві 1846 і 1853 гг. (Див., Напр.: Догматичні послання православних ієрархів XVII-XIX ст. про Православну віру. Сергій П., 1995. С. 142-197). Переклад свт. Філарет містить ряд виправлень і купюр в порівнянні з грец. оригіналом. У 1840 р. у Петербурзі побачив світ грецьк. текст «Сповіді ...», в якому також були пропуски і виправлення в порівнянні з повним грец. текстом, особливо у тих місцях, які, на думку видавців, несли у собі сліди лат. впливу (див.: Καρμίρης . 1949. Σ. 72-74). 1846 р. архім. Тарасій (Олексі-Месхішвілі) здійснив переклад «Сповідання...» на вантаж. з рос. перекладу свт. Філарета, вант. переклад було видано 1847 р. у С.-Петербурзі вид-вом Імп. АН.

2. «῾Ιστορία περ τῶν ἐν ῾Ιεροσολύμοις πατριαρχευσάντων» (Історія Єрусалимських патріархів), велике твір, що є не стільки історією. Якова до часу автора, що історію всієї правосл. Церкви в контексті полеміки, спрямованої насамперед проти католиків та вірмено-григоріан. В «Історії...» містяться численні богословські відступи, залучаються відомості політичної історії, церковна географія. Головним богословським змістом твору є полеміка, яку в 9-й і 10-й книгах Д. Н. веде із захисниками папства. Він демонструє добре знання католич. богослов'я, історії Зап. Церкви, цитує Фому Аквінського, Олександра Гельського, кардиналів Цезаря Баронія, Каетана (Фома де Віо), Роберта Белларміна. В «Історії...» Д. Н. використав коментований переклад на грец. мова соч. Платини "Liber de vita Christi ac omnium sumorum pontificum" (Книга про життя Христа та всіх понтифіків), виконаний у 1687 р. критським ієром. Єремією Какавелою за дорученням волоського господаря Костянтина Бринковяну.

"Історія..." була видана після смерті Д. Н., згідно з титульним листом, Єрусалимським патріархом Хрісанфом в 1715 р. в Бухаресті (Legrand. Bibl. hell. XVIIIe. T. 1. P. 120-122. N 97) , але насправді - в 1723 р., як це випливає з листування між патріархом Хрісанфом і Митрофаном Григором, до-ром було доручено видання (Κουρνούτος. 1953). Публікації надіслані написані патріархом Хрісанфом 2 великі вступи, звернені до ієрархів і дітей всієї правосл. Церкви, і коротке Житіє Д. Н. Видання 1723, відтворене в 1982-1983 рр., нетотожно оригіналу: воно містить як мовну, так і структурну правку тексту, включаючи вилучення численних місць, що здалися патріарху Хрисан002. 682-683). У 1891 р. А. І. Пападопуло-Керамевс видав найбільш важливі та цікаві з невиданих розділів по одному з 4 збережених списків «Історії...», включаючи повністю опущену Хрісанфом 13 кн.

У РДБ зберігається рукопис ХІХ ст., що містить переклад рос. мова 1-й кн. "Історії ..." (РДБ. № 136).

3. «Νομικὴ συναϒωϒή» (Збори законів), не видано (S. Sepulcri. N 2; Todt . 2002. P. 679. Werk 11), являє собою об'ємний канонічний збірник, більшу частину до-рого становлять 850 документів патріархів з 1538 р. Складання збірника було завершено Д. Н. в 1680 р. Його основним джерелом була канонічна збірка К-польського Патріархату «Μέϒα Νόμιμον» ( ᾿Αποστολόπουλος, Μιχαηλάρης . 1987; ᾿Αποστολόπουλος. 1996). Схожа рукописна збірка, здебільшого написана самим Д. Н. і що складається зі 161 документа та канонічних текстів візант. та поствізант. часу (серед них - документи, що належать до часу Патріаршества Д. Н.), зберігається в Єрусалимській патріаршій б-ці (Hieros. Patr. N 276; Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. 1891. T. 1. Σ. 333-353).

4. «᾿Εϒχειρίδιον κατὰ ᾿Ιωάννου τοῦ Καρυοφύλλη» (Меч на Іоанна Каріофіла), стало результатом полеміки з Каріофілом; вперше видано 1694 р. (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 30-37. N 661).

5. «Κεφάλαια κατὰ Λατίνων» (Глави проти латинян), спрямоване проти католич. вчення про виходження Св. Духа; не видано (Todt. 2002. P. 679. Werk 13).

6. «῾Ιστορία περ τῆς ἐπισκοπῆς τοῦ ἁϒίου ὄρους Σινᾶ» (Історія єпископії святої гори Сінай; 8 кн.). Вид.: Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. 1908.

Бібліогр.: TByz. Vol. 2. P. 670-683 [соч. та вид.], 708-711 [бібліогр.].

Соч.: догматичні та історичні:Ἡ Ὁμολογία ὀρθοδόζου πίστεως του Πατριάρχου Ἱεροσολύμον Δοσιθέου / Καρμίρης Ἰ. Ν. Ἀθηναι, 1949; Idem // Καρμίρης Ἰ. Ν. Τὰ Δογματικὰ κα ὶ Συμβολικὰ Μνηεια της Ὀρθοδόζου Καθολικης Ἐκκλησίας. Ἀθηναι, 1968. Т. 2. Σ. 814-853; Ἱστορια περὶ των ἐν Ἱεροσολύμοις πατριαρχευσάντων. Βουκουρέστιον, 1715; Ἱστορια περὶ των ἐν Ἱεροσολύμοις πατριαρχευσάντων διηρημένη ἐν δώδεκα βιβλίοις, βλος Δοσιθέου I-IV (Βιβλία α-ιβ). Θεσσαλονίκη, 1982-1983 [Кн. I-XII]; Δοσιθέου Νοταρα, πατριαρχου Ἱεροσολύμων Παραλειπόμενα ἐκ της Ἱστοριας περὶ ἐν Ἅ άντων // Παπαδόπουλος-Κεραμεύς Α. Ἀνάλεκτα. 1891. Σ. 231-307 (рос. пров. 10-ї гол. 9-й кн.: Фаворський Д., свящ.Досифея Нотари, Патріарха Єрусалимського, невидана глава історії Єрусалимських патріархів (XVII ст. - 1705): До характеристики церк. життя у Росії XVII в. по нововиданому церк. джерелу// ЧОЛДП. 1894. Лютий. С. 175-191); Ἱστοριας περὶ της ἐπισκοπης τοΰ ἁγίου ὄρους Σινα // Παπαδόπουλος-Κεραμεύς Α. Συμβολαὶ εἰς την ἱστορίαν της Ἀρχιεπισκοπης τοΰ ὄρους Σινα // ППС. 1908. Вип. 58(1). С. 1–167 (укр. пров.: Латишев В. В. «Історія єпископії св. гори Синаю» Єрусалимського патріарха Досифея // ППС. 1909. Вип. 58(2). С. 1–209); листи, грамоти, проповіді:Παπαδόπουλος-Κεραμεύς Α. Ἀναλεκτα. 1894. Т. 2. Σ. 285-309; Каптерєв Н. Ф. Стосунки Ієрезалімського патріарха Досифея з рос. урядом: (1669-1707). М., 1891. Дод. С. 3–91; СГГД. Т. 4; АрхЮЗР. Т. 5; Δελικάνης Κ. Πατριαρχικων ἐγγράφων Τόμος τριτος ἤτοι τὰ ἐν τοις κώδιζι τοΰ πατριαρχικοΰ ἀρ ἐπισημα ἐκκλησιαστικὰ ἔγγραφα τὰ ἀφορωντα εις τὰς σέσεις τοΰ Οἰκουμενικοΰ ??? Ἐκκλησίας Ρωσσίας, Βλαχίας καὶ Μολδαβίας, Σερβίας, Ἀχρίδων καὶ Πεκίας (1574-1863). Κωνσταντινούπολις, 1905. Σ. 191-197, 205-225, 678-681; Iorga N., ed. Documente greceti privitoare la istoria Românilor. Bucur., 1915. (Documente privitoare la istoria Românilor; 14); Послання Єрусалимського патріарха Досифея до Грузії / Вид.: П. Іоселіані, пров. з грец. єп. Порфирій (Успенський). Тифліс, 1866; Яламас Д. А. Грамота Єрусалимського патріарха Досифея про видання грецьк. книг у Москві // Слов'яни та його сусіди. М., 1996. Вип. 6. С. 228-238; він же. Єрусалимський патріарх Досифей і Росія: 1700-1706 рр..: За матеріалами РДАДА. Ч. 1 (1700) / / Московія: Питання візант. та новогрец. філології. Вип. 2. М. (у пресі); він же. Єрусалимський патріарх Досифей і Росія: 1700-1706 рр..: За матеріалами РДАДА. Ч. 2 (1701) // Росія та христ. Схід. М., 2004. Вип. 2/3. С. 472-493.

Літ.: Горський А. Ст, прот.Про Єрусалимський собор 1672 р. // ПрТСО. 1871. Ч. 24. С. 568-620; Каптерєв Н. Ф. Характер відносин Росії до правосл. Сходу у XVI та XVII ст. М., 1885; він же. Стосунки Єрусалимського патріарха Досифея з рос. Урядом: (1669-1707). М., 1891; він же . Панування греків у Єрусалимському патріархаті з 1-ї пол. XVI до пів. XVIII ст. Сергій. П., 1897; Παπαδόπουλος-Κεραμεύς Α. ῾Ιεροσολυμιτικὴ Βιβλιοθήκη ἤτοι κατάλοϒος τῶν ἐν ταῖς βιβλιοθήκαις τοῦ ἁϒι α καθολικοῦ ὀρθοδόξου πατριαρχικοῦ θρόνου τῶν ῾Ιεροσολύμων κα πάσης Ο δίκων. СПб., 1891-1915, 1963р. T. 1-5; Ϫελικάνης Κ . Τὰ ἐν τοῖς κώδιξι τοῦ πατριαρχικοῦ ἀρχειοφυλακείου σῳζόμενα ἐπίσημα ἐρ ὰ ἀφορῶντα εἰς τὰς σχέσεις τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου πρὸς τὰς ᾿ς ᾿Αντιοχείας, ῾Ιεροσολύμων κα Κύπρου (1574-1863). Κωνσταντινούπολις, 1904. Σ. 375-465; idem. Πατριαρχικῶν ἐϒϒράφων Τόμος τρίτος ἤτοι τὰ ἐν τοῖς κώδιξι τοῦ πατριαρχικου ῳζόμενα ἐπίσημα ἐκκλησιαστικὰ ἔϒρααα τὰ ἀφορῶντα εἰς τὰς σχέσεις Οἰι ρὸς τὰς ᾿Εκκλησίας ῾Ρωσσίας, Βλαχίας κα Μολδαβίας, Σερβίας, ᾿Αχρίδων κα Πεκίας (15 Κωνσταντινούπολις, 1905. Σ. 183-197, 205-210, 215-225, 678-684; Palmieri A. Dositeo, patriarca greco di Gerusalemme (1641-1707): Contributo alla storia della teologia greco-ortodossa nel secolo XVII. Firenze, 1909; Καρμίρης ᾿Ι . Ν. ῾Η ῾Ομολοϒία τῆς ὀρθοδόξου πίστεως τοῦ Πατριάρχου ῾Ιεροσολύμων Ϫοσιθέου. ᾿Αθῆναι, 1949; idem. Τὰ Ϫοϒματικὰ κα Συμβολικὰ Μνημεῖα τῆς ᾿Ορθοδόξου Καθολικῆς ᾿Εκκλησίας. ᾿Αθῆναι, 1968; Κουρνούτος Γ. ῾Η Ϫωδεκάβιβλος τοῦ Ϫοσιθέου εἰς τὴν τυποϒραφίαν τοῦ Βουκουρεστίου // Θεολοϒία. 1953. Τ. 24. Σ. 250-273; Runciman S. Великий церковь в Captivity: Study of Patriarchate of Constantinople з Eve of the Turkish Conquest to Greek War of Independence. L., 1968; Фонкіч Б. Л. Єрусалимський патріарх Досифей та його рукописи у Москві // ВВ. 1968. Т. 29. С. 275-299 (Те ж // Він же. Греч. рукописи і док-ти в Росії в XIV - поч. XVIII ст. М., 2003. С. 240-274); він же. Спроба створення грецьк. друкарні у Москві кін. XVII ст. // Росія та христ. Схід. М., 2004. Вип. 2/3. С. 465-471; Ϫελήδημος Ε. Εἰσαϒωϒή // ῾Ιστορία περ τῶν ἐν ῾Ιεροσολύμοις πατριαρχευσάντων διῃρημένη ἐυ καλουμένη Ϫωδεκάβιβλος Ϫοσιθέου I-VI (Βιβλία α᾿-ιβ᾿). Θεσσαλονίκη, 1982. Σ. V-LIII; ᾿Αποστολόπουλος Ϫ., Μιχαηλάρης Π . ῾Η Νομικὴ Συναϒωϒὴ τοῦ Ϫοσιθέου. Μία πηϒὴ κα ἕνα τεκμήριο. ᾿Αθῆναι, 1987. Τ. 1; Podskalsky G. Griechische Theologie в дер Zeit der Türkenherrschaft (1453-1821): Die Orthodoxie im Spannungsfeld der nachreformatorischen Konfessionen des Westens. Münch., 1988. S. 282-295; ᾿Αποστολόπουλος Ϫ. Τὸ «Μέϒα Νόμιμον» κα ὁ Ϫοσίθεος ῾Ιεροσολύμων // ΜΝΕ. 1996. Τ. 5. Σ. 283-293; Todt K. P. Dositheos II. von Jerusalem//TByz. 2002. Vol. 2. P. 659-720; Бернацький М. М. Константинопольський Собор 1691 і його рецепція в Російській Православної Церкви: До питання канонічному статусі терміна «переіснування» // БТ. 2007. Зб. 41. С. 133-145.

М. М. Бернацький