Пам'ять якого ми святкуємо сьогодні, ще називають апостолом кохання. Саме кохання центральна тематрьох його коротких, але яскравих і пам'ятних послань. Відверніться на хвилинку від суєти і прочитайте хоча б кілька віршів із них.
1. Діти мої! це пишу вам, щоб ви не грішили; а якби хтось згрішив, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, праведника; Він є змилосердя за гріхи наші, і не тільки за наші, а й за гріхи всього світу. А що ми пізнали Його, дізнаємося з того, що дотримуємося Його заповідей. Хто говорить: «я пізнав Його», але заповідей Його не дотримується, той брехун, і немає в ньому істини; а хто дотримується слова Його, в тому істинно Божа любов здійснилася: з цього дізнаємося, що ми в Ньому. Хто говорить, що перебуває в Ньому, той повинен чинити так, як Він чинив (1 Івана 2:1-6).
2. Дивіться, яку любов дав нам Отець, щоб називатися і бути дітьми Божими. Тому світ не знає нас, що не пізнав Його. Кохані! ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього, бо побачимо Його, як Він є (1 Ів. 3:1-2).
3. Любов пізнали ми в тому, що Він поклав душу Свою за нас: і ми повинні вважати душі свої за братів. А хто має достаток у світі, але, бачачи брата свого в нужді, зачиняє від нього серце своє, як перебуває в тому Божа любов? Діти мої! станемо любити не словом чи мовою, а ділом та істиною (1 Ін. 3:16-18).
4. Улюблені! будемо любити один одного, тому що любов від Бога, і кожен, хто любить, народжений від Бога і знає Бога. Хто не любить, той не пізнав Бога, бо Бог є любов (1 Ін. 4: 7-8).
5. Любов Божа до нас відкрилася в тому, що Бог послав у світ Єдинородного Сина Свого, щоб ми отримали життя через Нього. У тому любов, що не ми полюбили Бога, але Він полюбив нас і послав Свого Сина на милосердя за наші гріхи. Кохані! якщо так полюбив нас Бог, то ми повинні любити один одного (1 Ін. 4:9-11).
6. І ми пізнали любов, яку має до нас Бог, і повірили в неї. Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, перебуває в Богу, і Бог у ньому. Любов так досконало досягає в нас, що ми маємо відвагу в день суду, тому що чинимо в цьому світі, як Він. У коханні немає страху, але досконале кохання виганяє страх, тому що в страху є мука. Той, хто боїться недосконалий у любові (1 Ін. 4:16-18).
7. Хто каже: Я люблю Бога, а брата свого ненавидить, той брехун: бо не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить? І ми маємо від Нього таку заповідь, щоб люблячий Бога любив і свого брата (1 Ін. 4:20-21).
8. І нині прошу тебе, пані, не як нову заповідь наказуючи тобі, але ту, яку маємо від початку, щоб ми любили одне одного. А любов полягає в тому, щоб ми чинили заповідями Його. Це та заповідь, яку ви чули від початку, щоб чинили за нею (2 Ін. 1: 5-6).
9. Коханий! ти як вірний чиниш у тому, що робиш для братів та для мандрівників. Вони засвідчили перед церквою про твоє кохання. Ти добре вчиниш, якщо відпустиш їх, як треба заради Бога, бо вони заради імені Його пішли, не взявши нічого від язичників. Отже, ми повинні приймати таких, щоб стати поспішниками істині (3 Ів. 1:5-8).
10. Не любіть світу, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців. Бо все, що в світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, а від цього світу. І світ минає, і хіть його, а той, хто виконує волю Божу, перебуває навіки (1 Ін. 2:15-17).
Коментарі (введення) до всієї книги «1-е Іоанна»
Коментарі до розділу 2
ВСТУП ДО ПЕРШОГО ПОСЛАННЯ АПОСТОЛА ІОАННА
ОСОБИСТЕ ПОСЛАННЯ ТА ЙОГО МІСЦЕ В ІСТОРІЇ
Цю працю Іоанна називають "посланням", проте в ньому немає ні початку, ні кінцівки, типових для листів. У ньому немає ні вітального звернення, ні заключних вітань, які є у посланнях Павла. І тим не менше, кожен, хто читає це послання, відчуває його надзвичайно особистий характер.
Перед думкою людини, який писав це послання, поза всяким сумнівом, була конкретна ситуація і конкретна група людей. Хтось сказав, що форму і особистий характер Першого послання Іоанна можна пояснити, якщо розглядати його як "пронизану любов'ю і тривогою проповідь", написану пастирем, що любить своїх парафіян, але розіслану всім церквам.
Кожне з цих послань було написане з дійсно актуальним випадком, без знання якого не можна повністю зрозуміти і саме послання. Таким чином, бажаючи зрозуміти Перше послання Іоанна, необхідно спершу спробувати відтворити обставини, що викликали їх, пам'ятаючи, що воно було написане в Ефесі десь відразу після 100 року.
ВІДХІД ВІД ВІРИ
Ця епоха характеризується в Церкві взагалі, а в таких місцях як в Ефесі особливо певними тенденціями.
1. Більшість християн були вже християнами у третьому поколінні, тобто дітьми і навіть онуками перших християн. Захоплення перших днів християнства, принаймні певною мірою, пройшло. Як сказав один поет: "Яке це блаженство - жити на зорі тієї епохи". У перші дні свого існування християнство було овіяне ореолом слави, до кінця ж першого століття воно вже стало чимось звичним, традиційним, байдужим. Люди звикли до нього і воно втратило для них щось від своєї чарівності. Ісус знав людей і він сказав, що "у багатьох охолоне любов" (Мат. 24,12).Іоанн писав це послання в епоху, коли, принаймні, для деяких, згас перше захоплення, а полум'я побожності померкло і вогонь ледве тлів.
2. Через це становище у церкві з'явилися люди, які вважали норми, що пред'являються християнством до людини, тягарем. Вони не хотіли бути святими,у тому сенсі, як це розуміє Новий Завіт. У Новому Завіті передачі цього поняття використовується слово хагіос,яке часто перекладають як священний.Спочатку це слово мало значення відмінний, інший, відокремлений.Єрусалимський храм був хагіос,тому що відрізнявся від інших будівель; субота була хагіос;тому що відрізнялася від решти днів; ізраїльтяни були хагіос,тому що це був особливийнарод, не такий, як решта; і християнина називали хагіос,тому що він був покликаний бути іншим,не таким, як інші люди. Між християнами та іншим світом завжди була прірва. У четвертій євангелії Ісус каже: Якби ви були від світу, то світ любив би своє; а як ви не від світу, але Я визволив вас від світу, тому ненавидить вас світ. (Івана 15,19)."Я передав їм слово Твоє, - каже Ісус у молитві до Бога, - і світ зненавидів їх, бо вони не від світу, як і Я не від світу" (Івана 17,14).
З християнством були пов'язані етичні вимоги: воно вимагало від людини нових норм моральної чистоти, нового розуміння доброти, служіння, прощення, і це виявилося важким. І тому, коли остигнули перше захоплення і перший ентузіазм, стало все важче і важче протистояти світу і чинити опір загальноприйнятим нормам та звичаям свого століття.
3. Слід зазначити, що у Першому посланні Івана не видно ознак того, щоб церква, якою він писав, зазнавала гонінь. Небезпека полягає не в гонінні, а в спокусі. Це йшло зсередини. Треба відзначити, що Ісус передбачав і це: І багато лжепророків повстануть, - говорив Він, - і спокусять багатьох. (Мат. 24,11).Саме про цю небезпеку попереджав Павло керівників тієї ж церкви в Ефесі, звертаючись до них з прощальною промовою: "Бо я знаю, що після моєї відходу увійдуть до вас люті вовки, що не щадять стада; і з вас самих повстануть люди, які будуть говорити хибно". , щоб захопити учнів за собою" (Дії. 20,29.30).Перше послання Іоанна було спрямоване не проти зовнішнього ворога, який намагався зруйнувати християнську віру, а проти людей, які хотіли надати християнству інтелектуального вигляду. Вони бачили інтелектуальні тенденції та течії свого часу і вважали, що настав час привести християнське віровчення у відповідність зі світською філософією та сучасним мисленням.
СУЧАСНА ФІЛОСОФІЯ
Що ж являли собою сучасні мислення і філософія, що вело християнство до лжевчення? У грецькому світі тим часом панував світогляд, відомий під загальною назвою гностицизм. В основі гностицизму лежало переконання, що тільки дух благий, а матерія, по суті своїй, згубна. І тому гностики неминуче мали зневажати цей світ і все мирське, адже це була матерія. Особливо вони зневажали тіло, яке, будучи матеріальним, обов'язково мало бути згубним. Далі гностики вважали, що дух людини ув'язнений у тілі, як і тюрмі, а дух, - насіння Боже, - всеблаг. І тому мета життя полягає в тому, щоб звільнити це Божественне насіння, укладене у злом, згубному тілі. Це можна зробити лише за допомогою особливого знання та ретельно розробленого ритуалу, доступних лише справжньому гностику. Ця лінія мислення залишила глибокий відбиток у грецькому світогляді; вона не зникла ще й сьогодні. В основі її лежить уявлення про те, що матерія згубна, а лише дух - благ; що існує лише одна гідна мета життя – звільнити людський дух від згубної в'язниці-тіла.
ЛЖЕУЧНИКИ
Пам'ятаючи про це, звернемося знову до Першого послання Іоанна і подивимося, хто ж ці лжевчителі і чого вони вчили. Вони були у церкві, але відійшли від неї. Вони вийшли від нас, але не були наші. (1 Івана 2,19).Це були впливові люди, які претендували на те, що вони є пророками. "Багато лжепророків з'явилося у світі" (1 Івана 4,1).Хоча вони і вийшли з Церкви, вони все ще намагалися розповсюджувати в ній своє вчення і відвертати її членів від істинної віри. (1 Івана 2,26).
ЗАТИШЕННЯ Ісуса як месії
Деякі лжевчителі заперечували, що Ісус – Месія. "Хто брехун, - питає Іван, - якщо не той, хто відкидає, що Ісус є Христос?" (1 Івана 2,22).Цілком можливо, що ці лжевчителі були не гностиками, а юдеями. Християнам-юдеям завжди було важко, але історичні події зробили їхнє становище ще важчим. Юдею взагалі було важко повірити в розіп'ятого Месію, а якщо він навіть починав вірити в це, труднощі його ще не припинялися. Християни вірили, що Ісус повернеться незабаром, щоб захистити і виправдати Своїх. Цілком очевидно, що ця надія була особливо дорога серцю юдеїв. У 70 р. Єрусалим взяли римляни, яких так розлютила тривала облога і опір іудеїв, що вони вщент зруйнували святе місто і навіть переорали те місце плугом. Як міг юдей перед лицем цього вірити, що Ісус прийде і врятує народ? Святе місто спорожніло, іудеї були розпорошені по всьому світу. Як могли юдеї перед цим повірити в те, що прийшов Месія?
ЗАМИНАННЯ ВПЛОЩЕННЯ
Але були й серйозніші проблеми: усередині самої Церкви мали місце спроби привести християнство у відповідність до вчення гностицизму. Треба пам'ятати теорію гностиків - лише дух благ, а матерія у своїй суті вкрай порочна. А в такому разі ніяке втілення взагалі не може мати місця.Саме це вказував через кілька століть Августин. До прийняття християнства Августин добре знав різні філософські вчення. У своїй "Сповіді" (6,9) він пише, що знаходив у язичницьких авторів майже все, що говорить людям християнство, але одне велике християнське висловлювання не було знайдено і ніколи не буде знайдено у язичницьких авторів: "Слово стало тілом і мешкало з нами" (Івана 1,4).Саме тому, що язичницькі письменники вважали, ніби матерія в суті хибна, а отже, що й тіло в суті хибне, вони ніколи не могли сказати нічого подібного.
Цілком очевидно, що лжепророки, проти яких спрямоване Перше послання Івана, заперечували реальність втілення та реальність фізичного тіла Ісуса. "Всякий дух, який сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, є від Бога, - пише Іван, - а всякий дух, який не сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, не є від Бога" (1 Іоан. 4,2.3).
У ранні християнської Церквивідмова від визнання дійсності здійснення виявлявся у двох формах.
1. Його радикальніша і поширеніша лінія отримала назву докетизму,що можна перекласти як ілюзіонізм.Грецька дієслово докейнзначить здаватися.Докетисти заявляли, що людям лише здавалося,ніби Ісус мав тіло. Докетисти стверджували, що Ісус був виключно духовною істотою, яка мала лише уявне, ілюзорне тіло.
2. Але тонший і небезпечніший варіант цього вчення пов'язані з ім'ям Керинфа. Керінф проводив сувору різницю між Ісусом-людиною і Божественним Ісусом. Він заявляв, що Ісус був найнормальнішою людиною, був народжений найприроднішим чином, жив у особливій послуху Богу, і тому, після його хрещення Христос у вигляді голуба зійшов на нього і передав йому від сили, яка перевищує будь-яку силу, після чого Ісус приніс людям свідчення про Батька, про Якого люди раніше нічого не знали. Але Керінф йшов ще далі: він стверджував, що в кінці Його життя Христос знову залишив Ісуса, так що Христос взагалі ніколи не страждав. Страждав, помер і знову воскрес Ісус-людина.
Наскільки поширені такі погляди, можна бачити з послань єпископа антиохійського Ігнатія(згідно з традицією - учень Іоанна) кільком церквам у Малій Азії, мабуть, таким же, як і та церква, якою було написано Перше послання Іоанна. У момент написання цих послань Ігнатій перебував під вартою на шляху до Риму, де він загинув мученицькою смертю: за наказом імператора Трояна його кинули на арену цирку на поталу диким звірам. Ігнатій писав тралійцям: "Тому не слухайте, коли хтось буде свідчити вам не про Ісуса Христа, що походить з роду Давидового від Діви Марії, істинно народився, їв і пив, істинно був засуджений за Понтія Пілата, був дійсно розіп'ятий і помер. .. Який справді воскрес із мертвих... Але якщо, як стверджують деякі безбожники - тобто невіруючі - Його страждання були лише ілюзією... то чому ж я у кайданах" (Ігнатій: "До Тралійців" 9 і 10). Християнам у Смирні він писав: "Бо все це Він зазнав заради нас, щоб ми спаслися; страждав істинно..." (Ігнатій: "До Смирнян").
Полікарп, єпископ смирнський і учень Іоанна вжив у своєму посланні филип'ян слова самого Івана: "Кожен, хто не сповідає, що Ісус Христос прийшов у тілі, є антихрист" (Полікарп: "До Пилип'ян 7,1).
Це вчення Керінфа схильне до критики в Першому посланні Іоанна. Іоанн пише про Ісуса: "Це є Ісус Христос, що прийшов водою та кров'ю (і Духом); не водою тільки, але водою та кров'ю"(5,6). Сенс цих рядків у тому, що вчителі-гностики погоджувалися з тим, що Божественний Христос прийшов водою,тобто через хрещення Ісуса, але почали заперечувати, що він прийшов. кров'ю,тобто через Хрест, бо наполягали на тому, що Божественний Христос покинув Ісуса-людину ще до Розп'яття.
Головна небезпека цієї єресі полягає в тому, що можна назвати помилковим благоговінням: вона боїться визнати повноту людського походження Ісуса Христа, вважає блюзнірським, що Ісус Христос мав справді. фізичне тіло. Ця брехня ще й нині не померла і до неї схиляється, часто зовсім несвідомо, досить велике числоблагочестивих християн. Але треба пам'ятати, як це неповторно висловив один із великих отців ранньої Церкви: "Він став таким самим, як ми, щоб ми стали такими ж, як Він".
3. Віра гностиків мала певний вплив життя людей.
а) Зазначене ставлення гностиків до матерії та до всього матеріального зумовило і їхнє ставлення до свого тіла та всіх його частин; це набувало трьох форм.
1. В одних це виливалося в аскетизм, піст, безшлюбність, жорсткий самоконтроль і навіть навмисне суворе поводження зі своїм тілом. Гностики почали віддавати перевагу безшлюбності перед шлюбом і вважали фізичну близькість гріхом; така думка ще й нині знаходить своїх прихильників. У посланні Іоанна немає і сліду такої настанови.
2. Інші заявляли, що тіло взагалі не має жодного значення, і тому можна необмежено вгамовувати всі його бажання та смаки. Коли тіло все одно загине і є судиною зла, то не має ніякого значення, як людина ставиться до своєї плоті. Проти цієї точки зору виступив Іван у Першому посланні. Іоанн засуджує як брехуна того, хто стверджує, що знає Бога, але водночас не дотримується Божі заповіді, Бо людина, яка вважає, що перебуває у Христі, повинна чинити так, як Він чинив (1,6; 2,4-6). Цілком очевидно, що в громадах, яким було адресовано це послання, були люди, які стверджували, що мають особливе знання Бога, хоча поведінка їх була далекою від вимог християнської етики.
У певних колах ці теорії гностиків набули подальшого розвитку. Гностик був людиною, яка володіє певним знанням, гносис.Деякі люди тому вважали, що гностик повинен знати як найкраще, так і найгірше, і повинен пізнати і відчути життя як у вищих сферах, так і в низьких. Можна, мабуть, навіть сказати, що ці люди вважали, що людина має грішити. Згадку про такі установки знаходимо в посланні до Фіатири і Одкровення, де Воскресший Христос говорить про тих, які не "знають так званих глибин сатанинських" (Об. 2,24).І цілком можливо, що Іван має на увазі цих людей, коли стверджує, що "Бог є світло, і немає в Ньому ніякої темряви" (1 Івана 1,5).Ці гностики вважали, що Бог - це не тільки сліпуче світло, але також і непроглядна темрява, і що людина має збагнути і те, й інше. Неважко бачити жахливі наслідки такої віри.
3. Був ще третій різновид гностицизму. Істинний гностик вважав себе виключно духовною людиною, яка ніби струсила з себе все матеріально і звільнила свій дух з уз матерії. Гностики вчили, що вони настільки духовні, що стояли вище і поза гріхом і досягли духовної досконалості. Це про них говорить Іван, як про тих, хто обманює себе, стверджуючи, що вони не мають гріхів. (1 Ів. 1,8-10).
Хоч би який був вид гностицизму, він мав вкрай небезпечні наслідки; Цілком очевидно, що в громадах, яким писав Іоанн, були поширені два останні різновиди.
б) Крім того, гностицизм виявлявся і у ставленні до людей, що вело до руйнування християнського братства. Ми вже бачили, що гностики хотіли звільнити дух із в'язниці людського тіла за допомогою складного, зрозумілого лише посвяченим знання. Цілком очевидно, що таке знання було доступно далеко не кожному: прості люди були настільки зайняті повсякденними мирськими справами та роботою, що в них не було часу на необхідне навчання та дотримання правил, і якби навіть у них і був цей час, багато хто був би просто розумово нездатні зрозуміти положення, розроблені гностики у тому теософії і філософії.
І це неминуче вело до того, що люди ділилися на два класи – на людей, здатних жити справді духовним життям та людей, нездатних до цього. Гностики навіть мали особливі назви для людей цих двох класів. Стародавні зазвичай ділили людину на три частини – на сома, псухи та пневма. Сома, тіло -фізична частина людини; і псусізазвичай перекладається як душа,але тут треба бути особливо обережними, бо псусізовсім не означає те ж, що ми розуміємо під душею.У поданні античних греків псусібула одним із головних принципів життя, формою живого існування. Все живе має, за поданням античних греків, псусі. Псусі -це той аспект, той принцип життя, який поєднує людину з усіма живими істотами. Крім цього, ще була пневма, дух,і саме дух, яким володіє тільки людина, ріднить його з Богом.
Мета гностиків полягала у тому, щоб звільнити пневмаз сома,але цього звільнення можна, за їх твердженням, досягти лише довгим і важким навчанням, якому міг присвятити себе лише інтелектуал, що має багато вільного часу. І тому гностики ділили людей на два класи: псухікою -взагалі нездатних піднятися вище плотських, фізичних почав і осягнути те, що стоїть вище за тваринне життя, і пневматикою -воістину духовних і справді близьких до Бога.
Результат такого підходу абсолютно зрозумілий: гностики утворили духовну аристократію, що дивиться з презирством і навіть ненавистю на своїх. менших братів. Пневматикоюдивилися на псухікоюяк на ганебні, земні створіння, яким недоступне знання істинної релігії. Наслідком цього, знову ж таки, була руйнація християнського братства. Тому Іван протягом усього послання наполягає на тому, що справжній показник християнства – любов до побратимів. "Якщо ж ходимо у світлі... то маємо спілкування один з одним" (1 Івана 1,7)."Хто говорить, що він у світлі, а ненавидить брата свого, той ще у темряві" (2,9-11). Доказом того, що ми перейшли зі смерті в життя, є наша любов до братів (3,14-17). Ознака справжнього християнства - віра в Ісуса Христа та любов одна до одної (3,23). Бог - це любов, і той, хто не любить, не пізнав Бога (4,7.8). Бог полюбив нас, тому ми повинні любити один одного (4,10-12). Заповідь Іоанна говорить, що хто любить Бога, має любити і брата свого, а хто стверджує, ніби любить Бога, а брата свого ненавидить, той брехун (4,20.21). Якщо каже прямо, у поданні гностиків ознакою істинної релігії була зневага до простих людей; Іоанн, навпаки, стверджує у кожному розділі, що ознакою істинної релігії є любов всім.
Такі були гностики: вони стверджували, що вони народжені від Бога, ходять у світлі, безгрішні, перебувають у Богу і знають Бога. І цим вони спокушали людей. Вони, власне, не ставили за мету руйнування Церкви і віри; вони навіть мали намір очистити Церкву від наскрізь прогнилого і зробити християнство поважною інтелектуальною філософією, щоб її можна було поставити поруч із великими. філософськими вченнямитого часу. Але їхнє вчення вело до заперечення втілення, до знищення християнської етики та повного руйнування братства в Церкві. І тому не дивно, що Іван прагне з такою гарячою душпастирською відданістю захистити такі улюблені ним церкви від таких підступних нападів зсередини, бо вони становили для Церкви набагато більшу загрозу, ніж гоніння язичників; було поставлено на карту саме існування християнської віри.
СВІДЧЕННЯ ІОАННА
Перше послання Івана невелике за обсягом і в ньому немає повного викладу вчення християнської віри, проте надзвичайно цікаво уважно розглянути основи віри, з якими Іван виступає проти руйнівників християнської віри.
МЕТА НАПИСАННЯ ПОСЛАННЯ
Іоанн пише з двох тісно пов'язаних між собою міркувань: щоб радість його пастви була досконала (1,4), і щоб вони не грішили (2,1). Іоанн ясно бачить, що, яким би привабливим цей хибний шлях не здавався, він уже по суті своїй не може принести щастя. Принести людям радість і захистити їх від гріха – це одне й те саме.
УЯВЛЕННЯ ПРО БОГА
Іоанн має щось прекрасне сказати про Бога. По-перше, Бог - це світло, і немає в Ньому жодної темряви (1,5); по-друге, Бог – це любов. Він полюбив нас ще до того, як ми полюбили Його і послав Свого Сина на милосердя за наші гріхи. (4,7-10,16). Іоанн переконаний у тому, що Бог Сам дає людям одкровення про Себе та Свою любов. Він – світло, а не темрява; Він – кохання, а не ненависть.
Представлення про Ісуса
Зважаючи на те, що об'єктом нападу лжевчителів насамперед був Ісус, це послання, яке служило відповіддю їм, особливо цінне і корисне для нас тим, що в ньому сказано про Ісуса.
1. Ісус був від початку (1,1; 2,14). Зустрічаючи Ісуса, людина зустрічається з вічним.
2. Це можна висловити ще так: Ісус – Син Божий, і Іван вважає переконаність у цьому дуже важливим (4,15; 5,5). Відносини Ісуса і Бога унікальні, а в Ісусі ми бачимо, що вічно шукає і вічно прощає серце Боже.
3. Ісус – Христос, Месія (2,22; 5,1). Для Іоанна це є важливим аспектомвіри. Може скластися враження, що тут ми входимо до специфічно юдейської області. Але в цьому є щось дуже важливе. Сказати, що Ісус був від початку і що Він – Син Божий, означає підкреслювати Його зв'язок з вічністю, асказати, що Ісус - Месія, означає підкреслювати Його зв'язок з історією.У Його приході ми бачимо здійснення Божого плану через Його обраний народ.
4. Ісус був у повному розумінні слова людина. Заперечувати, що Ісус прийшов у тілі, означає говорити в дусі антихриста (4,2.3). Іван свідчить, що Ісус був настільки воістину людина, що він, Іван, сам знав Його, бачив Його на власні очі і чіпав Його своїми руками (1,1.3). Жоден інший новозавітний автор не утверджує з такою силою абсолютну реальність втілення. Ісус не тільки став людиною, але також постраждав за людей; Він прийшов водою та кров'ю (5.6), і Він поклав за нас життя Своє (3,16).
5. Пришестя Ісуса, Його втілення, Його життя, Його смерть, Його Воскресіння і Його Вознесіння мали одну мету – взяти наші гріхи. Ісус Сам був без гріха (3,5), а людина в суті своїй грішник, навіть якщо у своїй зарозумілості і стверджує, що вона без гріха (1,8-10), І все ж безгрішний явився, щоб узяти на Себе гріхи грішників (3,5). За грішних людей Ісус виступає двома способами:
а він Ходиперед Богом (2,1). У грецькому це параклетос,а параклетос -це той, хто покликаний на допомогу. Це може бути лікар; часто це свідок, який дає свідчення на користь когось; або адвокат, покликаний захищати обвинуваченого. Ісус просить нас перед Богом; Він, безгрішний, виступає захисником грішних людей.
б) Але Він є не тільки Хлопцем. Іоанн двічі називає Ісуса змилуваннямза наші гріхи (2,2; 4,10). Коли людина згрішить, стосунки, що існували між нею та Богом, порушуються. Ці відносини може відновити лише жертва умилостивлення, чи, скоріш, жертва, через яку ці відносини можуть бути відновлені. Це спокутна,очисна жертва, яка відновлює єдність людини із Богом. Таким чином, через Христа було відновлено порушені відносини між Богом і людиною. Ісус не тільки клопочеться за грішника, Він відновлює його єдність із Богом. Кров Ісуса Христа очищає нас від усякого гріха. (1, 7).
6. Внаслідок цього через Ісуса Христа люди, які вірують у Нього, отримали життя (4,9; 5,11.12). І це справедливо у двох відносинах: вони отримали життя в тому сенсі, що врятовані від смерті, і вони отримали життя в тому сенсі, що життя набуло істинного сенсу і перестало бути простим існуванням.
7. Це можна підсумувати словами: Ісус – Спаситель світу (4,14). Але це ми маємо викласти повністю. "Батько послав Сина Спасителем світу" (4,14). Ми вже говорили про те, що Ісус заступається за людину перед Богом. Якби ми зупинилися на цьому, інші могли б стверджувати, що Бог мав намір засудити людей, і лише самопожертва Ісуса Христа відвернула Його від цих жахливих намірів. Але це не так, тому що для Івана, як і для всіх новозавітних авторів, уся ініціатива виходила від Бога. Це Він послав Свого Сина бути Спасителем людей.
У невеликому за обсягом посланні найповніше показані чудо, слава та милість Христові.
ДУХ СВЯТИЙ
У цьому посланні Іван менше говорить про Духа Святого, бо головне його вчення про Святого Духа викладено у четвертому Євангелії. Можна сказати, що, згідно з Першим посланням Іоанна, Святий Дух виконує функцію сполучної ланки свідомість постійного перебування в нас Бога через Ісуса Христа (3,24; 4,13). Можна сказати, що Святий Дух дає нам здатність усвідомити коштовність запропонованої нам дружби з Богом.
НАВКОЛИШНІЙ СВІТ
Християнин живе у ворожому, безбожному світі. Цей світ не знає християнина, бо не пізнав Христа (3,1); він ненавидить християнина так само, як ненавидів Христа (3,13). Неправдиві вчителі від світу, а не від Бога, і саме тому, що вони говорять його мовою, світ слухає їх і готовий приймати їх (4,4.5). Весь світ, узагальнює Іван, перебуває під владою диявола (5,19). Саме тому має перемогти світ, і зброєю у цій боротьбі зі світом йому служить віра (5,4).
Цей ворожий світ приречений, і він проходить, і проходить хіть його (2,17). Тому безумство віддавати серце своє мирському; він іде до своєї остаточної загибелі. Хоча християни й живуть у ворожому світі, що не минає, не треба зневірятися чи боятися. Темрява минає і справжнє світло вже світить (2,8). Бог у Христі вторгся в історію людства та нове сторіччянастав. Він настав ще повністю, але загибель цього світу очевидна.
Християнин живе в порочному і ворожому світі, але в нього є те, чим він може перемогти його, і, коли настане наперед визначений світові кінець, християнин врятований, тому що він уже володіє тим, що робить його членом нової спільноти в новому столітті.
ЦЕРКОВНЕ БРАТСТВО
Іоанн не тільки звертається до вищих сфер християнського богослов'я: він викладає деякі вкрай практичні проблемихристиянської Церкви та життя. Жоден інший новозавітний автор не підкреслює настільки невпинно і настільки енергійно нагальну потребу церковного братства. Іоанн переконаний у тому, що християни пов'язані не лише з Богом, а й один з одним. "Якщо ж ходимо у світлі... то маємо спілкування один з одним" (1,7). Людина, що стверджує, що ходить у світлі, а ненавидить брата свого, та ще в темряві; хто любить брата свого, той перебуває у світлі (2,9-11). Доказом того, що людина перейшла з темряви у світ, є її любов до брата. Людина, яка ненавидить свого брата, є вбивцею, як Каїн. Людина, яка має достаток, щоб допомогти своєму братові в злиднях і не робить цього, не може стверджувати, що в ньому перебуває любов Божа. Сенс релігії полягає в тому, щоб вірити в ім'я Господа Ісуса Христа та любити один одного (3,11-17,23). Бог є любов, і тому любляча людинаблизький до Бога. Бог полюбив нас і тому ми повинні любити один одного (4,7-12). Людина, яка заявляє, що любить Бога, і в той же час ненавидить брата - брехун. Заповідь Ісуса така: Хто любить Бога, повинен любити і брата свого (4,20.21).
Іоанн упевнений у тому, що людина може довести свою любов до Бога лише через любов до своїх побратимів, і що ця любов повинна проявлятися не тільки в сентиментальному почутті, а й у реальній, практичній допомозі.
ПРАВЕДНІСТЬ ХРИСТІЯНИНА
Жоден інший новозавітний автор не ставить таких високих етичних вимог, як Іван; ніхто не засуджує так релігію, яка виявляється в етичних вчинках. Бог - праведний, і Його праведність повинна відображатися в житті кожної людини, яка знає Його (2,29). Кожен, хто перебуває в Христі, і той, хто народився від Бога, не грішить; хто не робить правди, той не від Бога (3,3-10); аособливість праведності полягає в тому, що вона проявляється у любові до братів (3,10.11). Дотримуючись Божих заповідей, ми доводимо свою любов до Бога і людей (5,2). Народжений від Бога не грішить (5,18).
У поданні Івана знання Бога і покора Йому повинні йти пліч-о-пліч. Лише через дотримання Його заповідей ми можемо довести, що ми знаємо Бога. Людина, яка заявляє, що знає Його, але не дотримується Його заповідей - брехун (2,3-5).
По суті саме ця покора забезпечує дієвість нашої молитви. Ми отримуємо від Бога те, що просимо від Нього, тому що дотримуємося Його заповідей і робимо приємне перед Ним. (3,22).
Справжнє християнство характеризується двома рисами: любов'ю до побратимів і дотриманням даних Богом заповіді.
АДРЕСАТИ ПОСЛАННЯ
Питання, кому адресоване послання, ставить маємо важкі проблеми. У самому посланні немає ключа до вирішення цього питання. Переказ пов'язує його з Малою Азією і, перш за все, з Ефесом, де, за переказами, Іван жив довгі роки. Але й інші особливі моменти, потребують пояснення.
Видатний вчений раннього середньовіччя Кассіодор (бл. 490-583 рр.) говорив, що Перше послання Іоанна було написано Пекло Партос,тобто до парфян; Августин наводить список із десяти трактатів, написаних на тему Послання Іоанна пекло Партос.Один зі списків цього послання, що зберігаються в Женеві, ще більше ускладнює справу: він носить назву Пекло Спартос,а слова латиною не існує зовсім. Ми можемо відкинути Пекло Спартосяк описку, але звідки взялося Пекло Партос!Цьому є одне можливе пояснення.
Із Другого послання Івана видно, що воно було написане обраній пані та дітям її (2 Іоан. 1).Звернемося до кінця Першого послання Петра, де читаємо: "Вітає вас обрана, подібно вам, церквау Вавилоні" (1 Пет. 5,13).Слова вам, церквавиділені петитом, що, звичайно, означає, що це слова відсутні у грецькому тексті, в якому немає згадки про церкви.В одному перекладі англійської Біблії стоїть: "Вона, яка знаходиться у Вавилоні, і також обрана, посилає вам привітання". Що стосується грецької мови та тексту, то цілком можливо розуміти під цим не церква,а пані, пані.Саме так розуміли це місце багато богословів ранньої Церкви. Крім того, ця обрана панізустрічається у Другому посланні Іоанна. Було легко ототожнити ці дві обрані пані та запропонувати, що Друге послання Іоанна було написане у Вавилон. А мешканців Вавилону називали зазвичай парфянами, і ось нам пояснення назви.
Але на цьому річ не зупинилася. Вибрана пані -у грецькій хе електе;а як ми вже бачили, стародавні манускрипти писалися великими літерами, і, цілком можливо, що електетреба читати не як прикметник обрана,а як власне ім'я Електа.Так, мабуть, і вчинив Климент Олександрійський, тому що до нас дійшли його слова про те, що послання Івана були написані якоюсь пані у Вавилоні, на ім'я Електа, та її дітям.
Цілком можливо, тому, що назва Пекло Партосвиникло внаслідок цілого ряду непорозумінь. Під обраноюу Першому посланні Петра, поза всяким сумнівом, мається на увазі Церква, що й отримало належне відображення у російському перекладі Біблії. Моффат переклав це місце так: "Ваша сестра-церква у Вавилоні, обрана, як ви, вітає вас". Крім того, майже напевно, у цьому випадку Вавилонстоїть замість Риму,який ранньохристиянські автори ототожнювали з Вавилоном, великою блудницею, упоєною кров'ю святих (Об. 17,5).Назва Пекло Партосмає цікаву історіюАле виникнення його, безсумнівно, пов'язане з непорозуміннями.
Але є ще одна складність. Климент Олександрійський говорив про послання Іоанна, як про "написані діви". На перший погляд це здається неможливим, тому що така назва була б просто недоречною. Але звідки це тоді взялося? По-грецьки назва була б тоді, Прос Партеноус,яке дуже схоже на Прос Партус,і так сталося, що Івана часто називали Хо Партенос,Незайманий, тому що він не був одружений і вів непорочний спосіб життя. Ця назва мала бути результатом змішання Пекло Партосі Хо Партенос.
У разі ми можемо вважати, що права традиція, проте вишукані теорії хибні. Ми можемо вважати, що ці послання були написані і призначені в Ефес і прилеглі церкви Малої Азії. Іоанн, безперечно, писав громадам, де його послання мали вагу, а це були Ефес і прилеглі території. Його ім'я ніколи не згадується у зв'язку з Вавилоном.
У ЗАХИСТ ВІРИ
Іоанн написав своє велике послання у боротьбі з якоюсь животрепетною загрозою та на захист віри. Єресі, проти яких він виступав, поза всяким сумнівом, не просто відлуння давніх часів. Вони ще живуть десь у глибині, а іноді навіть нині піднімають голови. Вивчення послань Івана утвердить нас у істинній вірі і дасть нам зброю для захисту від тих, хто може спробувати спокусити нас.
ПІКЛУВАННЯ ПАСТИРА (1 Ів. 2,1.2)
Насамперед треба відзначити безмежне кохання, що звучить у цьому уривку. Іоанн починає з звернення: "Діти мої!" Як у грецькій, так і в латині, зменшувальні слова несуть у собі особливе почуття любові. Вони використовуються як ласкаві. Іоанн був на той час дуже старий; він, мабуть, був останнім зі свого покоління, може бути останнім із тих, хто ходив з Ісусом і розмовляв з Ним, коли Він ходив у тілі по землі. Багато людей з віком дедалі менше розуміють молоде покоління і навіть виявляють роздратування і нетерпимість до нових і вільніших манер і способу життя молоді. Але не такий Іван: і в старості він відчуває лише ніжність до своїх дітей у вірі. Він закликає їх не грішити, і не сварить їх. У його голосі немає гострих нот; він намагається любов'ю привчити їх до чесноти. У зверненні одночасно звучать жаль і ніжність пастиря до людей, яких він довго знає і любить, незважаючи на їхню непостійність і нерозумність.
Його послання має одну мету – щоб вони не грішили. Цю фразу треба розуміти у двох планах - у зв'язку з тим, що було раніше, і в контексті того, що буде згодом. Існує подвійна небезпека, що вони можуть легковажно ставитись до гріха.
Іоанн зазначає у зв'язку з гріхом два моменти. По-перше, як він щойно сказав, грішні всі; хто стверджує, що не грішний, той брехун. По-друге, люди отримали прощення гріхів через досконале і все ще скоєне для них Ісусом Христом. Але ж деякі можуть посилатися на ці моменти для виправдання свого легковажного ставлення до гріха. Якщо згрішили все, чого піднімати через це шум, і навіщо взагалі боротися з тим, що все одно неминуче пов'язане з людським існуванням? І навіщо взагалі мучитися, якщо є прощення гріхів?
Зважаючи на це, Іван вказує на дві речі.
По-перше, християнин дізнався Бога, а знання має йти рука об руку з підкоренням.Ми повернемось до цього детальніше, а зараз підкреслимо думку Івана: досвід християнського життя показує, що знання Бога нерозривно пов'язане з послухом Богу.
По-друге, людина, яка стверджує, що перебуває в Бозі (2,6), і в Ісусі Христі, повинен вести такий спосіб життя, як і Ісус. Іншими словами, єдність з Христом нерозривно пов'язана з наслідуваннямХристові.
Отже, Іван викладає два великі етичні принципи: знання передбачає послух, а єдність нерозривно пов'язана з наслідуванням, і тому в християнському житті не повинно бути спокуси легковажно ставитись до гріха.
Ісус - ХОДАТАЙ І ЗАСТУПНИК (1 Ів. 2,1.2 (продовження))
Нам доведеться витратити досить багато часу на розбір цих двох віршів, тому що в Новому Завіті навряд чи можна ще знайти місце, де б так стисло було викладено діяння Христа.
Спершу сформулюємо проблему. Цілком ясно, що християнство - етична релігія, і Іоанн хоче це особливо наголосити. Але, з іншого боку, так само очевидно, що людина часто зазнає моральної поразки. Познайомившись із вимогами, які пред'являє Бог до людей, вони спершу приймають їх, а потім виявляються нездатними дотримуватися їх. Тим самим створюється бар'єр між людиною та Богом. Як може тоді людина вступити у присутність Бога Всевишнього та Святого? Ця труднощі отримала дозвіл в Ісусі Христі і в цьому уривку Іоанн вживає по відношенню до Ісуса Христа два визначення, які ми повинні уважно розглянути, щоб розуміти переваги, які дарує Ісус Христос.
Іоанн називає Христа нашим Ходаємо перед Батьком.У грецькому тексті вжито слово параклетос,яке у четвертому Євангелії перекладено як Утішитель.Це таке велике слово і в ньому таке важлива думкащо ми повинні розглянути його більш детально. Параклетоспоходить від дієслова паракалійн.Іноді паракалейнсправді вживається у значенні втішати,наприклад, в Побут. 37,35,де сказано, що всі сини та дочки Якова зібралися, щоб втішитийого в втраті Йосипа; в Іс. 61,2,де сказано, що пророки повинні втішативсіх нарікаючих і плачуть; і в Мат. 5,4,де сказано, що блаженні плачуть, бо вони втішаться.
Але це не можна вважати ні типовим, ні самим буквальним значенням дієслова паракалійн.Найчастіше це дієслово має значення закликати когось до себе,наприклад, як помічник або радник. У розмовній грецькій він часто в цьому значенні і вживається. Грецький історик Ксенофонт (444-365 рр. до Р. Х.) оповідає про те, як перський цар Кір закликав (паракалейн)Клеархос в свій намет як радник, тому що Клеархос шанував не тільки він, але і греки. Грецький оратор Есхін критикував своїх супротивників через те, що вони закликали його великого суперника Демосфена: "Навіщо вам закликати на допомогуДемосфена? Вчиняти так, значить закликатишахрая-червона обманювати вуха суддів» («Проти Ктесифона» 200).
Слово параклетосу пасивній формі буквально означає покликаним кимось,а в активному сенсі означає помічник, прихильник і, найчастіше, свідок на користь когось, клопотаю, судовий захисник. Переповідаючи історію Йосипа та його братів, Філон Олександрійський пише, що Йосип, вибачивши братам вчинене ними зло, сказав: "Я пропоную вам прощення всього того, що ви завдали мені і тому вам не потрібно іншого ходата (параклетос)("Життя Йосипа" 40). В іншому місці Філон Олександрійський оповідає про те, що один правитель особливо пригнічував олександрійських юдеїв і вони вирішили звернутися зі скаргою до римського імператора. "Ми повинні, - казали вони, - знайти більш впливового ходата (параклетос),який розташує імператора Гая на нашу користь".
Це слово було настільки типовим і поширеним у той час, що воно прямо в цій формі увійшло в інші мови. У Новому Завіті слово параклетосбуло прямо у цій формі прийнято до сирійського, єгипетського, арабського та ефіопського перекладів. Іудеї теж перейняли це слово і вживали його у значенні адвокат, захисник,в протилежність обвинувачеві.У рабинів була така приказка у зв'язку з днем Божого суду: "Людина, яка дотримується однієї заповіді закону, отримає одного параклетос,а людина, яка порушила одну заповідь закону, отримає одного обвинувача". За їхніми словами жертва за гріх теж була параклетослюдину перед Богом.
Таким чином, це слово увійшло до словника християн. Неодноразово ми зустрічаємо в Новому Завіті цю ідею про Ісуса як друга і захисника людини. В англійському військовому трибуналі є офіцер, який виступає як захисник рядових солдатів; його називають товаришем підсудного.Ісус – наш друг. Павло пише про Христа, Який сидить праворуч Бога і "клопочеться за нас" (Рим. 8,34).Автор Послання до Євреїв каже, що Ісус "завжди живий, щоб клопотатися за людей" (Євр. 7,25),і щоб "постати... за нас перед лицем Божим" (Євр. 9,24).
Дивно, що Ісус ніколи не втрачав інтересу до людей і не переставав їх любити. Не можна думати, ніби Він прожив Своє життя на землі і пройшов через смерть на Хресті і закінчилися Його стосунки з людьми. Він усе ще серцем піклується про нас; Він клопочеться за нас; Ісус Христос – товариш підсудного кожного з нас.
Ісус Христос - ЗМІЛЕННЯ ЗА ГРІХИ НАШІ (1 Іоан. 2,1.2 (продовження))
Іоанн каже далі, що Ісус - милосердя за наші гріхи;у грецькій це - хілазмос.Це важче для нашого розуміння слово. Кожна людина має уявлення про клопотача і заступника, бо кожному колись приходив на допомогу друг; ідея ж умилостивленнязв'язана з жертвопринесеннямі ближча юдейському світогляду, ніж нашому. Для того щоб зрозуміти цю ідею умилостивлення, треба ближче подивитися, що ж лежить в її основі і з чим вона пов'язана.
У всіх релігій одна велика мета - знайти дружбу з Богом, пізнати Його, як друга, і входити в Його присутність з почуттям радості, а не страху. З цього випливає, що каменем спотикання релігії є гріх, тому що саме гріх порушує цю дружбу з Богом, і тому вся система жертвоприношень має на меті усунути цей камінь спотикання. Через жертву відновлюється дружба з Богом, тому юдеї вранці і ввечері приносили в Храмі жертву за гріх. Цю жертву приносили не за певний гріх, а за людину, як грішника; і з того часу, як стояв Храм і до його руйнування в 70 р., щовечора і щоранку приносили Богові цю жертву. Іудеї приносили Богові ще жертву за провину - жертви за конкретні гріхи. У юдеїв ще був День Очищення, ритуал якого мав на меті очистити від всіхгріхів зроблених через незнання і свідомих. І ось на цьому тлі треба розібратися в сенсі умилостивлення.
Як ми вже говорили, у грецькій це хіласмос,а відповідне дієслово хіласкесфаймає три значення.
1. Якщо як суб'єкт дії виступає людина, він має значення умиротворювати, задобрити, заспокоюватитого, хто був ображений або скривджений, і особливо задобрити, утихомирити бога. Це означає принести жертву або зробити обряд, яким може бути задобрений, утихомирений, скривджений гріхом людини бог.
2. Якщо суб'єктом дії виступає Бог,дієслово має значення вибачити,тому що тоді сенс полягає в тому, що Бог Сам знаходить засоби, щоб відновити стосунки між Собою та людиною.
3. Третє значення близьке першому: дієслово часто передає вчинення дії, що знімає пляму гріха. Людина згрішила і тут же на неї лягає пляма гріха; йому потрібно щось, що дасть можливість очиститися від цієї плями і знову увійти в присутність Бога. У цьому сенсі дієслово хіласкесфаймає значення викупати,а не у милостивляти;не так умиротворити, задобрити Бога, скільки зняти з людини пляму гріха і тим самим дати їй можливість знову вступити в дружбу з Богом.
Говорячи, що Ісус є хіласмосза наші гріхи, Іоанн зводить докупи всі ці значення. Ісус зняв провину за минулий гріх і погану теперішнього гріха. За цим словом ховається велика істина, що через Ісуса Христа, по-перше, було відновлено і, по-друге, підтримується дружба людини з Богом.
Але слід зазначити ще один момент. Згідно з Іваном, Ісус зробив це не лише за наші гріхи, але й за гріхи всього світу. У Новому Завіті вказується на всеосяжність спасіння Божого. Так полюбив Бог мир,що віддав Сина Свого (Івана 3,16).Ісус переконаний у тому, що коли Він буде піднесений, Він всіхприверне до Себе (Івана 12,32).Бог хоче, щоб Уселюди врятувалися (1 Тим. 2,4).Навряд чи хтось набереться сміливості обмежити благодать і любов Божу або заперечувати рятівну дію жертви Ісуса Христа. Любов Божа воістину перевершує все, що може собі уявити людина; Новий Завіт підтверджує, що спасіння обіймає весь світ.
ІСТИнне ПІЗНАННЯ БОГА (1 Ів. 2,3-6)
Мова цього уривка і думки, що містяться в ньому, були добре знайомі адресатам послання. Тоді багато говорили про те, що вони знають Богаі перебувають у Бозі.На наш погляд, однак, важливо побачити відмінність, яка існувала між світом язичницьким, при всій його величі, іудаїзмом і християнством. Знати Бога, бути в Бозі, бути в дружбі з Богом, - людський дух завжди шукав цього, бо Августин мав рацію, коли говорив, що Бог створив людей для Себе з тим, щоб люди не здобули спокою доти, доки не знайдуть Його , і в Ньому – свій спокій. Можна сказати, що в античному світі було три уявлення про те, що означає знати Бога.
1. В епоху класичної грецької філософії та літератури, в шостому та п'ятому століттях до Р. Х., греки були впевнені в тому, що вони можуть прийти до Бога шляхом суто інтелектуальних міркувань та доказів. У книзі Т. Р. Глоувера "Світ Нового Завіту" є глава про греків, в якій показані грецький спосіб мислення та грецька філософія в епоху її розквіту. Великого грецького філософа Платона називали одним із найпроникливіших мислителів усіх часів. Грецький письменник та історик Ксенофонт наводив розмову філософа Сократа з молодою людиною. "Звідки ти знаєш це?" - Запитував Сократ. - "Ти це знаєш, чи ти так вважаєш?" "Я так вважаю", - відповів хлопець. "Дуже добре, - сказав Сократ, - коли ми перестанемо будувати здогади і знатимемо, тоді поговоримо про це ще раз". Грецькі мислителі не задовольнялися припущеннями.
У класичній Греції допитливість вважалася не недоліком, а чеснотою, бо її вважали матір'ю філософії. Глоувер так характеризує точку зору греків: "Все має бути вивчено; весь світ може бути предметом вивчення; дозволено будь-які питання; природа, зрештою, повинна дати відповідь; Бог теж повинен дати людині пояснення, адже Він Сам створив людину такою". Класичні греки вважали, що Бога можна осягнути розумом.
Тут слід зазначити, що інтелектуальний підхід до релігії зовсім не обов'язково спричиняє етичне перетворення. Коли релігія – комплекс інтелектуальних проблем, якщо Бог – кінцевий результат напруженої розумової діяльності, релігія стає чимось на кшталт вищої математики: вона виливається в інтелектуальне задоволення, а не в моральні вчинки І, як би там не було, багато великих греків зовсім не були доброчесними людьми, навіть такі люди, як Платон і Сократ. Людина могла знати Бога розумом, але це зовсім не обов'язково, що вона її вдосконалює.
2. Пізніше греки, безпосередні попередники і сучасники новозавітної епохи, намагалися знайти Бога емоційному переживанні. Характерними в цю епоху були релігії-містерії, які становлять особливий інтерес у плані історії релігії. Ціль їх полягала в досягненні єдності з божеством, а реалізувалася вона у формі релігійних драм.
3. І, нарешті, був ще юдейський шлях пізнання Бога, дуже схожий на християнський шлях. Іудеї вважали, що пізнання Бога не може бути досягнуто на шляху розумових спекуляцій чи особливих емоційних переживань, а дається людям через Боже одкровення. Іудеї вважали, що Бог святий, і що Його святість накладає на тих, яким Він відкрився і які Йому поклоняються, зобов'язання також бути святими. В одному англійському коментарі до Біблії говориться: "Іоан не може собі уявити, щоб справжнє знання Бога не виявилося б у покорі". Хтось висловив це ще так: "Знати Бога - значить пізнати Його любов у Христі і відповісти на неї послухом".
І ось у цьому і полягали труднощі Іоанна: в елліністичному світі він зустрічав людей, які вважали, що Бога можна збагнути і дізнатися шляхом інтелектуальних міркувань та пошуків. Ці люди казали: "Я знаю Бога", але не мали жодного уявлення про моральні зобов'язання. В елліністичному світі він теж зустрічав людей, які мали особистий досвідемоційного розуміння Бога, які заявляли: "Я - у Бозі і Бог - у мені", але зовсім не думали про заповіді Божі.
І ось Іоанн вирішив викласти їм ясно і безповоротно, що існує лише одна можливість виявити своє знання Бога – коритися Йому; і лише одна можливість продемонструвати нашу єдність з Богом - наслідувати Його. Християнство - це релігія, що дає людині найбільші привілеї, але що накладає на неї найбільші зобов'язання. Ніхто не відкидає інтелектуальних зусиль і досвіду емоційного розуміння Бога, але вони повинні виявлятися в моральних вчинках.
ЗАПОВЕДЬ СТАРОДАВНА І В ТІЙ ЧАС НОВА (1 Ів. 2,7.8)
Улюблені -улюблене звернення Іоанна до своєї пастви (пор. 3,2.21; 4,1.7; 3 Іоан. 1.2.5.11).Все це послання пронизане духом любові. Один англійський коментатор сказав: "Викладаючи заповідь про любов, апостол Іоанн одягає її тілом і кров'ю". Це дуже добре сказано, адже більшість цього послання - застереження, та й закиди в ньому теж є. Застерігаючи і докоряючи, легко скотитися до голої критики, потім перейти до лайки, або навіть відчувати садистське задоволення, побачивши хворобливу реакцію людей на різкі докори. А в голосі Івана навіть тоді, коли він має суворо говорити, звучить кохання. Він навчився говорити правду з любов'ю - і цього має навчитися кожен з батьків, проповідник, учитель і керівник.
Іоанн говорить про заповідь однаково старої та нової. Інші люди можуть порахувати, що тут мається на увазі виражена в 2,6 заповідь, що перебуває в Ісусі Христі, має жити таким самим життям, яким жив його Господь. Але, найімовірніше, Іван має на увазі слова Ісуса в четвертому Євангелії: "Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного; як Я полюбив вас, так і ви нехай любите одне одного" (Івана 13,34).У якому сенсі ця заповідь однакова стара і нова?
1. Вона стара, тому що вона була вже у Старому Завіті. Хіба не сказано в законі: "...люби ближнього твого, як себе самого" (Лев. 19,18)?Вона стара ще й тому, що читачі та слухачі Івана чули її не вперше: з того дня, коли вони стали християнами, їх вчили, що законом їхнього життя має стати закон любові. Ця заповідь мала довгу історію, і вона залишила глибокий слід у житті тих, до кого звертався Іван.
2. А новим вона була в тому сенсі, що Своїм життям Ісус надав їй особливе значення, зробивши його мірилом життя - люди повинні любити один одного так, як Ісус любив їх. Можна навіть сказати, що люди не знали, що таке любов, поки вони не побачили в Ісусі, що це таке. У всіх сферах нашого життя можна знайти такі речі, які самі по собі старі, але набули абсолютно нової якості в якомусь новому виконанні. Людина може по-новому сприймати якусь гру після того, як вона побачила, як у неї грає майстер. Музичну п'єсу людина може побачити по-новому, коли почує її у виконанні знаменитого оркестру під керівництвом талановитого диригента. Майстерні руки майстра завжди можуть надати нової чарівності старої речі. В Ісусі любов набула двох нових якостей.
а) Кохання набуло нового сферу дії.В Ісусі любов поширилася на грішника.Ортодоксальні іудейські рабини вважали, що Бог хоче знищити грішників. "На небесах радість, коли із землі згладжено ще один грішник", - говорили вони. А Ісус був другом знедолених людей, і Він був переконаний у тому, що на небесах тріумфує радість, коли хоч один грішник покається. В Ісусі любов поширилася на язичників.А рабини вважали, що Бог створив язичників для того, щоб вони служили паливом для пекельного вогню. Але в Ісусі Бог так полюбив мир,що віддав Сина Свого єдинородного. Любов знайшла в Ісусі новий характер, тому що Він розширив її межі настільки, що вона охоплює всіх і ніщо не залишається поза її сферою.
б) Вона знайшла нову силу.Ні глухота людей до Його закликів, і все, що вони не робили, не могло обернути любов Ісуса до ненависті. Він навіть міг благати Бога про прощення для тих, хто розпинав Його на Хресті.
Заповідь любові була старою, тому що люди вже давно знали її, але вона була і новою, тому що в Ісусі Христі вона набула нової, невідомої досі якості, і саме так Ісус закликав людей любити.
НИЗВЕРШЕННЯ ТЕМРИ (1 Іоан. 2,7.8 (продовження))
Іоанн знову каже, що ця заповідь любові воістину в Ісусі та в людях, яким адресовано це послання. У виставі Іоанна, істина - це не тільки те, що можна зрозуміти розумом, це те, що потрібно виконувати. Він має на увазі під цим, що заповідь про любов до ближнього є найвищою істиною; в Ісусі Христі ми можемо бачити цю заповідь у всьому сяйві її повноти; в ньому ця заповідь отримала своє справжнє завершення, а в християнстві цю повну заповідь ще не видно, вона проявляється поступово. У поданні Івана християнство – це процес становлення кохання.
Іоанн каже далі, що світло вже світить, а темрява минає. Цю фразу слід читати в контексті. У період, коли писав Іоанн, наприкінці першого століття, уявлення людей змінювалися. Перші християни чекали Другого Пришестя Ісуса ще за їхнього життя, як раптова подія, яка вразить світ дощенту. Коли це не відбулося, вони не втратили надії, а почали дивитись на це по-іншому. У поданні Іоанна, Друге Пришестя - це не раптова драматична подія, а процес, в ході якого світло поступово здобуває гору над темрявою; а наприкінці цього процесу буде світ, у якому тріумфуватиме світло, а темрява буде остаточно переможена.
У цьому уривку, а також у 2,10.11, світло символізує любов, а темрява – ненависть. Інакше кажучи, наприкінці цього процесу буде світ, у якому єдиновладно царює любов, а ненависть вигнана назавжди. Христос тоді опанує серце кожної людини, коли людською істотою правитиме любов; і Він тоді прийде в людський світ, коли всі люди будуть виконувати Його заповідь любові. Пришестя Ісуса і Його царювання - це пришестя і царювання любові.
СВІТЛО І ТЕМРЯВА; КОХАННЯ І НЕНАВИСТЬ (1 Ів. 2,9-11)
У цьому уривку нам перш за все впадає в око, що Іван бачить особисті стосунки людей у категоріях світла та темряви. У відносинах із побратимами - це або кохання, або ненависть. На думку Іоанна, у людських відносинахне може бути середини, нейтралітету. За словами англійського коментатора Весткотта: "Байдужість неможлива; сутінкам немає місця в духовному світі".
Далі слід підкреслити, що Іван говорить тут про ставлення людини до своєї братові,тобто до сусіда, до людини, поряд з якою вона живе і працює, з якою вона спілкується щодня. Є такий різновид християнської любові, коли захоплено проповідують любов до людей інших країн, але ніколи й не спробували шукати дружби з найближчим сусідом чи навіть жити у світі у своєму сімейному колі. Іоанн підкреслює, що ми повинні любити людей з якими ми спілкуємося щодня, причому це не порожня філософія і не пихатий космополітеїзм це кохання пряме і дієве.
Іоанн має рацію, проводячи різку різницю між світлом і темрявою, любов'ю і ненавистю, не залишаючи тіньових областей і місця для компромісів. Не можна бути байдужим до побратима, тому що він є необ'ємною частиною нашого оточення. Але проблема вся в тому, якми до нього належимо.
1. Одні взагалі не рахуютьсязі своїми братами. Вони планують своє життя так, ніби ці брати зовсім не існують. Вони вважають, що ні потреби, ні смутку, ні благополуччя та порятунок їхніх братів не мають до них самих жодного відношення. Ці люди настільки поглинені собою, хоча іноді самі того не усвідомлюють, що в усьому світі для них не існує нікого, окрім них самих.
2. Інші дивляться на своїх побратимів з погордою,вважають їх нерозумними порівняно зі своїми інтелектуальними здібностями, і взагалі не зважають на їхні думки. Одні навіть дивляться на братів своїх, як древні греки, дивилися на рабів - як на нижчу породу.
3. Інші дивляться на своїх братів як на перешкоду.Вони розуміють, що закон та звичаї визнають за братами певні права і навіть матеріальні вимоги щодо них, але визнають ці права та вимоги лише як неприємну необхідність. Так, інші лише шкодують про внески та податки, які їм доводиться платити для надання допомоги нужденним. І тому вони дивляться на бідних, хворих і не привілейованих побратимів, як на перешкоду.
4. Інші ж дивляться на своїх побратимів як на ворогів.Для тих, хто вважає конкуренцію за принцип життя, це цілком нормальний погляд. Кожен колега за професією - потенційний конкурент і тому потенційний ворог.
5. Але інші бачать у своєму побратимі брата,вони дивляться з його потреби й інтереси, як у свої, і вважають дружбу із нею справжню радість життя.
ДІЇ, Здійснювані КОХАННЯМ І НЕНАВИСТЬЮ (1 Ів. 2,9-11 (продовження))
Але Іван на цьому не зупиняється. Він вважає, що ставлення людей до своїх побратимів відбивається і на них самих.
1. Людина, що любить брата свого, ходить у світлі і немає в ньому спокуси. Грецький текст може мати таке значення: якщо ми любимо свого брата, то ми не маємо нічого такого, що могло б спокусити інших.Але найімовірніше, Іван хоче сказати таке: у людині, яка любить брата свого, немає нічого, що могло б спокусити його самого.Іншими словами, любов дає людині можливість удосконалюватися духовно, а ненависть робить таке вдосконалення неможливим. Якщо Бог є любов, і нова Христова заповідь є любов, то любов наближає нас до людей і до Бога, а ненависть ізолює нас від людей і від Бога. Ми повинні завжди пам'ятати, що людина, в серці якої ненависть, образа і одержимість, не може духовно вдосконалюватися.
2. Іоанн каже далі, що людина, яка ненавидить свого брата, ходить у темряві і не знає куди йде, бо темрява засліпила його. Іншими словами, ненависть засліплює людину. Людина, у серці якої ненависть, неспроможна судити ясно, неспроможна ясно розглянути питання. Часто можна бачити людину, яка заперечує хорошу пропозицію тільки тому, що їй неприємна людина, яка висунула таку пропозицію. Особиста ворожнеча дуже часто гальмує виконання якогось Церковного чи громадського плану. Людина, у серці якої живе ненависть, не може винести правильне рішення чи судження з будь-якого питання; він також може правильно влаштувати своє життя.
Любов же дає людині здатність ходити у світлі; ненависть залишає його у пітьмі - навіть якщо він і сам не усвідомлює це.
ПАМ'ЯТАЄТЕ, ХТО МИ (1 Івана 2,12-14)
Це чудовий уривок, але, незважаючи на його красу, він має свої проблеми тлумачення. Ми помітимо дві речі.
По-перше, формою цей уривок не точно поетичний твір, але на ньому є відбиток поезії і сильно відчувається ритм і, тому, його слід тлумачити як поетичний твір.
По-друге, Іоанн щойно застерігав своїх слухачів і читачів від небезпек, пов'язаних із ходінням у темряві та про необхідність ходити у світлі. Тепер він каже, що найкращий захиствід будь-якої спокуси - пам'ятати, хто вони і що для них було зроблено. Незалежно від того, ким вони були, їх гріхи прощені їм; вони пізнали Сущого від початку і їм дана сила перемогти лукавого. Коли Неемію вмовляли піти і боягузливо шукати захисту, він сказав:
"Чи може бігти така людина, як я?" (Неем. 6. 11) -І коли християнина спокушають, він може відповісти: "Хіба може така людина, як я, принизитися до такого низького рівня, або забруднити руки таким гріхом?" Людина, яка отримала прощення гріхів, знає Бога, і впевнена в тому, що може покластися на найвищу силудобре захищений від спокус вже тим, що пам'ятає про все це.
Але ми маємо труднощі з тлумаченням цього уривка. Одне встає відразу: чому Іоанн тричі повторює слова пишу вамі тричі слова я написав вами. У Вульгате -латинському перекладі Біблії - обидві фрази перекладені теперішнім часом - скрібо -і були люди, які стверджували, що Іоанн ужив різні часи, щоб уникнути одноманітності, адже йому довелося б ужити тепер цілих шість разів. Інші стверджували, що минулі часи – це епістолярний аорист,відповідно до грецької граматики. У листах греки користувалися минулим часом замість сьогодення, щоб поставити себе місце читача. Для авторалисти щось може бути в теперішньому часі,тому що він якраз робить це, а для одержувача листа він буде у минулому,тому що до цього часу лист, що писав, вже зробив це. Наприклад, у грецькій людині могла однаково написати в листі: "Я йду в місто сьогодні" або "Я ходив у місто сьогодні". Це грецька епістолярний аорист.У такому разі немає різниці між я пишуі я написав.
Найімовірніше, це пояснюється так: словами я пишу,Іоанн вводить те, про що він думав у цей момент, і що він ще збирався написати; а словами я написав,він думає у тому, що він писав, а читачі вже читали. Сенс тоді полягає в тому, що все послання - вже написане, те, що Іван пише в конкретний момент і те, що він напише потім - повинні нагадати християнам про те, вони і чиї вони і що зробив для них Ісус.
Іоанн вважав надзвичайно важливим, щоб християни пам'ятали про становище і переваги, які вони отримали через Ісуса, тому що вони знайдуть захист від помилок і від гріха.
ТРИ ЕТАПИ (1 Іоан. 2,12-14 (продовження))
Друга проблема складніша, але й важливіша за першу. Іоанн називає своїх адресатів діти, отроки, юнаки та батьки. Діти (2,12), -у грецькому це текніаі отроки (2,13), -у грецькому це паїдіа. Текніа -це дитина за роками, а паїдіа -дитини з досвіду, якому потрібно вправлятися у придбанні досвіду та дисципліні. І тому постає питання: кому пише Іван це послання? На це було дано три відповіді.
1. Було запропоновано вважати це зверненням до трьох вікових груп у Церкві: до дітей-отроків, отців та юнаків. Діти -їм прощені їхні гріхи; у них – чиста невинність. Батьки -у них зріла мудрість, набута у християнському житті. Юнаки -вони мають силу, що дозволяє їм перемогти лукавого. Таке трактування вкрай привабливе, але є три причини, які заважають нам бачити в ньому єдине тлумачення цього уривка.
а) Діти -один із найулюбленіших Іванових виразів. Він вживає його також у 1Іоан. 2,1.28; 3,7; 4,4; 5,21.З інших місць видно, що Іван розуміє під дітьмине малолітніх, а християн, духовним отцем яких він був. До моменту написання послання Іоанну, мабуть, було вже близько ста років, а всі члени його церкви були набагато молодшими і були для нього дітьми, так само, як учитель думає про своїх хлопчиків,які вже давно стали чоловіками.
б) Той факт, що цей уривок, можна сказати, вірш у прозі, не дозволяє нам відразу наполягати на буквальному тлумаченні і, таким чином, шаблонному розумінні. Поезія та буквалізм – несумісні.
в) Очевидно, найбільша труднощі у тому, що блаженства і здібності, про які говорить Іоанн, не належать виключно одній вікової групі. Прощення дано не лише дітям; християнин, який недавно прийняв віру, може бути в духовному сенсі зрілим. Сила, що дає здатність подолати спокусу і лукавого, дякувати Богові, доля не тільки молодих. Ці блаженства та здібності належать не якійсь одній віковій групі – вони характерні для християнського життя взагалі.
Ми, однак, не хочемо сказати, що тут зовсім не йдеться про вікові групи. Найімовірніше, ця ідея тут присутня, але Іоанн має звичку говорити так, що це можна розуміти двояко - у широкому і в більш вузькому значенні, і якщо ми вже розкрили вузький сенс, треба піти далі і знайти повний сенс.
2. Інші пропонують виділяти тут дві групи. Вони стверджують, що звернення дітивідноситься до християнам взагалі,які поділяються на дві групи - батьків та юнаків, тобто, на старих та молодих, на зрілих та ще незрілих. Цілком можливо, що це так і є, тому що паства Іоанна мала вже настільки звикнути до того, що він називає їх діти,що вони не стали б взагалі надавати цьому зверненню конкретного значення, а розуміли б як те, що стосується всіх.
3. Висловлювалося також припущення, що у кожному випадку ці слова стосуються всімхристиянам, і Іван ніяк не поділяв. Усехристияни подібні до дітей, тому що всі можуть знову знайти невинність через прощення Ісуса Христа. Усехристияни подібні до батьків - дорослих, цілком свідомих і повних почуття відповідальності чоловікам, здатним думати і все глибше і глибше пізнавати Ісуса Христа. Усехристияни подібні до юнаків - які мають більшу силу боротися проти влади спокуси і перемагати. Нам здається, що саме такий зміст вкладав у ці слова Іван. Ми можемо почати з поділу християн на три вікові групи, але ми приходимо до переконання, що блаженства та здібності кожної вікової групи є блаженствами та здібностями всіх груп.
ДАРИ БОЖІ У ХРИСТІ (1 Ів. 2,12-14 (продовження))
І, нарешті, у цьому уривку наведено дари Божий людям в Ісусі Христі.
1. Перший дар – це прощення гріхів заради Ісуса Христа.Це була найважливіша звістка перших проповідників. Вони були послані проповідувати покаяння та прощення гріхів (Лук. 24,47).Павло сповіщав братам в Пісидійській Антіохії прощення гріхів заради Ісуса Христа (Дії 13,38).Здобути прощення - значить знайти мир з Богом і саме цей дар приніс людям Ісус Христос.
Іоанн вживає в 2,72 цікаву фразу: заради Його імені.Прощення людина отримує заради іменіІсус Христос. Юдеї вживали слово ім'яу особливому значенні. Ім'я - не тільки особиста назва людини, воно символізує весь її характер тією мірою, якою його знають люди. Таке вживання характерне для псалмів. "І будуть надіятись на Тебе, хто знає ім'я Твоє" (Пс. 9, 11).Цілком очевидно, що це не означає, що на Бога сподіватимуться ті, хто знає, що ім'я Його Ягве, Єгова;це означає, що на Бога готові сподіватися ті, хто знає справжню істоту Його, як воно було дано у одкровенні людям. Псалмоспівець волає: "Заради імені Твого, Господи, прости провину мою" (Пс. 24,11),що, по суті, означає заради Твоєї любові та милосердя Твого.Псалмоспівець молить Бога, тому що знає, який Він. "Заради імені Твого води мене і керуй мною" (Пс. 30,4).Він може звернутися з благанням лише тому, що знає ім'я - справжню сутність - Бога. "Інші - колісницями, - каже псалмоспівець, - інші - кіньми, а ми іменем Господа, Бога нашого, хвалимося" (Пс. 19,8).Інші покладаються на мирську допомогу, а ми сподіваємося на Бога, тому що знаємо, який Він.
Таким чином, Іван хоче сказати, що ми впевнені, що нам прощені гріхи наші заради характеру Ісуса Христа. Ми знаємо, що в Ньому ми бачимо Бога; ми бачимо в Ньому жертовну любов і терпляче милосердя, і тому ми знаємо, який Бог, і тому ми можемо бути впевнені в тому, що ми будемо прощені.
2. Це дар дедалі більше глибокого пізнання Бога.Іоанн, поза всяким сумнівом, спирався у своїй власний досвід. Тепер він був глибоким старим, адже йшов кінець першого століття. Протягом сімдесяти років він жив з Христом і думав про Нього і з кожним днем пізнавав Його все краще та краще. Для юдея пізнання не зводилося лише до розумової діяльності. Пізнання Бога не обмежувалося філософським пізнанням; Його треба було знати, як свого друга. У давньоєврейському слово пізнативжито для позначення зв'язків між чоловіком та дружиною, і зокрема, статевих зв'язків – найінтимніших відносин (пор. Бут. 4,1).Говорячи про все більш і більш глибоке пізнання Бога, Іван зовсім не мав на увазі, що християни стануть вченими богословами, але що вони з роками стануть з Богом все більш близькими та близькими друзями.
3. Третій дар - переможна сила.Іоанн дивиться на боротьбу зі спокусою та з лукавим як на особисту справу кожного. Іоанн не говорить про абстрактну перемогу над злом та пороком. Він говорить про перемогу над лукавим. Він бачить у порокі персоніфіковану силу, яка намагається спокусити нас зі шляху Божого. Ніхто з нас не може заперечувати, що колись він особливо гостро відчув нападки спокусника, спрямовані безпосередньо проти чесноти та вірності. Саме в Христі ми маємо силу вистояти проти таких нападок і перемогти їх. Візьмемо просту людську аналогію: ми добре знаємо, що у присутності деяких людей необхідно поводитися добре. Коли ми йдемо з Ісусом, ми йдемо з Тим, Хто може дати нам сили перемогти атаки лукавого.
ПОШУКНИКИ СЕРДЕЦЬ ЛЮДСЬКИХ (1 Ів. 2,15-17)
Люди давніх часів бачили світ як поле битви двох ворожих сил. Це дуже добре видно у зороастризмі – релігії стародавньої Персії. Іудеї познайомилися з цією релігією і вона наклала помітний відбиток на їхнє мислення. За зороастризму світ є полем битви двох ворожих сил світла і темряви - бога світла Ахурамазди і бога темряви Ахуарманії. У житті людини надзвичайно важливу роль відіграє прийняте ним рішення на питання: чи стане він на бік світла чи на бік пітьми? Кожен повинен вирішувати це для себе сам, і юдеї добре знали це вчення.
Але християнин вірив, що прірва між світом та Церквою існувала через інші причини. Іудеї вже протягом багатьох століть вірили, що час ділиться на два століття. вік нинішній,тобто вік зла і пороку, і століття майбутнє,який буде віком Божим і, тому, добрим і доброчесним. Християни були цілком впевнені в тому, що в Ісусі настало майбутнє століття. Царство Боже вже настало, але настало воно не для світу і не в цьому світі,а для Церкви та в Церкві.Життя християнина в Церкві - це життя в прийдешньому столітті, благо і доброчесне; а світ продовжував існувати в цьому столітті, повному пороку та зла. Отже, між Церквою та світом була непереборна прірва; між ними не могло бути ні дружби, ні навіть компромісу.
Але ми повинні правильно розуміти, що Іван мав на увазі під словом світ, космос.Християни зовсім не ненавиділи світ, як такий,адже він був творінням Божим, і все, що Бог створив у ньому, теж було добре. Ісус любив красу світу, і сказав, що Соломон у своїй славі не одягався так, як багряні лілії, які цвітуть лише один День і потім в'януть. Ісус неодноразово брав свої порівняння з навколишнього світу. Отже, у цьому сенсі християни ненавиділи світ. Світ не належав дияволові, він належав Господу, і до того ж вся повнота його. Але слово світ, космоснабуло і морального сенсу: воно набуло значення світ без Бога.Один коментатор так визначив значення слова космосу Іоанна: "Автор має на увазі під цим людське суспільство, засноване на хибних принципах, в якому домінують низькі бажання, хибні цінності та егоїзм". Іншими словами, у поданні Івана світ, космос, був чим іншим, як язичницьким суспільствомз його хибними цінностями та хибними богами.
миру цьому уривку - це не світ взагалі, бо Бог любив світ, який Він створив; це світ, який відмовився від свого Творця.
Обставини склалися так, що паства Іоанна опинилася в ще більш небезпечному стані. Цілком очевидно, що їм не загрожують жодні гоніння, і тому вони можуть мати велику і небезпечну спокусу вступити в компроміс зі світом. Завжди важко жити тим, хто дуже відрізняється від усіх, а їм було дуже важко.
І до цього дня християнин має бути відмінним від інших людей. У цьому уривку Іоанн бачить становище так, як він бачить його завжди – білим та чорним. Один англійський коментатор висловив це так: "У людській душі не може бути вакууму". Тут не може бути нейтрального: людина або любить світ, або любить Бога". Ісус Сам говорив: "Ніхто не може служити двом панам" (Мат. 6,24).Зрештою, все одно доведеться зробити вибір. Виберемо ми норми, за якими живе світ, чи оберемо ми норми, які нам пропонує Бог?
ЖИТТЯ, В ЯКОМУ НЕМАЄ МАЙБУТНЬОГО (1 Ів. 2,15-17 (продовження))
Іоанн підкреслює два моменти щодо людини, яка полюбила світ і уклала з ним компроміс.
По-перше, він відзначає три типові для світу риси.
1. Хіть плоті.Під цим Іоанн має на увазі не тільки те, що ми розуміємо під тілесними гріхами.У нашому уявленні це пов'язується виключно зі статевими гріхами, а в Новому Завіті плоть -це частина нашої істоти, яка, без благодаті Христової, стає найуразливішим для гріхів місцем. Поряд із плотськими гріхами відносяться мирське марнославство та егоїстичні прагнення. Бути при владі пожадливості тіла означає судити про все в цьому світі з позиції суто матеріальної вигоди і жити цілком при владі своїх почуттів; тобто ніжитися в розкоші, бути ненажерою, рабом насолод, розпусником, егоїстом і скнаром, неприборканим у задоволенні своїх матеріальних бажань і байдужим до духовних цінностей. Пожадливість плоті ігнорує заповіді і суд Божий, заперечує встановлені Богом норми життя і навіть Його існування. Не треба думати, ніби хіть плоті - доля виключно великих грішників. Кожен, хто прагне насолод, навіть якщо це може занапастити іншу людину, хто не зважає на особистість іншого заради задоволення своїх бажань, хто живе в розкоші, коли інші живуть у злиднях, хто обожнює свій комфорт і свої цілі в житті - раб пожадливості плоті.
2. Хіть очей.Один англійський коментатор висловив це так: "Це схильність полонитися показухою". Вона характеризує того, хто ототожнює розкішну показуху з справжнім процвітанням; хто хоче отримати все, що не побачить, а, отримавши, - хвалиться і виставляє напоказ; хто шукає щастя у речах, які можна купити за гроші та бачити очима.
3. Життєву гордість.Тут Іоанн ужив надзвичайно виразне грецьке слово алазонеї.У розумінні античних моралістів алазон -це людина, яка стверджує, щоб піднятися, що в неї є речі і якості, якими вона зовсім не володіє.
У поданні Івана мирська людина судить про все за своїми апетитами; він - раб показної розкоші, хвалько і брехун, який намагається уявити себе чимось значним.
Після цього йде друга застереження Іоанна. Людина, яка присвятила своє життя мирським цілям і світському способу життя, буквально немає майбутнього. Всі ці речі минущі і в жодній із них немає сталості, а людина, яка зробила центром свого життя Бога, перебуває навіки. Людина мирська приречена на розчарування, а людина Божа впевнена у кінцевій радості.
ОСТАННІЙ ЧАС (1 Ів. 2,18)
Важливо зрозуміти, що Іван має на увазі, говорячи про останній час. Ідея останнього часу, останнього дня або останніх днів проходить через всю Біблію, але її значення цікаво розвивалося і змінювалося.
1. Ця ідея та ця фраза часто з'являлися вже в перших книгах Старого Завіту. Так, наприклад, Яків зібрав перед смертю своїх синів, щоб сповістити, що з ними буде в наступні дні. останні дні] (Бут. 49,1; порівн. Числ. 24,14).У той час під останніми днямирозуміли час, коли народ Ізраїлю увійде в землю обітовану і зможе нарешті скуштувати від обіцяного благословення.
2. Ця фраза часто зустрічається у пророків. В останні дні гора дому Господнього буде поставлена на чолі гір і піднесеться над пагорбами і потечуть до неї всі народи. (Іс. 2,2; Мих. 4,1).В останні дні святе місто буде понад усе, а Ізраїль буде абсолютно слухатися Бога, як це й має бути. (пор. Єр. 23,20; 30,24; 48,47).В останні часи верховна влада буде належати Богу, і люди підкоряться Йому.
3. І в самому Старому Завіті, і в епоху між Старим і Новим Завітами останні дні або останнім часом стали ототожнювати з Днем Господнім. Ця концепція, як жодна інша, пов'язана з Писанням. Юдеї вірили, що час ділиться на два століття, а між віком нинішнім,який вони вважали зовсім порочним і злим, та століттям прийдешнім,який у їхньому уявленні був Золотим віком Божої верховної влади, вони поміщали День Господній, останні часи, які мають бути часом жаху, руйнування космосу та суду.
Останні часи не можна розуміти як остаточне знищення, після якого знову буде первісна порожнеча. У біблійному світогляді останні часи є кінцем одного століття і початок іншого. Вони будуть останнімипо відношенню до відомих нам речей та станів; вони повинні зникнути, але це призведе не до знищення світу, а для його відтворення.
І в цьому суть проблеми: "Чи буде людина в ході суду винищена разом зі старим світом або ж вона увійде на славу нового?" Перед цим питанням Іван – як і інші біблійні автори – ставить людей. Людям надано вибір - пов'язати себе зі старим світом, приреченим на загибель, або зв'язати себе з Христом і увійти до нового світу, у світ Божий. У цьому полягає наполеглива вимога до людини.
Якби все зводилося просто до остаточного знищення, ніхто не зміг би щось зробити проти цього, але вся справа в тому, що світ буде відтворено знову, а чи ввійде людина в нього чи ні – залежить від того, вручив він своє життя Ісусу Христу чи ні.
Власне кажучи, для людей яким Іван тоді писав, це ще не було останнім часом. Минуло майже дев'ятнадцять століть, а цей світ ще існує. Може тоді і вся концепція – продукт людського розуму, який слід відкинути? Але справа полягає в тому, що ця концепція є істинною завжди. Кожна година – це остання година, останнім часом.У світі постійно триває боротьба між добром та злом, між Богом та Його ворогом. І в кожний момент, у кожному своєму рішенні людина стоїть перед вибором – пов'язати себе з Богом чи з силами зла, що виступають проти Бога; і тим самим забезпечити або не забезпечити собі частку в житті вічному. Боротьба добра і зла ніколи не зупиняється і тому ми завжди стоїмо перед вибором, тобто, щогодини стає для нас у прямому розумінні останньою годиною.
АНТИХРИСТ (1 Іоан. 2,18 (продовження))
У цьому вірші ми зустрічаємося з поняттям антихрист.Слово антихристу Новому Завіті зустрічається лише у Іоанна (1 Іоан. 2,22; 4,3; 2 Іоан. 7),але в ньому закладена ідея така ж давня, як і сама релігія.
За своєю етимологією слово антихристможе мати два значення. Грецька приставка антиможе мати значення протиабо замість.Грецьке слово стратегосзначить командувач,а антистратегосможе означати або командувач супротивника,або заступник командувача.Отже, антихрист -це або противник, ворог Христа, або той, хто хоче стати на Його місце. Сенс, власне, той самий, з однією відмінністю: у разі противникХриста все зрозуміло - ворожість очевидна. Якщо ж ми приймемо значення той, хто хоче зайняти місце Христа,то антихристом може бути той, хто майстерно намагається зайняти місце Христа зсередини в Церкві та в християнській громаді. У першому випадку це відкрита ворожнеча, у другому - майстерне проникнення. Нам не потрібно робити вибір між цими значеннями, бо антихрист може діяти обома шляхами.
Найпростіше уявити це так. Христос – втілення Бога і чесноти, а антихрист – втілення диявола та зла.
На самому початку ми говорили, що ідея антихриста така ж стара, як і сама релігія; люди завжди відчували, що у всесвіті діє ворожа Богу сила.
Спочатку цю ворожу силу представляли у вигляді дракона, але згодом вона неминуче стала набувати людських рис; її стали персоніфікувати, тобто пов'язувати з конкретними людьми. Щоразу, коли з'являвся вкрай порочний і зла людина, що протиставляв себе Богові і прагнув знищити Його людей, його починали ототожнювати з цією ворожою Богу силою. Так, наприклад, 168 р. до Р. Х. з'явилася така постать, як сирійський цар Антіох Єпіфан. Він поставив за мету стерти юдаїзм з лиця землі, вторгся до Єрусалиму, убив тисячі юдеїв і продав у рабство десятки тисяч. Обрізання дитини або придбання списку закону було оголошено злочин, який карався смертю. У дворі Храму було поставлено жертовника Зевса, на якому приносили в жертву свинину. У приміщеннях Храму було влаштовано публічні будинки. Це була холоднокровна спроба знищити юдаїзм. У поданні людей Єпіфан був втіленням ворожої сили.
Цю ж фразу вживали люди в дні написання Євангелія від Марка, коли вони говорили про "гидоту запустіння", встановлену в Храмі. (Мар. 13,14; Мат. 24,15).Тут мав на увазі більш ніж напівбожевільний імператор Калігула, який побажав поставити у Святе Святих у Храмі свою статую. Вважалося, що він - втілення ворожої Богу сили.
В 2 Фес. 2,3.4Павло говорить про "людину гріха", що підноситься вище всього званого Богом або святинею і поміщає себе в Храмі Божому. Ми не знаємо, кого Павло мав на увазі, але очевидно, що він думає про тих, хто є втіленням всього ворожого Богу.
У Вiдкр. 13,1; 16,13; 19,20; 20,10є звір, що символізує ще одну людину. На імператора Нерона всі дивилися як на чудовисько у вигляді людини. Його крайнощі і надмірності викликали огиду у римлян, яке дикі переслідування мучили християн. Коли він помер, люди, вражені його порочністю, не могли повірити, що він справді мертвий, і виникла легенда про воскреслого Нерона - Неро Редивівус -ніби він не помер, а вирушив до Парфії і повернеться з парфянськими ордами, щоб обрушитися на людей. Він – звір, антихрист, втілення зла.
Протягом усієї історії людства мали місце ототожнення людей із антихристом. Папа римський, Наполеон, Муссоліні, Гітлер - всіх їх свого часу ототожнювали з антихристом.
Але річ у тому, що антихрист скоріше не людина, а принцип активного опору Богу, який можна бачити втіленим у цих людях різних поколінь, які були відкритими та затятими ворогами Божими.
БОРОТЬБА ЗА РОЗУМИ (1 Івана 2,18 (продовження))
Іоанн має своє особливе уявлення про антихриста. У його поданні доказом появи у світі антихриста служили помилки у вірі та небезпечні вчення єретиків. Церква була досить добре застережена про те, що останніми днями з'являться лжевчителі. Ісус говорив: "Багато хто прийде під ім'ям Моїм, і будуть говорити, що це Я, і багатьох звалять". (Мар. 13,6; Мат. 24,5).Покидаючи своїх ефесських друзів, Павло попереджав їх: "За моїм відходом увійдуть до вас люті вовки, що не щадять стада; і з вас самих повстануть люди, які будуть говорити хибно, щоб захопити учнів за собою" (Дії. 20,29.30).І ось настало те, що було передбачено.
Але Іоанн по-своєму дивився на становище, що склалося. Він бачив в антихристі не одну якусь людину, а скоріше здатність говорити через лжевчителів брехливі мови. Так само як Святий Дух надихає справжніх учителів і пророків, так і злий дух надихає лжевчителів та лжепророків.
Великий інтерес для нас полягає в тому, що Іван вважав полем битви розум людський.Дух антихриста бореться з Духом Божим за володіння людським розумом. І сьогодні ця боротьба продовжується. Люди сприймають якусь ідею і повторюють її доти, доки розуми інших людей не звикнуть до неї і не почнуть сприймати її як істину лише тому, що її дуже часто чули. Нині, у вік коштів масової інформаціїЦе особливо просто зробити. Можна доти напихати уми людей якоюсь ідеєю, поки вони, навіть не усвідомлюючи того, не звикнуть до неї. Ми зовсім не хочемо сказати, що Іоан передбачав це, але він розумів, що розум людський є полем діяльності антихриста. Іоанн мислить вже не в категоріях однієї демонічної особистості, він думає про злу силу, яка цілеспрямовано намагається захопити розум людський. У цьому головна мета зла.
ОЧИЩЕННЯ ОБЩИНИ (1 Ів. 2,19-21)
Іван бачить, що Церква потребує очищення від бур'янів. Неправдиві вчителі свідомо і добровільно залишили християнське братство і це доводило, що вони до нього і не належали; вони були стороннім тілом і їхня поведінка лише підтвердила це.
Остання фраза 2,19 може мати два значення.
1. Вона може означати, що "не всі наші" чи "усі (вони) не наші". Іншими словами, якими б привабливими деякі з них не були і як би красиво їхнє вчення не звучало, вони однаково чужі Церкві.
2. Але, можливо, значення фрази зводиться до того, що ці люди вийшли з Церкви, щоб показати, що "всі, які знаходяться в Церкві, насправді до неї не належать". Англійський коментатор Додд писав: "Приналежність до Церкви ще гарантією того, що людина належить Христу, а чи не антихристу". Інший англійський коментатор А. Брук, не погоджуючись, щоправда, з таким розумінням грецького тексту, висловився так: "Зовнішня приналежність не є доказом внутрішньої єдності". Це також може означати, за словами Павла: "Не всі ті Ізраїльтяни, які від Ізраїлю" (Рим. 9,6).
Епоха, в яку вступила паства Іоанна, мала і свою гарний біктому що дозволила відсіяти хибне від істинного.
У 2,20 Іоанн нагадує своїй пастві, що всі вони мають знання. Люди, які вийшли з Церкви - гностики, претендували на те, що у них є таємниця, особливі та найсучасніші знання, які не можна відкривати простим християнам. Іоанн нагадує своїй пастві, що в питаннях віри у найскромнішого християнина не повинно бути комплексу неповноцінності перед освіченим та вченим. Звичайно, в деяких питаннях вивчення мови чи історії, перше слово належить фахівцеві, але основи віри дано кожній людині.
Іоанн робить такий висновок: він пише їм не тому, що вони не знають істини, а тому, що вони її знають. Уесткотт коментує це так: "Апостол (Іоанн) попереджає не тому, що хоче повідомити свою паству щось нове, а щоб розбудити їх, привести в дію вже наявні у них знання". Найкращий і найбільший захист християнства просто пам'ятати те, що ми знаємо. Нам потрібна не нова істина, а нам потрібно, щоб уже відома нам істина стала чинною та дієвою в нашому житті.
Цього методу часто вдається і Павло. Він писав фессалоникийцам: "Про братолюбство ж немає потреби писати до вас, бо ви самі навчені Богом любити один одного" (1 Фес. 4, 9).Їм потрібна не нова істина, вони мають втілити у життя вже відому їм істину. Римлянам Павло писав: "І сам я впевнений про вас, браття мої, що і ви повні доброти, сповнені будь-якого пізнання і можете наставляти один одного; мені від Бога благодаті" (Рим. 15,14.15).Їх треба не так навчати, скільки треба їм нагадувати.
Як показує практика християнського життя, все відразу змінилося б, якби ми змогли втілити в життя те, що ми знаємо. Це зовсім не означає, що не треба вчитися чогось нового, але річ у тому, що нам дано достатньо світла, щоб ми могли вільно ходити. Нам потрібно лише користуватися ним.
Штучна брехня (1 Ів. 2,22.23)
Хтось сказав, що заперечувати, що Ісус є Христос – це найдосвідченіша брехня; брехня понад будь-яку брехню.
Іоанн заявляє, що кожен, хто заперечує Сина, не має і Отця. Лжевчителі проповідували: "У нас з вами може бути різне уявлення про Ісусе,але ж ми всі віримо в одного Бога”.Іоанн заявляє, що такого бути не може – людина не може відкидати Сина і водночас заявляти, що визнає Отця. Як приходить Іван до такого висновку?
Він приходить до нього, бо він неминуче випливає з Нового Завіту. Новий Завіт послідовно навчає - і це ж стверджував Сам Ісус - що без Нього і окрім Нього ніхто не може пізнати Бога. Ісус цілком ясно заявив, що Отця не знає ніхто, крім Сина і тих, кому Син відкриє це знання (Мат. 11,27; Лук. 10,22).Коли Пилип попросив Ісуса показати їм Отця, Ісус відповів: "Той, Хто бачив Мене, бачив Отця" (Івана 14,8-9).Ісус говорив: "Веруючий в Мене не в Мене вірує, а в Того, Хто послав Мене. І хто бачить Мене, бачить Того, Хто послав Мене". (Іоан. 12,44.45).Адже саме через Ісуса дізналися люди Бога, саме в Ісусі люди можуть наблизитись до Бога. Хто заперечує Ісуса, той заперечує Його особливе знання та Його особливі стосунки з Богом, і не може бути впевненим у тому, що Він говорить. Тоді всі слова Його стають лише здогадками, які міг висловити будь-який доброчесний і велика людина. Без Ісуса і крім Ісуса ми не маємо достовірного знання про Бога; заперечувати Ісуса - це означає втратити Бога.
Крім того, Ісус говорив, що ставлення людини до Нього є показником його ставлення до Бога, і це ставлення, зрештою, визначає долю людини в даний час і у вічності. Ісус сказав: "Тож кожного, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю Я перед Отцем Моїм Небесним; а хто зречеться Мене перед людьми, зречуся того і Я перед Батьком Моїм Небесним". (Мат. 10, 32.33).Хто зрікається Ісуса і заперечує Його, відлучений від Бога, тому що наші стосунки з Богом залежать від нашого ставлення до Ісуса.
Заперечувати Ісуса – це справді майстерна, махрова брехня,тому що це означає повністю втратити віру і знання, які тільки Він може дати нам.
Можна сказати, що в Новому Завіті отримали відображення три креди віри стосовно Ісуса:
Ісус - Син Божий (Матв. 16,16; Іоан. 9,35-38);Ісус - Господь (Фил. 2, 11);та Ісус - Месія (1 Івана 2,22).Суть кожного кредо полягає в тому, що Ісус перебуває в унікальних стосунках до Бога, і заперечувати ці стосунки - означає заперечувати достовірність того, що все сказане Ісусом про Бога є істиною. Уся християнська віра виходить із цих унікальних стосунків Ісуса до Бога; і тому правий Іван: людина, яка відкидає Сина, відлучена також від Бога.
УНІВЕРСАЛЬНА ПРИВІЛЕГІЯ (1 Ів. 2,24-29)
Іоанн благає своїх слухачів і адресатів твердо дотримуватись тих норм, які вони засвоїли, бо тоді вони будуть у Христі. У цьому уривку особливий інтерес представляє вже вжите один раз Іоанном вираз. У 2,20 він уже говорив про помазання,отриманому його паствою від Святого, і через Якого вони здобули знання. Тут Іван говорить про помазання, яке вони отримали, яке перебуває в них і яке навчило їх усьому. Що ж розуміє Іоанн під помазанням?Щоб зрозуміти це, ми маємо звернутися до світогляду давніх юдеїв.
У виставі та практиці древніх іудеїв помазання було з трьома групами людей.
1. Помазання священиків.Обрядові норми свідчать: "І візьми ялинок помазання, і вилій йому (священикові) на голову, і помаж його" (Вих. 29, 7; порівн. 40,13; Лев. 16, 32).
2. Помазання царів.Самуїл помазав Саула (1 Цар. 9,16; 10,1).Пізніше Самуїл помазав Давида. (1 Цар. 16,3.12).Ілля повинен був помазати Азаїла та Іуя. (3 Цар. 19, 15.16).Помазання, як і сьогодні, символізувало коронацію.
3. Помазання пророків.Ілля повинен був помазати Єлисея у пророка замість себе (3 Цар. 19,16).Господь Бог помазав пророка Ісаю благовістити народові (Іс. 61,1).
Ось перший важливий момент. У давні часи помазання було привілеєм небагатьох обраних: священиків, пророків і царів, а тепер це привілей кожного християнина, хоч би яким бідним і скромним він був. Таким чином, помазання символізує насамперед привілейоване становище християнина в Ісусі Христі.
Першосвященика називали помазаником,але верховним Помазаникомбув Месія (Месіяв іудейському означає Помазанник,а Христосмає те ж значення в грецькому). Таким чином, Ісус - Помазаникзгори. У зв'язку з цим постає питання: коли Він був помазаний? Церква завжди давала на це одну відповідь: при хрещенніІсус був помазаний Духом Святим (Дії 10,38).
Помазання було відоме і в грецькому світі. Воно було одним із елементів церемонії ініціації в релігію-містерію, в ході якої, як передбачалося, людина набувала особливого знання Бога. Нам відомо, що принаймні деякі лжевчителі претендували на те, що вони особливим чином помазані, що нібито дано їм особливе знання Бога. Через одне з грецьких отців Церкви Іполита ми знаємо, що лжевчителі заявляли: "З усіх людей тільки ми - справжні християни, які завершують таїнство у третіх воріт і помазані мовчазною помазанням". На це Іван відповідає, що єдине справжнє помазання, отримане від Ісуса, перебуває у простому християнині.
Коли християни отримали помазання, і що воно собою являє?
На перше запитання відповісти просто. Усі християни проходили лише через один обряд – через хрещення.Як видно з одного з латинських отців Церкви Тертуліана (бл. 160-230 рр.) в пізніші часи при хрещенні стало практикою помазання священним маслом.
На друге запитання відповісти не так просто. Існують дві можливі відповіді.
1. Помазання може означати поєднання християнина Духа в обряді хрещення. У ранній християнській Церкві це відбувалося найнаочнішим чином (Дії 8,17).Якщо ми в цьому уривку будемо замість помазаннячитати Дух Святий,то ми чудово зрозуміємо сенс.
2. Але є й інша можливість. Вірші 24 та 27майже однакові. У 2,24 читаємо: "Що ви чули від початку, те і нехай перебуває у вас"; а в 2,27 читаємо: "... помазання, яке ви отримали від Нього, у вас перебуває". Вираз те, що ви чули від початкув 2,24 відповідає помазанняв 2,27, і тому помазання, отримане християнами - це настанова в християнській вірі при вступі до Церкви.
Цілком можливо, що нам немає необхідності вибирати між цими двома тлумаченнями, і що обидва ці значення є тут. А це означає щось дуже важливе. Кожне нове вчення слід перевіряти двічі: 1. Чи відповідає воно християнській традиції, в якій ми наставлені? 2. Чи відповідає воно свідченню Святого Духа, що говорить у нас?
Ось вони, критерії християнської істини: зовнішняперевірка будь-якого вчення відповідно до Писань і внутрішнєвипробування – Святим Духом, який свідчить у наших серцях.
ПЕРЕБУВАТИ У ХРИСТІ (1 Ів. 2,24-29 (продовження))
Перш ніж перейти до наступного уривку, ми повинні відзначити ще два важливі та практичні моменти.
1. У 2,28 Іоанн наполегливо закликає свою паству перебувати у Христі, щоб, коли Він з'явиться в силі та славі, їм не довелося соромитися перед Ним. Безперечно, найкраще готовий до приходу Христа той, хто живе з Ним щодня; у такому разі прихід Його не буде чимось вражаючим і несподіваним, а лише з'явиться вступ у безпосередню близькість до Того, з яким він так довго жив.
Навіть у тому випадку, коли у нас виникають сумніви в тому, що Христос під час Свого Другого Пришестя прийде в тілі, це залишається істиною, бо життя кожної людини добігає кінця. Бог усіх закликає підвестися і попрощатися з цим світом. Для тих, хто ніколи не думав про Бога або зрідка згадував про Христа, це буде початок шляху до страшного невідомого. А для тих, хто свідомо перебував у присутності Христовій, хто щодня говорив і ходив з Богом, це буде заклик прийти додому і увійти до найближчої присутності друга, а не незнайомця.
2. У 2,29 Іоанн повертається до думки, що ніколи не вислизає з його поля зору. У християнина є лише один спосіб показати, що він перебуває у Христі – доброчесним життям. Поведінка людини завжди підтверджує чи спростовує слова та заяви.
Саме так і написано в Новому Завіті, у посланні апостола Іоанна, що "хто любить світ - у тому не може перебувати Божа любов". Як же так? Бог – створив цей світ! І полюбив світ так, що віддав Сина Свого Єдинородного за гріхи всього світу. А нам – заповідано не любити світ? Та ще й, якщо любимо світ, то й любові Божої НЕМАЄ в нас? Це якесь протиріччя?! Що ж так? І як це все треба розуміти?
Ось тут і потрібне ВІДКРИВАННЯ від БОГА, щоб плотським, земним розумом зрозуміти духовне, небесне. Кожен просто зобов'язаний просити Бога одкровень, щоб розуміти Боже. Я поділюся як мені це відкрилося на сьогодні.
Так, це правда, Бог справді з величезною любов'ю творив цей світ. З самовідданою любов'ю до людей – втілився в людину, щоб Їм ми були викуплені від духовної смерті. І вірою змогли прийняти в себе Життя Боже – вічне Життя. І таким чином повернути те втрачене спілкування людини з Богом, яке було в Едемі.
Коли це можливо, і чи можливо? Чи не вигадка це?
Ні. Це – не вигадка. Бог є Дух, - навчав Христос, - І шукає Собі Бог шанувальників у дусі та істині (у Христі, Слові Божому, тому що це і є Істина).
Тобто ми зараз покликані вірою вийти з матеріального світу. І не просто вийти, а вийти через смерть. Як Христос, коли помер замість нас. Але тільки – вірою. Тобто ми з Ним, померлим, вважаємо себе так само померлими для матеріального світу, що лежить у гріху.
І потім, повинні увійти так само вірою - в духовний світтам, де Бог. Як Ісус воскрес у духовному тілі – так і ми з Ним вірою вважаємо себе воскреслими разом із Ним. Як одне ціле з Ним (Тіло Його, Церква). І жити вже нам належить духом, а не матеріальною своєю сутністю. Хоч і в тілі - але головним є не тіло, а відроджений дух, у якого інші цінності та пріоритети.
Таким чином ми вступаємо з Богом у Новий Завіт – для життя за духом, в Ісусі Христі. Як апостол Павло про це писав, що ми - хрестимося в смерть Христа і Його воскресіння. (хрестимося - це в перекладі на нашу мову означає поринаємо). І обіцяємо Богу жити згідно з Його, Божими, вимогами, які Він нам дав у Вченні Нового Завіту. Собі – вже не належимо. Належимо тільки Богові, що викупив нас, як заново усиновлені Ним в Ісусі Христі, діти.
Якщо тіло шукає те, що їй хочеться, знайоме і любе, то дух шукає те, що Бог хоче, і що Він схвалює як те, що нам буде на благо (до благ не земних, а насамперед до порятунку, до вічної). життя). Бог - спрямовує наш дух, наставляючи і навчаючи його, керуючи ним, щоб ми навчилися всьому духовному, що необхідно в новому нашому, духовному стані.
З Ісусом Христом на землю прийшла нова епоха, нове життя- заново народженого над людським духом. І зараз – треба жити тими настановами, які Бог дав у Вченні Нового Завіту. Це – вчення про нове творіння та керівництво Духа Божого – у нас, Божих дітях. А хто цього нового, відродженого від Бога, духу не має в собі і їм не живе - той і не врятований ще.
Як тільки я почала читати Євангельське Вчення в книзі Нового Завіту, багато запитувала у Бога, як мені народитися згори. Але виявилося, що і це - не від мене залежить. Мені потрібно вірою прийняти євангельське вчення (Нового Завіту), і це станеться само собою. Народжує нас Бог, а не ми себе.
Запитує ОленаВідповідає Олександра Ланц, 03.07.2012
Питання: "Я заплуталася ... Господь любить ВСІХ, незважаючи ні нащо й ми маємо брати з нього приклад. Але як тоді бути з язичниками,чи просто озлобленими людьми тощо? по ідеї ми їх тежповинні любити. Але Бог говорить Не любіть світу, ні того, що у світі: хтолюбить світ, у тому немає любові Отців. .Як тоді бути? Аджекожного брата і сестру ми повинні любити, як самі себе і неважливо, хто вони і що він роблять».
Мир вам, Олено!
Ви заплуталися, тому що у вас поки що немає звички уважно вивчати Писання, розглядаючи не лише окремі слова та фрази, але й контекст, в якому вони знаходяться, і залучаючи до цього інші тексти Писання, які б пояснили те, про що ви читаєте.
Ось що ви зараз бачите:
«Не любите світу, ні того, що у світі»
А ось найближчий контекст:
"Не любите миру, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отчей. Бо все, що у світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, але від світу цього".
Бачите? Апостол Іоанн протиставляє два, якщо можна так висловитися, виду любові:
1) любов до світу;
2) любов Відчаю
Які характеристики «любові до світу»?
... «хіть плоті», коли я, підкоряючись бажанням моєї занепалої плоті, задовольняю її вимоги не для того, щоб просто підтримувати життєдіяльність мого організму на максимально продуктивному рівні, а для того, щоб якнайбільше підживлювати своє тіло задоволеннями. Звідси – передання або призводять до нещасних випадків голодування, звідси – статева розбещеність, різного роду «манії» та ін побажання, які, зміцнюючись у мені, душать моє життя і мене.
...«хіть очей», коли я ніяк не можу задовольнитись тим, що вже є в моєму житті (), навчаючись використовувати ці ресурси на благо ближньому, але шастаю всюди ненаситними очима, підкоряючись своїм «хочу» цього, того, іншого... простіше кажучи, коли я заздрю тим, хто має те, чого не маю. Тобто. я так люблю цей матеріальний світ, що дуже хочу заштовхати його весь, або хоча б частково, у своє життя, а якщо не виходить, то це мене дуже засмучує. А звідси відбуватимуться такі мої слова та вчинки, які обов'язково виявляться згубними і для мене, як особистості, і для людей, що оточують мене.
...«гордість життєва», коли я заради похвали чи власного самоствердження можу піти на будь-які невірні, що руйнують мою та чужі життя дії.
Іншими словами, любов до світу – це такий стан людського серця, коли я хочу, беру, вживаю... і все для себе. Жахливо, але ця любов до світу може набувати неймовірно перекручених форм, коли, наприклад, я начебто все роздаю людям, служу людям, а насправді роблю це тільки тому, що це якось лестить моєму самолюбству, якось допомагає мені самореалізуватися , тобто. все одно працює на полі мого егоїзму, задовольняючи бажання мого занепалого, що ховається від Божої справедливості «я».
Що таке любов Отчая? Погляньмо на центральний вірш Біблії? Саме в ньому міститься відповідь на наше запитання.
«Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» ().
Батько так полюбив людей, що гинули у своїх гріхах, що віддав найдорожче, що в Нього було – Власного Сина. Для чого? Щоб урятувати людство. І тут постає дуже важливе питання: врятувати людство – від чого?
На жаль, у серцях багатьох людей, котрі називають себе віруючими, відповідь на це питання дуже туманна. А насправді, від простий. Батько віддав Сина для того, щоб урятувати людей від їхніх гріхів. Для того щоб дати людям можливість жити і не грішити.
Багато віруючих, на жаль, думають, що Христос рятуватиме їх у їхніх гріхах. Це хибне Євангеліє. Христос рятує нас від гріхів. І рятує від них тут і зараз, у реальному часі. Він вперше з'явився для очищення гріхів, а вдруге з'явиться, щоб просто забрати Собі тих, хто дозволив Йому очистити їх, тобто. дозволили Христу дати їм сили та можливості жити за законами Божого Царствавже тут на землі, що гине (). Тому ті, хто думають, що назвавши Христа Паном, вже врятувалися, а отже, можуть продовжувати жити, як жили, грішачи праворуч і ліворуч, або просто трішки грішу, повинні подумати ще раз, і подумати дуже серйозно ().
Отже, любов Отчаю – віддавати найдорожче заради порятунку інших, щоб ці інші перестали бути мерзенними, дурними, гидкими, що противляться Божій любові... щоб перестали грішити.
Чи пам'ятаєте ви нову заповідь, яку Бог міг дати нам тільки після того, як Сам продемонстрував для нас, що таке справжня любов?
«Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного; як Я полюбив вас, так і ви нехай любите один одного» ().Батько полюбив людство так, що віддав Сина заради того, щоб урятувати людей від їхніх гріхів. Син полюбив людство так, що віддав своє життя заради цього ж. Що ми, які називають себе віруючими в Христа Ісуса, готові віддати заради спасіння людей від їхніх гріхів?
З повагою,
Читайте ще за темою "Тлумачення Писання":
