У православному християнстві таїнств. Таїнства православної церкви: короткий опис та зміст. Єлеосвячення, або соборування

Кожен розуміє, що часто не може вплинути на обставини: самостійно вибратися з бідності, змінити життя, знайти другу половинку. Саме тому у всі часи у скорботах і бідах люди викликали до Бога і переконувалися у Його існуванні та його милості. Церква залишила нам багато молитв, щоб ми могли просити Бога і святих про милість перевіреними за віки словами.
Найголовніше — пам'ятати, що «сила Божа в немочі (слабості) відбувається», як каже апостол Павло у Посланні до Коринтян. Слабкість людська виражається в тому, що він віддає себе в руки Божі, стаючи гнучким, даючи Богові діяти і допомагаючи Йому людськими силами, але не пишаючись і сподіваючись на Божу допомогу. Людина смиренна діє, але не нарікає перед труднощами, молиться і чекає на волю Божу про себе.

7 Таїнств Церкви

Православна Церква має сім благодатних Таїнств. Всі вони встановлені Господом і мають основу Його слова, збережені в Євангелії. Таїнством Церкви називається священнодійство, де за допомогою зовнішніх знаків, обрядів незримо, тобто таємниче, звідки і назва, людям подається благодать Святого Духа. Спасительна сила Божа істинна, на відміну від «енергетики» і магії духів темряви, які тільки обіцяють допомогу, насправді гублять душі.

Крім того, Передання Церкви говорить, що в Таїнствах, на відміну від домашніх молитов, молебнів або панахидів, благодать обіцяна Самим Богом і просвіта подається людині, яка підготувалася до Таїнств вірно, що приходить зі щирою вірою і покаянням, розумінням своєї гріховності перед Безгрішним.

Господь благословив апостолів виконувати сім Таїнств, які зазвичай іменуються в порядку від народження до смерті людини: Хрещення, Миропомазання, Покаяння (сповідь), Причастя, Вінчання (шлюб), Священство, Єлеосвячення (Соборування).

Водохреща та Миропомазання сьогодні відбуваються поспіль, одне за одним. Тобто людину, що прийшла хреститися, або принесену дитину помажуть Святим Світом — особливою сумішшю масел, яка створюється в велику кількістьщорічно, у присутності Патріарха.

Причастя слідує лише після Сповіді. Потрібно покаятися хоча б у тих гріхах, які ви поки що бачите у себе самі — на сповіді священик, якщо буде можливість, запитає вас і про інші гріхи, допоможе вам сповідатися.

Священик перед висвяченням у священний сан повинен одружитися або прийняти чернецтво (цікаво, що постриг Таїнством не є, людина сама дає обітниці Богу і потім просить Його допомогти у їхньому виконанні). У Таїнстві Вінчання Бог подає Свою благодать, поєднуючи людей в одне ціле. Тільки потім людина як би в цілості своєї натури може прийняти Таїнство священства.

Таїнство Соборування не можна плутати з єлеопомазанням, яке звершується за Всеношною пильністю (вечірньою службою, що відбувається щосуботи і перед церковними святами) і є символічним благословенням Церкви. Соборують усіх охочих, навіть здорових тілом, зазвичай у Великий піст, а тяжкохворих весь рік — за потребою навіть удома. Це Таїнство зцілення душі та тіла. Воно має на меті очищення від несповіданих гріхів (особливо це важливо зробити перед смертю) та зцілення хвороби.

Найсильніша молитва — це будь-яке поминання та перебування за Літургією. За людину під час Таїнства Євхаристії (Причастя) молиться вся Церква. Кожній людині треба іноді бувати на Літургії — подавати записку за себе та близьких, причащатися Святих Христових Таємниць — Тіла та Крові Господа. Це особливо важливо зробити у важкі життєві моменти, незважаючи на брак часу.

Класифікація обрядів Церкви

Святі Таїнства Церкви поділяються на

• Обов'язкові кожному православному християнину: Хрещення, Миропомазання, Причастя, Сповідь (Покаяння).
• Необов'язкові: Таїнства Шлюбу (Вінчання), Священства та Соборування (елеосвячення). Вони є вільним волевиявленням. Соборування відбувається над хворими людьми, але людина протягом життя може не брати участь у Соборуванні.
• Одноразові: Хрещення, Миропомазання, Священство.
• Повторювані: решта.

Класифікація та повна історія становлення послідовності здійснення кожного Таїнства є у книзі "Православне вчення про Церковні Таїнства".

Таїнство Хрещення, особливості Хрещення дитини та хрещені

Заступництво Господа і Його святих є особливо важливим для дітей. Православні християни намагаються хрестити дітей швидше, приблизно через сорок днів з народження. Цього дня мати має відвідати храм, щоб священик прочитав над нею дозвільну молитву після пологів. Хрестити дитину можна у будь-який день, навіть святковий чи пісний. Про Хрещення краще домовитися в храмі заздалегідь або дізнатися про звичайний розклад Хрещень — тоді хрестять кількох дітлахів.

День Хрещення – це день нового народження у Христі. Тому в цей день особливо доречним подарунком для новохрещеного буде подарунок з образом святого покровителя тезоіменитого. Ікона буде також чудовим подарунком на хрестини від хрещених батьків.

При Хрещенні необов'язково мати обох хрещених батьків, можна лише одного — тієї самої статі, що й дитина. Ця людина має бути воцерковленою і віруючою, під час Таїнства Хрещення носити на грудях православний хрест. Хрещена мати під час Хрещення не повинна бути в короткій спідниці або штанах, сильно нафарбованих. Хресними можуть бути родичі, наприклад бабуся чи сестра. Не можуть бути хрещеними люди, які сповідують іншу віру або належать до іншої християнської конфесії (католики, протестанти, сектанти).

Хрещення – це входження людини до Церкви. Здійснюється воно зануренням чи обливанням святою водою — адже й Сам Господь прийняв Хрещення від Іоанна Предтечі у річці Йордан.

Доросла людина, яка вирішила хреститися свідомо, повинна при цьому

• Поговорити зі священиком,
• Вивчити «Отче наш» та «Символ Віри» — сповідання своєї віри,
• Знати і щиро вірити в вчення Христа - Православ'я, Євангеліє,
• За бажання відвідати курси катехизації, щоб докладніше дізнатися про Православну віру.

Те саме потрібно зробити батькам і хрещеним, якщо хрестять немовля.

Водохреща відбувається в церкві, а якщо людина хвора, Таїнство священик може провести вдома або в палаті лікарні. Перед Хрещенням на людину вдягається хрестильна сорочка. Людина встає (лежить при хворобі) обличчям на схід і слухає молитви, а певного моменту за вказівкою священика, повернувшись на захід, плює в той бік на знак зречення гріхів і влади сатани.

Потім дитину священик тричі занурює у купіль із молитвою. Для дорослих людей Таїнство по можливості проводиться у храмі зануренням у невеликий басейн (він називається по-грецьки баптистерієм, від слова baptistis — окунаю) або обливанням зверху. Вода буде підігріта, тому не бійтеся застудитися.

Після обливання водою або занурення людина хрещується водою і незримо - Святим Духом, на нього надягають заздалегідь приготовлений хрестик (для дитини - на короткій мотузці, це безпечніше). Хрестильну сорочку прийнято зберігати - її надягають під час тяжких хвороб як святиню.

Хрест— найбільша святиня православної людини, символ її віри в Христа та її захист. Вибирайте досить довгий ланцюжок або шкіряний шнурок, щоб хрест можна було ховати під одяг. У православній традиції, на слов'янських землях, не прийнято носити хрест на короткому ланцюжку, щоб він був помітним. Поверх одягу хрести носять лише православні священики — але це не натільні, а наперсні (тобто «нагрудні», у перекладі з церковнослов'янської) хрести, що даються при висвяченні на священика.

Важливо пам'ятати, що якщо ви набуваєте хреста поза храмом, потрібно його освятити, принісши до церкви і попросивши про освячення священика. Це безкоштовно, або ви можете подякувати за освячення будь-якою сумою.

Натільні хрести різних формі із різних матеріалівносять усі християни. Частинки Животворчого Хреста, на якому був розіп'ятий Сам Христос, сьогодні перебувають у багатьох храмах світу. Можливо, і у вашому місті є частка Животворчого Хреста Господнього, і ви можете прикластися до цієї великої святині. Хрест звуть Животворчим — тим, хто творить і дарує життя, тобто тим, хто має велику силу.

Неважливо, з чого виготовлений хрест, у різні віки існували різні традиції, і сьогодні хрест може бути виготовлений
- З металу або з дерева;
- З ниток або намистин;
- бути емалевим або скляним;
— Найчастіше вибирають той, який зручно носити, довговічний — зазвичай це срібні чи золоті хрести;
— Можна вибирати хрести чорненого срібла — жодних особливих прикмет вони не несуть.

За необхідністю тяжкохворої новонародженої дитини хрестять прямо в пологовому будинку, який вмирає, виявив бажання хреститися — на місці. Це може зробити і не священик — достатньо дістати води та полити на людину, сказавши: «Хрещується раб Божий (раба Божого) (ім'я) в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа».
Якщо людина одужає або їй трохи полегшає — запросіть священика, щоб він заповнив Таїнство Хрещення Миропомазанням.

Таїнство Миропомазання та Таїнство Хрещення

Миропомазання хіба що завершує Таїнство Хрещення, відбуваючись разом із і символізуючи черговий етап воцерковлення людини.

У той час, як Хрещення очищає людину від гріхів, вона знову народжується, Миропомазання подає благодать Божу, зримо ставлячи печатку Святого Духа на його тіло, даруючи йому сили на праведне християнське життя.

У Миропомазанні священик, повторюючи: «Друк Дару Духа Святого» хрестоподібно помазує чоло, очі, ніздрі, вуха, губи, руки та ступні людини. Саме для цього хрещений одягнений у хрестильну сорочку, яка відкриває ці місця.

Миропомазання відбувається лише раз у житті — помазання олією на вечірніх богослужіннях і на Соборуванні не є Митропомазанням.

Святе миро освячується раз на рік — у Великий Четвер на Страсному тижні напередодні Великодня. У стародавній Церкві цей обряд було встановлено тому, що Хрещення нових християн зазвичай проводилося у Велику Суботу та на Великдень. Сьогодні він проводиться, дотримуючись звичаю. У Російській Православній Церкві Її глава, Святіший Патріарх, освячує як світ олію оливкового дерева із сумішшю дорогоцінних ароматів. Воно вариться протягом перших будніх днів Страсного тижня за особливим давнім способом, а після освячення розсилається по всіх парафіях Церкви. Без миру неповним залишається Таїнство Хрещення, з'єднане з Таїнством Миропомазання — через миро новохрещений знаходить дари благодаті Святого Духа.

Таїнство Сповіді

Сповідь, як ми розповіли, передує Причастю, тому розповімо ми про Таїнство Сповіді на початку.

Під час Сповіді людина називає свої гріхи священикові, але, як сказано в молитві перед сповіддю, яку прочитає священик, це сповідання Самому Христу, а священик лише служитель Бога, який подає зримо Його благодать. Прощення ми отримуємо від Господа: в Євангелії збереглися Його слова, якими Христос дає апостолам, а через них священикам, їхнім наступникам, владу відпускати гріхи: “Прийміть Духа Святого. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться”.

У Сповіді ми отримуємо прощення всіх гріхів, які назвали і тих, які ми забули. У жодному разі не можна приховувати гріхи! Якщо вам соромно, назвіть гріхи серед інших коротко.

Сповідь, незважаючи на те, що багато православних людей сповідаються раз на тиждень чи два, тобто часто, називають другим хрещенням. Під час Хрещення людина очищається від первородного гріха благодаттю Христа, який прийняв Розп'яття заради визволення всіх людей від гріхів. А під час покаяння на сповіді ми позбавляємося нових гріхів, зроблених нами протягом життєвого шляху.

Як готуватися до Сповіді

На Сповідь можна прийти і не готуючись до Причастя. Тобто перед Причастям Сповідь необхідна, а на Сповідь можна прийти й окремо. Підготовка до сповіді — це, в основному, роздуми про своє життя і покаяння, тобто визнання того, що певні справи, які ви робили, є гріхами. Перед Сповіддю потрібно:

Якщо ви ніколи не сповідалися, почніть згадувати своє життя з семи років (саме в цей час дитина, яка росте в православній сім'ї, за церковною традицією, приходить на першу сповідь, тобто може чітко відповідати за свої вчинки). Усвідомте, які провини викликають у вас докори сумління, адже совість, за словами Святих Отців, — голос Божий у людині. Подумайте, як можна назвати ці вчинки, наприклад: брав цукерки, збережені на свято без попиту, розлютився і накричав на друга, залишив друга в біді - це злодійство, злість і гнів, зрада.

Записуйте всі гріхи, які згадаєте, з усвідомленням своєї неправди та обіцянням Богу не повторювати цих помилок.

Продовжіть роздуми своїм дорослим віком. На сповіді ви не зможете і не повинні розповідати про історію кожного гріха, достатньо його назви. Згадайте, що багато заохочуваних сучасним світомсправи є гріхами: роман чи зв'язок із заміжньою жінкою - перелюб, секс поза шлюбом - блуд, спритна угода, де ви отримали вигоду, а іншому віддали неякісну річ - обман і злодійство. Все це також потрібно записати і обіцяти Богові більше не грішити.

Прочитайте православну літературу про Сповідь. Зразок такої книги — «Досвід побудови Сповіді» архімандрита Іоанна Селянкіна, сучасного старця, який помер у 2006 році. Він знав гріхи та скорботи сучасних людей.

Хороша звичка – аналіз прожитого дня щодня. Цю ж пораду зазвичай дають психологи з метою формування адекватної самооцінки людини. Згадайте, а краще запишіть свої гріхи, зроблені випадково або за наміром (подумки просіть Бога пробачити їх і обіцяйте не чинити знову), і свої успіхи – дякуйте Богові та Його допомозі за них.

Існує Канон покаяний до Господа, який ви можете прочитати, стоячи перед іконою напередодні сповіді. Він входить і до молитов, які є підготовчими до Причастя. Є й кілька православних молитов із переліком гріхів та покаяними словами. За допомогою таких молитов і покаяного канону ви підготуєтеся до сповіді швидше, тому що вам легко зрозуміти, які ж вчинки називаються гріхами і в чому вам потрібно каятися.

Не варто шукати особливого душевного піднесення, сильних емоцій перед Сповіддю та під час неї.
Покаяння це:

Примирення з близькими та знайомими, якщо ви когось серйозно образили чи обдурили;

Розуміння, що ряд зроблених вами за наміром чи безтурботністю вчинків і постійне збереженняпевних почуттів – неправедні та є гріхами;

Твердий намір більше не грішити, не повторювати гріхи, наприклад, узаконити блудні стосунки, припинити перелюб, вилікуватися від пияцтва та наркоманії;

Віра в Господа, Його милосердя та Його благодатну допомогу;

Віра в те, що Таїнство Сповіді за Христовою благодаттю і силою Його Хресної смерті знищить усі ваші гріхи.

Як проходить сповідь у церкві

Сповідь зазвичай минає за півгодини до початку кожної Літургії (про час її потрібно дізнатися з розкладу) у православному храмі.

У храмі потрібно перебувати у відповідному одязі: чоловікам у штанах та сорочках хоча б з коротким рукавом (не в шортах та майках), без головних уборів; жінкам у спідниці нижче коліна та хустці (косинці, шарфі) — до речі, спідниці та косинки можна безкоштовно взяти на час перебування у храмі.

На сповідь треба взяти лише листок із записаними гріхами (він потрібний, щоб не забути назвати гріхи).

Священик вийде до місця сповіді — зазвичай там збирається група тих, хто сповідується, воно знаходиться ліворуч або праворуч біля вівтаря — і прочитає молитви, які починають Таїнство. Потім у деяких храмах, за традицією, прочитується перелік гріхів – на випадок, якщо ви забули деякі гріхи – священик закликає до покаяння в них (тих, які ви вчинили) і назвати своє ім'я. Це називається спільна сповідь.

Потім у порядку черги ви підходите до сповідального столика. Священик може (це залежить від практики) взяти листок з гріхами у вас із рук, щоб прочитати самому, або читаєте вголос ви самі. Якщо ви хочете розповісти ситуацію і покаятися в ній більш детально, або у вас є питання щодо цієї ситуації, духовного життя в цілому — задайте його після перерахування гріхів до відпущення.
Після того, як ви завершили діалог зі священиком: просто перерахували гріхи і сказали: «Каюся», або запитали, отримали на нього відповідь і подякували, — назвіть своє ім'я. Потім священик відпускає гріхи: ви нахиляєтеся трохи нижче (деякі люди встають на коліна), накладає вам на голову епітрахіль (шмат вишитої тканини з прорізом для шиї, означає пастирство священика), читає коротку молитву і хрестить вашу голову поверх епітра.

Коли священик зніме епітрахіль з вашої голови, потрібно одразу перехреститися, поцілувати спочатку Хрест, потім Євангеліє, які лежать перед вами на сповідальному аналої (високому столику).

Якщо ви збираєтесь на Причастя, візьміть благословення у священика: складіть перед ним долоні «човником», правий на ліву, скажіть: «Благословіть причаститися, я готувалася (готувалася)». У багатьох храмах священики просто благословляють усіх після сповіді: тому, поцілувавши Євангеліє, подивіться на священика — чи підкликає він наступного сповідника чи чекає, коли закінчите цілування і візьмете благословення.

Таїнство Причастя

До Таїнства Св. Причастя необхідно підготувати себе, це називається «поговорити», «говіння». Підготовка включає читання особливих молитовза молитвословом, піст і покаяння:

Готуйтеся постом 2-3 дні. Потрібно бути помірним у їжі, відмовитися від м'яса, в ідеалі – від м'яса, молока, яєць, якщо ви не хворі та не вагітні.

Намагайтеся протягом цих днів прочитувати ранкове та вечірнє молитовне правило з увагою та старанністю. Читайте духовну літературу, особливо необхідну для підготовки до Сповіді.

Відмовтеся від розваг, відвідування галасливих місць відпочинку.

За кілька днів (можна і за один вечір, але ви втомитеся) прочитайте по молитвослову або онлайн канон покаяний Господу Ісусу Христу, канони Богородиці та Ангелу-Хранителю (знайдіть текст, де вони з'єднані), а також Правило до Причастя (воно також включає в себе себе невеликий канон, кілька псалмів та молитви).

Примиріться з людьми, з якими ви у серйозній сварці.

Краще відвідати вечірнє богослужіння — Всеношну. Можна сповідатись під час нього, якщо у храмі буде здійснюватися Сповідь, або прийти до храму до ранкової Сповіді.

Перед ранковою Літургією не їжте і не пийте нічого після півночі та вранці.

Сповідь перед Причастям є необхідною частиною підготовки до нього. Ніхто не допускається до Причастя без Сповіді, крім людей у ​​смертельній небезпеці та дітей до семи років. Є ряд свідчень людей, які прийшли до Причастя без Сповіді, адже священики через багатолюдство, буває, не можуть відстежити цього. Такий вчинок – великий гріх. Господь карав їх за зухвалість труднощами, хворобами та скорботами.

Не можна причащатися жінкам під час місячних та одразу після пологів: молоді мами допускаються до Причастя лише після прочитання священиком над ними молитви на очищення.

Після співу молитви “Отче наш” і закриття Царської брами потрібно підійти до вівтаря (або встати в чергу, яка збирається біля вівтаря). Пропустіть уперед дітей та батьків з немовлятами – вони причащаються на початку; у деяких храмах пропускають уперед і чоловіків.

Коли священик винесе Чашу і прочитає дві молитви (іноді вони читаються всім храмом), перехрестіться, складіть хрестоподібно руки до плечей – праву на ліву – і йдіть, не опускаючи руки, доки причастьтесь.

У Чаші не хреститеся, щоб випадково не штовхнути її. Назвіть своє ім'я у Хрещенні, широко відкрийте рота. Священик сам вкладе вам у рот ложечку з Тілом та Кров'ю. Постарайтеся одразу Їх проковтнути Поцілуйте низ Чаші, відійдіть і тільки потім перехреститеся. Ідіть до столика з «теплотою», щоб запитати і шматочком просфори заїсти Причастя. Воно не повинно залишатися в роті, щоб ви випадково не виплюнули Його.

До закінчення богослужіння не йдіть із церкви. Подячні молитви після Причастя вислухаєте у храмі або прочитайте вдома.

У день Причастя краще не начхати (частки Причастя могли залишитися в роті), намагатися відразу не розважатися багато і поводитися з благочестям. Краще провести день у радості, спілкуванні з близькими, читанні духовних книг, спокійних прогулянках.

Чи можна приступати до Таїнств під час місячних?

Це питання часто ставлять православні дівчата та жінки. Так можна.
За однією із суворих традицій, прикладатися до ікон у цей час не можна. Але сучасна Церква пом'якшує вимоги людей.
Під час місячних ставлять свічки, прикладаються до ікон і навіть приступають до всіх Таїнств: Хрещення, Вінчання, Миропомазання, Сповіді, крім Причастя. Але і в цьому випадку священик може дати Причастя, яка перебуває в небезпеці, тяжкохворій жінці.
Також зазначимо, що різні священики по-різному ставляться до обрядів, які приймають жінки під час жіночих днів. Тому варто перед тим, як підходити до Таїнств, попередити священика. У будь-якому випадку, можна попросити благословення у священика у будь-якому стані.

Таїнство Шлюбу

Православна сім'я починається з Вінчання. Це Таїнство Церкви, яке скріплює подружню спілку благословенням Божим. Це правильний початок для довгого та щасливого сімейного життя, благословення на дітонародження. Пам'ятайте, що Вінчання, хай і є надзвичайно красивою зовнішньою і навіть модною церемонією, насамперед священнодійство. Ви берете відповідальність один за одного перед Богом.

Якщо ви запланували дату весілля і подали заяву до РАГСу, але виявилося, що вінчання в цей день не відбувається — здійсніть заручини. Це не традиційно, проте Таїнство Вінчання сьогодні складається з двох частин, історично розділених: заручини, коли наречені стоять не біля самого вівтаря, а ближче до середини або дверей храму і обмінюються кільцями. Священики нечасто йдуть на це, проте можуть погодитись.

Церемонія дуже зворушлива, адже ви обіцяєте один одному бути разом. Саме під час заручення священик запитує людей, чи немає серед тих, хто зібрався проти того, щоб наречена та наречений поєдналися назавжди у шлюбі.

Можна вінчатися, якщо ви прожили кілька років у цивільному шлюбі(саме так називається зареєстрований у РАГСі шлюб). Якщо ж ви просто жили разом до Вінчання та розпису, варто покаятися в цьому гріху в Таїнстві Сповіді – секс до весілля називається блудом – і не робити його більше до Вінчання.

Для здійснення цього Таїнства знадобляться
— Свідоцтво про шлюб — вінчають лише зареєстроване подружжя;
- Вінчальні свічки (продаються в будь-якому храмі);
- Рушник (рушник).

Вінчання - благословення Боже на шлюб, молодята повинні розуміти, що це і Божа допомога, і відповідальність перед Ним. Зазначимо, що записатися на здійснення Таїнства потрібно заздалегідь.

Найважливішим спільним обов'язком подружжя, метою шлюбу є спільний духовний розвиток, вдосконалення себе та іншого у шлюбі, реалізація своїх талантів та допомога в реалізації талантів чоловіка. І, звичайно, чоловік і дружина ділять разом радості та скорботи, тобто невиправданим є залишення у небезпеці, у тяжкій хворобі, у бідності свого чоловіка чи дружини.

За словами апостола Павла, дружини повинні коритися чоловікам, а чоловіки піклуватися про дружин. Це означає, що дружина має довіряти чоловікові прийняття важливих рішень, а чоловік намагатиметься створити комфорт душевний та матеріальний для дружини. Подружжя має слухати і чути одне одного, вміти знаходити компроміси.

Вірність одне одному — також природний обов'язок чоловіка та дружини у православній сім'ї. Зазначимо, що є процедура церковного розлучення (не «розвінчання»). Зрада є одним із випадків, коли Церква дозволяє розлучитися і навіть вступити в інший церковний шлюб людині, якій змінили. Іншими приводами є алкоголізм, наркоманія, психічні захворювання, насильство у ній.

Таїнство священства

Одним із настанов Церкви є ієрархія духовних санів: від читця до Патріарха. У структурі Церкви все підпорядковується порядку, що можна порівняти з армією.

По суті, слово "священик" - коротка назва всіх священнослужителів. Також їх називають словами: клір, клірики, духовенство (можна уточнювати храму, парафії, єпархії).

Духовенство ділиться на біле та чорне:

• одружене духовенство, священики, які не принесли чернечих обітниць;
• чорне – ченці, у своїй обіймати вищі церковні посади можуть лише вони.

Є три ступені духовних санів, в які хиротонісять, здійснюючи над людьми Таїнство висвячення — Таїнства священства.

• Диякони - ними можуть бути і одружені люди, і ченці (тоді вони називаються ієродиякони).
• Священики — так само, чернечий священик називається ієромонах (сполучення слів «ієрей» і «монах»).
• Архієреї — єпископи, митрополити, Екзархи (керуючі Помісними невеликими Церквами, що підкоряються Патріархату, наприклад, Білоруський Екзархат Російської Православної Церкви Московського Патріархату), Патріархи (це вищий сан у Церкві, однак ця людина теж іменується «архієреєм».

Священство Церкви має основу ще у Старому Завіті. Вони йдуть за зростанням і не можуть бути пропущені, тобто архієрей має спочатку побути дияконом, потім священиком. У всі міри священства висвячує (інакше називаючи, здійснює хіротонію) архієрей.

До нижчого ступеня священства відносять дияконів. Через висвячення в диякони людина знаходить благодать, необхідну для участі в Літургії та інших богослужіннях. Диякон не може самотужки проводити Таїнства і богослужіння, він лише помічник священикові. Люди, які добре служать у сані диякона довгий час, отримують звання:

• біле священство – протодіаконів,
• чорне священство – архідияконів, які найчастіше супроводжують архієрея.

Часто на бідних, сільських парафіях диякона немає, і його функції виконує священик. Також за необхідності обов'язки диякона може виконувати і архієрей.

Людина у духовному сані священика також називається пресвітером, єреєм, у чернецтві – ієромонахом. Священики звершують усі Таїнства Церкви, крім хіротонії (свячення), освячення світу (його здійснює Патріарх — миро необхідне для повноти Таїнства Хрещення кожної людини) та антимінсу (хустка із зашитою частинкою святих мощей, що кладеться на престол кожного храму). Священик, який керує життям парафії, називається настоятелем, а його підлеглі, рядові священики — штатні клірики. У селі або селищі наполягає зазвичай ієрей, а в місті протоієрей.

Настоятели храмів та монастирів підпорядковуються безпосередньо архієрею.

Звання протоієрея — зазвичай заохочення за вислугу років та гарне служіння. Ієромонаха зазвичай нагороджують саном ігумена. Також сан ігумена найчастіше отримує настоятель монастиря (священноігумен). Настоятель Лаври (великого, стародавнього монастиря, яких не так багато у світі) отримує архімандрита. Найчастіше за нагородою цим саном слідує сан єпископа.

Архієрей, у перекладі з грецької – начальник ієреїв. Вони здійснюють всі обряди без винятку. Архієреї висвячують людей у ​​дияконів та священиків, проте в архієреї може висвятити лише Патріарх у співслужінні кількох єпископів.

Єпископів, які відзначилися у служінні та служили довго, називають архієпископами. Також за ще більші заслуги підносять до сану митрополитів. Вони мають вищий сан за заслуги перед Церквою, і лише митрополити можуть керувати митрополіями — великими єпархіями, у складі яких є кілька малих. Можна провести аналогію: єпархія – область, митрополія – місто з областю (Петербург та Ленінградська область) або цілий Федеральний округ.

Часто на допомогу митрополиту чи архієпископу призначають інших єпископів, яких називають вікарними архієреями чи коротше вікаріями.

Вищий духовний чин у Православній Церкві Патріарх. Цей сан є виборним, причому обирає Архієрейський Собор (збори єпископів усієї регіональної Церкви). Найчастіше він керує Церквою разом із Священним Синодом (Кінодом, у різних транскрипціях, у різних Церквах) керує Церквою. Сан Предстоятеля (глави) Церкви є довічним, проте при скоєнні тяжких гріхів Архієрейський суд може усунути Патріарха від служіння. Також на прохання Патріарх може бути відправлений на спокій через хворобу або похилого віку. До скликання Архієрейського Собору призначається Місцеблюститель (тимчасово виконуючий обов'язки керівництва Церквою).

Соборування

Таїнство Соборування або Єлеосвячення не можна плутати з єлеопомазанням, яке звершується за Всенощною чуванням (вечірньою службою, що відбувається щосуботи і перед церковними святами) і є символічним благословенням Церкви. Соборують усіх охочих, навіть здорових тілом, зазвичай у Великий піст, а тяжкохворих весь рік — за потребою навіть удома. Це Таїнство зцілення душі та тіла. Воно має на меті очищення від несповіданих гріхів (особливо це важливо зробити перед смертю) та зцілення хвороби.

Назва «Соборування» Таїнство отримало від слова "собор", збори, тому що воно зазвичай проводиться кількома священнослужителями - за Статутом, сім'єю.

Під час здійснення Таїнства священики читають сім текстів з Нового Завіту. Після кожного читання ялинок наноситься на обличчя, очі, вуха, губи, груди та руки людини. Традиція вважає, що так відплутаються людині всі забуті гріхи. Після Соборування слід приступити до Таїнства Причастя, а також до Сповіді — до або після Соборування.

Хай береже вас Господь молитвами Святої Церкви Своєю благодаттю!

Однією з органічних частин духовної практики православної людини є участь у святих обрядах. Якщо в інших релігіях духовно-релігійні практики прийнято називати містеріями або загальнішими поняттями: культ, обряд – то в православній Церкві йдеться про таїнствах– простір, у якому людина взаємодіє зі Святим Духом. Таїнствомназивається така священна дія, через яку таємно, невидимим чином подається людині благодать Святого Духа, або спасительна сила Божа. Православна Церква містить сім обрядів; хрещення, миропомазання, покаяння, причастя, шлюб, священство та єлеосвячення. Система обрядів християнства склалася не відразу. Так, у католицькому світі сім християнських обрядів були затверджені в XIII столітті на Ліонському соборі. Однак треба визнати, що насправді вони виконувались з перших століть поширення християнства.

Хрещення . Таїнство хрещення є такою священнодійством, в якій віруючий у Христа, через триразове повне занурення тіла у воду, із закликанням імені Пресвятої Трійці – Отця і Сина і Святого Духа – омивається від первородного ушкодження (первісного гріха); якщо йдеться про дорослу людину, то ще й від усіх гріхів, скоєних нею до хрещення. Таїнство хрещення встановив Ісус Христос. Він освятив хрещення Своїм власним прикладом, охристившись у Івана Хрестителя. Потім, після воскресіння Свого, Він дав апостолам наказ: « йдіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа»(Євангеліє від Матвія 28: 19). Хрещення потрібне кожному, хто бажає бути членом Церкви Христової. « Якщо хтось не народитьсявід води та Духа, не може увійти до Царства Божого», – сказав Господь (Євангеліє від Івана 3: 5).

У хрещенні відбувається залучення до істинно живих людей та здійснення вибору між життям та смертю. При хрещенні священик використовує воду, яка має двояке значення: з одного боку, вода символізує життя, оскільки без води людина вмирає; але, з іншого боку, водна стихія чужа людині, у ній помирає, тому вода – це також символ смерті. Таким чином, людина, ставши християнином, претендує на вічне життя, проте тяжкі гріхи, наприклад зречення від своєї віри, призводять до смерті. Для хрещеного гріх набагато небезпечніший, ніж для нехрещеного. Водохреща відбувається лише один раз у житті.

Миропомазання . Світопомазання є таїнством, в якому віруючі, при помазанні святим світом частин тіла в ім'я Святого Духа, отримують дари Святого Духа, що зрощують і зміцнюють духовне життя. У цьому обряді, взятому з юдаїзму, людина долучається до дарів Святого Духа. Миропомазання відбувається досить швидко під час здійснення таїнства хрещення. Як тільки людина виходить з купелі, священик читає особливі молитви і хрестоподібно маже спеціальним запашним маслом (миро, ялин) чоло, очі (століття), ніздрі, вуста, вуха, груди, руки та ноги. Миропомазання вказує на те, що людина приймає служіння Богові і є Божою. Завдяки миропомазанню людина відновлює в собі образ Божий, що є необхідною умовою для уподібнення Йому. Через світопомазання відбувається актуалізація того дару, який дано людині під час хрещення.

Після миропомазання священик тричі обходить купіль, що символізує вічність союзу новохрещеного з Богом (коло – символ вічності).

Покаяння . Покаяння є таїнством, в якому віруючий сповідує (відкриває усно) свої гріхи Богові в присутності священика і отримує прощення гріхів від Господа Ісуса Христа. Ісус Христос дав святим апостолам, а через них і всім священикам владу дозволяти (прощати) гріхи: « Прийміть Святого Духа. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться»(Євангеліє від Івана 20: 22-23).

Ідея покаяння склалася ще в іудаїзмі. На івриті покаяння вимовляється як тшува. Це слово має значення поверненняі відповіді. Таким чином, відійшовши через гріх від Бога, людина в покаянні повертається до Нього і несе перед Ним відповідальність за свої вчинки. Тшува складається з усвідомлення гріха; ухвалення рішення про його виправлення; заподіяння вибачень та відшкодування збитків; добрі дії. Однак у юдаїзмі покаяння передбачало повернення до колишньої природи, до того стану, в якому людина перебувала до скоєння гріха, тоді як у православ'ї покаяння передбачає подолання власного єства, піднесення над власною природою, духовне перетворення, при якому людина не поверталася б до свого колишньому стану, а був би ще сильнішим духом.

Через покаяння людина очищає та перетворює свою душу. Якщо священик відчуває, що гріх особливо великий чи покаяння недостатньо глибоке, він може накласти на людини епітімію(З грец. заборонене) – систему виховних заходів (часте читання молитов, посилений піст, тимчасове відлучення від причастя, жорстка заборона звички, сприяють прояву гріха…). Зазвичай епітімія накладається тим священиком, який для конкретної людини є духовником.

Фактично покаяння дозволяє людині розпочати нове життя, незалежно від минулого досвіду. Безперечно, Бог не виправдовує неправди. Однак таїнство відсікає гріховну частину душі і робить її не- або малодійсною для життя людини. Людина, яка покаялася, усвідомлює свій гріх, зрікається її і намагається більше її не повторювати. Таким чином, зло, залишаючись злом, після покаяння виявляється поза людиною і йде в небуття. Покаянню відводиться важливе місце у православній Церкві, а й у католицькій. Так, у 1215 р. Латеранський собор поставив католикам обов'язок щорічну таємну сповідь, а Тридентський собор у 1551 р. звів таємну сповідь у ранг догмату.

У православ'ї до покаяння ставляться з великою увагою з огляду на всю складність цього обряду. Коли священиків запитують про найбільше диво, яке коли-небудь спостерігалося, то більшість з них мовчать, а деякі кажуть, що найбільше диво, яке їм траплялося бачити, - це грішник, що щиро кається. давньогрецькою мовою слово покаяння – мітонойя– означає зміна розуму. Дійсно, людині щиро покаятися вкрай складно, бо їй слід змінити весь свій спосіб мислення, який складався часом протягом десятиліть. Зазвичай люди прагнуть виправдати свій гріх: мовляв, винне суспільство чи щось інше; ще частіше шукають у гріху благо: мовляв, згадуватиму хороше, і те, що завдає біль зараз, через деякий час викличе приємні спогади. Це самозаспокоєння вкрай небезпечне, бо гріх у такому разі буде тінню день у день переслідувати людину, озлоблюючи її серце, розбещуючи душу. Покаяння передбачає визнання, що у гріху немає нічого доброго. Особливо небезпечний блудний гріх, оскільки його наслідки залишають тяжкий слід на людській душі і різко знижують ймовірність духовного порятунку. Все ж таки вважається, що народження і гідне виховання дитини знімає з людини багато гріхів, у тому числі і блудних. Однак без покаяння, природним шляхом, позбутися наслідків деяких гріхів неможливо, оскільки людина за своєю природою нічого не забуває. Так, канадський фізіолог Пенфілд, прагнучи знайти методи лікування епілепсії, проводив досліди. Він вживляв у кору мозку золоті електроди, і, коли їх активізував, у людини з'являлося ілюзорне зображення того, що він колись бачив і, як йому думалося, вже забув. Інакше кажучи, ніщо не минає безслідно. Щоб наслідки гріха були мінімізовані, не призвели до служіння сатані та духовної смерті, необхідно здійснювати обряд покаяння.

Людина відповідає спочатку за гріхи, які скоєні іншими людьми з його вини, а потім безпосередньо за свої. Наприклад, чоловік, який розбестив дівчину (один із найстрашніших гріхів), відповідальний за ті гріхи, які вона згодом здійснить через своє розбещення. У принципі вади такого чоловіка не знімають відповідальності й із самої жінки. Відмова від покаяння може полягати в установці на те, щоб ще більше грішити.

Вінчання. Перш за все, треба розуміти те, що шлюб є ​​природним для людського буття і по своїй суті святий. Будь-який шлюб, зареєстрований у РАГСі (тобто громадянський, або державний шлюб), укладений за язичницькими обрядами, вінчаний у католицькій чи іншій християнській церкві, або ще якийсь законний шлюб, є великою урочистістю та радістю для кожної людини. Таїнство шлюбу є першим таїнством, у якому людина взяла участь. Мова йде про те, що подружжя стає єдиним цілим. Ще задовго до народження Ісуса Христа люди від початку своєї історії укладали законні шлюби і вступали у святе танство подружнього спілкування. Обряд вінчання є символом освячення подружнього життя чоловіка і жінки, через вінчання на подружжя сходить благодать. Шлюб підкреслює святість і чистоту любові між чоловіком та жінкою, чесність їхніх стосунків один перед одним, суспільством та Богом. У шлюбі чоловік і дружина є єдиним цілим, вони немислимі у відриві один від одного. Більше того, у шлюбі людська природа сягає своєї повноти. У моральному богослов'ї зазначено: «Людина Адам може вважатися завершеною тільки тоді, коли супутницею його життя стала подібна до нього Єва». Необхідно врахувати й те, що у шлюбі підкреслюється святість дівства, дотримання якого (як у душевному, і у тілесному сенсах) є найважливіша передумова створення здорової сім'ї. Дуже справедливо зауважує Павло Флоренський: «Тільки з висоти цілісної свідомості можна розуміти святість шлюбу та його якісну відмінність від розпусти… і навпаки, тільки чистий шлюб, лише благодатна шлюбна свідомість дозволяє зрозуміти значущість дівства». Осуд шлюбу, штучне ухилення від нього розглядається Церквою як гріх. Розлучення вважається також серйозним гріхом, бо робить людину, особливо жінку, слабкою перед блудною пороком (Євангеліє від Матвія, 5:31-32). Розлучення може бути дозволене в індивідуальному порядку, а загальними причинами для розірвання шлюбу є штучне передчасне переривання вагітності проти волі чоловіка та подружня зрада. Католицька Церква як причина для розлучення допускає ще й безплідність одного з подружжя. Однак у православ'ї такий підхід не приймається, бо шлюб заснований не так на прагненні продовжити рід, а виключно любові – найбільшому почутті людини. У разі необхідно уважно, вдумливо прочитати слова апостола Павла в 13 главі 1-го Послання до Коринтян (бажано ці слова знати напам'ять).

Священство . Священство є таїнство, в якому правильно обрана людина (в єпископи, чи священики, чи диякони), через архієрейське висвячення, отримує благодать Святого Духа для священного служіння Церкві Христової, тобто йдеться про благословення людини на службу Богу та людям у сані священика. Встановлення обряду священства закріплено у Святому Письмі (Ефес. 4: 11-12; Дії 6: 6; Дії 14: 23). Питання посвячення людини у сан священика розглядається архієпископом, який може відмовити претенденту у такому благословенні. Причиною відмови можуть бути різні гріхи, що відбулися в житті потенційного священика. Наприклад, якщо йому доводилося вбивати, навіть заради самозбереження (виняток робиться, якщо вбивство трапилося під час захисту Батьківщини або своїх ближніх); якщо в даної людини або у дружини були дошлюбні статеві зв'язки; якщо людина несумлінно ставиться до ритуальної сторони своєї віри. Якщо ж милістю Божою людина може стати священиком, то вона проходить таїнство священства, на закінчення якого над ним вимовляється слово аксіос(З грец. гідний). Священик чинить священнодіяння, через які по дії Святого Духа відбувається таїнство. Таїнство здійснюється незалежно від моральних якостей священнослужителя.

Єлеосвячення (Соборування). Це таїнство відбувається над хворою людиною. Він повинен виявити вільну волю, якою висловлює бажання пройти це таїнство. Тут враховується, що всі хвороби є результатом гріхів як своїх особистих, так і своїх родичів. У цьому таїнстві гріхи знімаються, отже, ймовірність зцілення різко зростає, у разі смерті хворого більше підстав сподіватися порятунок його душі.

Дієприкметник – це християнське таїнство, сенс якого полягає в тому, що людина долучається до матеріальної субстанції Боголюдини. Це обряд є центральною частиною літургії (від грец. leitos – громадський- І ergon – служба, тобто загальна справа чи громадська служба). У ході його здійснення відбувається освячення єдності тіла, душі та духу. Перед причастям слід дотриматися посту протягом одного-трьох днів. Також перед причастям відбувається покаяння, бо не можна ставати причетним до Боголюдини, маючи на душі непокаяні гріхи. Цей таїнство також називається євхаристія(Від грец. подяка).

Таїнство святого причастя встановив Ісус Христос під час останньої Таємної Вечері, напередодні Своїх страждань та смерті. Він Сам здійснив це таїнство: « взявши хліб і дякувавши (Бога Отця за всі Його милості до роду людського), переломив і подав учням, кажучи:прийміть, їдьте; це Тіло Моє, що за вас віддається;це чиніть на мій спогад. І, взявши чашу і дякувавши, подав їм, кажучи:пийте з неї все, бо це є Кров Моя нового завіту, за вас і за багатьох, що виливається на залишення гріхів.. Це творіть на мій спогад» (Матв. 26, 26-28; Марк. 14, 22-24; Лук. 22, 19-24; 1 Кор. 11, 23-25). Згідно з заповідями Христовими, таїнство причастя постійно відбувається в Церкві Христовій і буде відбуватися до кінця століття за богослужінням, званим Літургією, під час якої хліб і вино, силою і дією Святого Духа перетворюються, в істинне тіло і в істинну кров Христову.

До виконання обрядів слід ставитися з усією серйозністю, бо обряд, так само як і інші форми обрядів, виражають, об'єктивують внутрішнє життя людини. Недбалість у виконанні обрядового дійства свідчить про лицемірність того, хто так чинить. Тим часом, як радість чи привітність, прикрість або образа виражаються в міміці, так і духовне життя виражається в обрядах. Також обряди сприяють правильній організації духовно-релігійного життя.

У Православній Церкві існує сім обрядів: Хрещення, Миропомазання, Покаяння, Причастя, Шлюб, Священство, Єлеосвячення (соборування).
Таїнство Церкви – це священнодіяння, в якому при вимові таємничих слів (моліт) через видимі, доступні людському розумінню дії невидимо діє благодать Божа.

Хрещення

Таїнство Хрещення є такою священною дією, в якій віруючий у Христа, при триразовому зануренні тіла у воду, з вимовою слів «хрещується раб Божий (ім'я рік) в ім'я Отця, амінь, і Сина, амінь, і Св. Духа, амінь» – омивається від первородного гріха.

Таїнство Хрещення здавна вважається дверима до Церкви Христової і напередодні для решти таїнств, які допомагають віруючій людині в спасінні.

«Хрещення є Таїнством, в якому віруючий, при триразовому зануренні тіла у воду, з покликанням Бога Отця, і Сина, і Св. Духа, вмирає для життя тілесного, гріховного, і відроджується від Духа Святого в життя духовне, святе» – визначає християнський катехизис.

У цьому Таїнстві благодать Божа, вперше таємниче виливаючись на покликану до віри Христової людину, зовсім очищає її від гріха, прокляття і вічної смерті, освячуючи і відтворюючи досі гріховне людське єство. Про виняткову важливість цього Таїнства засвідчив ще в бесіді з Никодимом Сам Спаситель, сказавши: «Якщо хто не народиться водою і Духом, не може принести до Царства Божого» (Ів.3:5).

Таїнство Хрещення має Божественне встановлення. Його засновник – Сам Ісус Христос, який освятив це Таїнство Своїм власним прикладом, охристившись від Іоанна у водах річки Йордану. Хрещення Івана Хрестителя, хоч і було «з небес» (Мк.11:30), але було лише прообразом Хрещення Христового. За змістом Св. Письма «Іоанн хрести хрещенням покаяння, людом дієслова, і в майбутнього по ньому вірують, або в Христа Ісуса» (Дії 19:4).

Якщо хрещення Предтечі Господнього, назване «хрещенням покаяння», було хрещенням у очікуваного Месію, «у прийдешнього» і готувало лише іудеїв до благодатного освячення через дозвіл гріхів каючихся, то Хрещення Христове стало Хрещенням у Спасителя, що прийшов у світ. Воно робило саме благодатне «освячення, іменуючись Хрещенням «Духом Святим» (Мт.3:11), і стало доступним і віруючим у Христа язичникам, оскільки після Своїх хресних страждань, смерті та воскресіння Господь про це Сам наказав учням та апостолам. : «Те, що йди навчіть усі мови, що хрестять їх в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа» (Мф.28:19). Вважають, що з цього моменту стало таким.

Апостоли Христові, зодягнувшись «силою згори» (ЛК. 24, 49), постійно самі стали здійснювати таїнство Хрещення, очищуючи і відроджуючи в ньому віруючих благодаттю Св. Духа. Писання Нового Завіту наводить чимало прикладів про те, як апостоли хрестили тих, хто мав віру в Ісуса Христа. Так, наприклад, у день П'ятидесятниці апостол Петро одразу хрестив приблизно 3000 увіруючих (Дії 2:38-41); інший апостол Пилип хрестив євнуха цариці Ефіопської (Дії 8:38), апостол Павло – Лідію (Дії 16:15), апостол Петро хрестив також Корнілія, сотника з Кесарії (Дії 10:1, 47). Свята Церква, прийнявши це обряд від св. апостолів, незмінно чинила і чинить його над кожною людиною, яка бажає спасіння.

Головним і основним у чинопослідуванні таїнства хрещення є триразове занурення хрещеного у воду, яка має бути «чиста, природна», і виголошення слів: «Хрещується раб Божий… в ім'я Отця, амінь. І Сина, амінь. І Святого духа, амінь». Все це становить видимий бік обряду.

Вживання при хрещенні триразового занурення у воду виявляє собою поховання хрещеного Христа, а триразове піднімання його з води – триденне воскресіння Христа і співставлення з Ним хрещеного (Рим.6:4). Преподобний Симеон Новий Богослов говорить: «Що для Христа Господа були Хрест і труна, то для хрещених є Хрещення; і як Христос помер тілом і воскрес, так і ми вмираємо гріху і воскресаємо для чесноти силою Божою». /с. 421 Слова. 2-ге вид. М., 1892. Вип. 1/.

У цьому таїнстві благодать Божа невідомо діє на всю істоту хрещеного, відроджуючи її духовно. При цьому хрещений очищається від усіх гріхів, як:
а) прабатьківського чи Адамова;
б) довільного, якщо хрещення відбувається над дорослим (Дії 2:38: 1Кор.6:11); тобто. усиновлюється Богу (Гал.3:26-28).

Св. Іоанн Златоуст так говорить про невидиму, благодатну сторону таїнства: « При здійсненні Водохреща чекають і Ангели, але пояснити спосіб цього дивного народження не може жоден з них… Хрещення не просто відпускає нам гріхи, не просто очищає нас від беззаконь, але так як би ми знову народилися, бо воно знову творить нас і утворює. /с. 492,. Дяченко, свящ. Урок та приклади християнської віри. Спб., 1900/.

Водохреща відбувається як над дорослими, так і над немовлятами. Коли воно відбувається над дорослими, то від того, хто бажає прийняти Хрещення, потрібні покаяння і віра. « Покайтесь,– каже ап. Петро слухав його проповідь у день Зіслання Св. Духа, - і нехай хреститься хтось в ім'я Ісуса Христа на залишення гріхів: і прийміть дар Святого Духа(Дії 2:38). І Сам Ісус Христос говорив: « Хто віру має і хреститься, спасен буде»(Мк.16: 16).

Відповідно до цього апостоли, перш ніж хреститися, повчали вірі і сприяли сповіданню віри: «Що перешкоджає мені хреститися? – питав євнух, проголошений апостольською проповіддю. Пилип же сказав йому: Якщо віруєш від щирого серця, можна. Він сказав у відповідь: вірю, що Ісус Христос є Син Божий... І зійшли обидва у воду, Пилип та євнух; і хрестив його» (Дії 8:36-38). Такі дії мали місце, коли ап. Пилип перебував у Самарії (Дії 8:12); Павла щодо Лідії (Дії 16:13-15); Ап. Петра в Єрусалимі (Дії 2:41); і в домі сотника Корнилія (Дії 10:34-48) та ін. Саме тому в чинопослідування Хрещення введено сповідання віри або читання Символу віри перед Хрещенням, а також присутність при Хрещенні поручителів віри або сприймачів.

Немовлят же хрестять за вірою їхніх батьків і сприймачів, які мають навчити їхній вірі, коли вони приходитимуть у вік. Господь Ісус Христос ясно сказав про немовлят: « Таких бо є Царство Боже»(Лк.18:16), а не народившись водою та Духом, ніхто не може увійти в Царство Боже.

Крім того, основа для хрещення немовлят є:
1. те, що у старозавітній церкві обрізання здійснювалося було над 8-денними немовлятами, а хрещення в Новому Завіті заступило місце обрізання: «Обрізання бисте обрізанням нерукотвореним, у злученні тіла гріховного тіла, в обрізанні Христовому, сховане Йому2. :11-12), тому й має бути здійснено над немовлятами.
2. приклад Апостолів, які здійснювали хрещення над цілими будинками (наприклад, будинок Корнілія, Лідії, Стефанів), а в цих будинках, безперечно, були і немовлята (Дії 16:14, 33-38, 18, 81 Кор. 1: 16).

До того ж слід зауважити, що як дорослі, так і немовлята причетні до первородного гріха, від чого мають і однакову потребу в очищенні від нього.

За статутом Церкви, сприймачі повинні бути не тільки при хрещенні немовлят, а й дорослих, і саме для того, щоб доручитися перед Церквою за віру хрещеного, а після Хрещення прийняти його у своє піклування, щоб утвердити його у вірі. Про хрещення немовлят св. отці кажуть таке: «Св. Григорій Богослов: У тебе є немовля? Не давай часу посилитись ушкодженню; нехай освячений буде в дитинстві та смалих нігтів присвячений Духу» /с.489 р. Дяченко, свящ. Уроки та приклади християнської віри. Спб., 1900/. Преподобний Ісидор Пелусіот: «Інші, задовольняючись неповним розумінням справи, кажуть, що немовлята омиваються при Хрещенні від скверни, повідомленої єством людського злочином Адама. А я вірю, що не це тільки одне відбувається, але що подаються при цьому інші багато обдарувань, що далеко перевершують природу нашу. Бо в Хрещенні єство тільки прийняло все те, що було потрібно для зцілення від гріха, але ще й прикрасилося Божественними дарами... і відроджене понад Божественним, що перевищує розум... ще буттям; викуплено, освячено, удостоєно усиновлення, виправдано, зроблено спадкоємцем Єдинородного Сина Божого» /с. 229. Творіння. ч. 2. М., 1860/.

При здійсненні обряду Хрещення вживаються деякі обряди, які мають своє особливе значення. Наприклад:

а) Заклинання: полягає в тому, що священик у читаних молитвах ім'ям Ісуса Христа та Його стражданнями заклинає диявола відступити від хрещеного. Заклинання буває для того, щоб відігнати диявола, який від часу гріхопадіння Адама отримав до людей доступ і деяку над ними владу, як над бранцями та рабами своїми. Апостол Павло говорить, що всі люди поза благодаттю (тобто не прийняли ще хрещення), «ходять у віці світу цього, за князем влади повітряні, духа, що нині діє в синах противіння» (Еф.2:2), або російською: «живуть за звичаєм цього світу, за волею князя, що панує в повітрі, духу, що діє нині в синах противіння».

Сила заклинання полягає в імені Ісуса Христа, яке закликається з молитвою і вірою. Сам Ісус Христос дав віруючим цю обіцянку: « Ім'ям Моїм бісів чекають»(Мк.16: 17). У цьому, соціальній та інших випадках вживається і хресне знамення, роблене чи рухом руки, чи представлене іншим якимось чином (наприклад: подихом вуст). Хресне знамення має таку ж силу, що і з вірою ім'я Ісуса Христа. Вживання хресного знамення веде свій початок від апостольських часів і має важливе значення у житті кожного християнина. « Хай не соромимося сповідувати Розп'ятого,– пише св. Кирило Єрусалимський, - з відвагою нехай зображуємо рукою знак хреста на чолі, і на всьому: на хлібі, що їдять, на чашах, з яких п'ємо; нехай зображаємо його при входах, при виходах, коли лягаємо спати і встаємо, коли знаходимося в дорозі та відпочиваємо. Він велике запобігання, дане бідним у дар і слабким легко. Бо це благодать Божа, знак для вірних і страх для злих духів». / Оголосить повч. 13, 36/.

б) перед самим зануренням у воду хрещений помазується олією:
1. на знак з'єднання його з Христом, подібно до того, як дика гілка прищеплюється до плодоносної маслини;
2. на знак того, що хрещений вмирає для гріха. У давнину померлих готували до поховання намащення їх тіл.
в) після занурення у воду на хрещеного покладається білий одяг на знак чистоти душі та життя істинно християнського, якого він зобов'язаний дотримуватися і зберігати; і хрест для видимого уявлення та невпинного нагадування заповіді Христової: « Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі і возьме хрест свій, і по Мені гряне»(Мт.16:24).
г) потім (після Миропомазання), що хрещається триразово обходить навколо купелі зі свічками – на знак радості про духовну просвіту. У цьому ходіння навколо купелі свідчить про вічне з'єднання хрещеного з Христом, т.к. коло є символом вічності.
д) таїнство хрещення закінчується хрестоподібним постриженням волосся у новохрещеного на знак того, що він зобов'язується слухатися Христа і виконувати Його волю як раб своєму пану.

У Символі віри сказано «сповідую єдине Хрещення», щоб показати, що Хрещення не повторюється; бо хрещення є духовне народження, а народиться людина одного разу, тому й хреститься одного разу. «Послання Східних Патріархів» про це говорить так: «Як при природному народженні кожен з нас отримує від природи певний вид, образ, що залишається з нами назавжди, так точно і при духовному нашому народженні Таїнство Хрещення покладає на кожного незгладиму печатку, яка залишається на хресті. завжди, хоча він після Хрещення наробив тисячу гріхів і навіть відкинувся самої віри» (гл. 16) тобто. і за вченням Східних Патріархів Хрещення не повинно бути повторюваним.

Про це, крім того, свідчить і саме Святе Письмо: « єдиний Господь, єдина віра, єдине Хрещення»(Еф.4: 5).

Значення таїнства Хрещення полягає в тому, що той, хто хрестився і повірить, буде врятований, за словами Христа, як « обмитий, освячений, виправданий»(1Кор.6: 11) у Хрещенні, тобто. після прийняття таїнства, моральний стан людини зовсім інший: він звільняється від гріха, стає праведним і святим, він має просвітлений розум, нову волю і оновлене серце. Якщо до Хрещення гріх живе в серці, а благодать діє ззовні, то, на думку св. отців, після прийняття таїнства «благодать вселяється в серце, а гріх тягне ззовні». /с. 50. Добротолюбство. т. 3. М., 1900/.

Сутність відродження і святості хрещеного полягає у зміні його життя, зміні напряму його волі до добра. Таку дивну дію таїнства Хрещення відчув на собі рівноапостольний князь Володимир, коли, виходячи з купелі, вигукнув: «Тепер я побачив Бога істинного». Він змінився після цього, став жити праведно та доброчесно.

Однак, як зауважує єпископ Феофан, Хрещення вважає лише «початок» порятунку /єп. Феофан. Накреслення християнського моралі. М., 1891, с.119/, оскільки людина має ще боротьба зі своїми гріховними навичками і звичками, щоб у житті уподібнитися Христу.

Безсумнівно, тобто. християни, які грішать після Хрещення, винні у своїх гріхах, ніж нехрещені, бо мали від Бога особливу благодать і допомогу і відкинули її. Ап. Петро каже: «Якщо відбігли скверн світу в розум Господа і Спаса нашого Ісуса Христа, цими ж поки що переплітаються бувають, будучи їм остання гірша перших »(2 Пет.2: 20).

Однак Господь за своєю милістю дарував інший подібний засіб для вирішення гріхів, встановивши таїнство покаяння, яке називають часто другим Хрещенням.

Слід зазначити, що історія знає особливі випадки, коли таїнство Хрещення було замінено «іншим, надзвичайним хрещенням – Хрещенням кров'ю або мучеництвом». Траплялося так, що частини, які увірували в Христа, не встигнувши хреститися через таїнство Хрещення, зазнавали гонінь за сповідувану ними християнську віру і приймали мученицьку смерть, хрестячись «тим самим хрещенням, яким хрестився Христос» (Мф.20:22-23). /Мітр. Макарій. Православно-догматичне богослов'я. Т. 2. Спб. 1868, с. 342/.

Творіння блаж. Іоанна Мосха / «Промінь духовний», Сергієв Посад, 1915, с. 206-208/ говориться про такий винятковий випадок: авва Андрій та 9 його супутників змушені були бігти до Палестини. У пустелі один із мандрівників, єврей, ослаб до повної знемоги: у нього не залишилося сил, щоб його несли інші. Єврей став зі сльозами просити всіх, щоб його хрестили, дали померти християнином. Після багатьох умовлянь, один із мандрівників, наповнивши руки піском тричі посипав його єврею на голову зі словами: «Хрещується раб Божий Феодор в ім'я Отця, Сина і Св. Духа», на кожне покликання всі інші виголошували «Амінь». Після такого хрещення Христос зцілив і так зміцнив немічного, що в ньому не залишилося й ознаки слабкості – він бадьоро пішов попереду всіх пустелею. Цей випадок був розказаний єпископу міста Аскалона, блаж. Діонісію, який був вражений незвичайним знаменням.

На закінчення слід сказати, що обряд Хрещення є знаменною і урочистою дією не тільки в людському житті, але надзвичайною і важливою подією в історії цілого народу. Свята Російська Православна церква відзначила нещодавно таку історичну дату у своєму житті. Понад 1000 років тому, у Києві, при рівноап. кн. Володимире, наші предки прийняли Св. Хрещення.

Миропомазання

Як при природному народженні людина відразу потребує повітря, світла для підтримки і зміцнення свого буття, так і при народженні в духовне життя християнинові потрібні і необхідні особливі благодатні сили Св. Духа, за допомогою яких він міг би зміцнюватися і зростати в духовному житті.

Такі благодатні сили хрещена людина набуває у Миропомазанні; так зване тому, що в ньому помазуються віруючому головні частини тіла св. миром і вимовляються слова « друк дару св. Духа».

Світопомазання – це Таїнство, в якому віруючому при помазанні освяченим світом частин тіла, в ім'я Святого Духа, подаються дари Святого духа, що зрощують і зміцнюють у духовному житті.

Таїнство Миропомазання встановлено Самим Господом Ісусом Христом. З бесіди, вимовленої Ним в Єрусалимському храмі під час свята Кущів, видно, що під образом живої води Христос обіцяв послати дарам Божественної благодаті, що брешуть. « Коли хто хоче, нехай прийде до Мене і п'є. Віруй у Мене, як мовить писання, річки від утроби його спливуть води живі»(Ін.7: 37-38). За поясненням євангеліста Івана, Господь говорив тут про Св. Духа, Якого могли отримати віруючі в Нього. Коли після П'ятидесятниці апостоли були зодягнені «силою згори», то стали викладати дари Св. Духа і всім віруючим.
Хоча Миропомазання з давніх-давен відбувається у Православній Церкві у зв'язку з Хрещенням і безпосередньо після нього, проте, Миропомазання є особливим Боговстановленим таїнством, окремим від Хрещення. Святитель Кипріан Карфагенський про це говорить так: «Хрещення і Миропомазання – два окремі акти Хрещення, хоч і з'єднані найтіснішим внутрішнім зв'язком так, що утворюють одне ціле, нерозривне по відношенню до їх вчинення» /с. 510. Г. Дяченко, свящ. Уроки та приклади християнської віри. Спб., 1900/.

Необхідно знати, що у Старому Завіті є ознака, прообраз обряду Миропомазання. Мойсей, повідомивши свого брата Аарона Божественне наказ і поставляючи його первосвящеником, спершу омив його водою і потім вилив на нього «ялин помазання» (Лев.8:6-12). Саме від цього проосвітнього помазання первосвященик і називався помазаником.

Ще приклад: зводячи Соломона на царство, первосвященик помазав його, спочатку омивши в Гіоні (3 Цар. 1:38-39). Щодо цих старозавітних прообразів святитель Кирило Єрусалимський каже, що над Аароном і Соломоном «це відбувалося освітньо, але насправді, тому що ми дійсно помазані Святим Духом»/с. 289-292. Творіння. Таємниче слово. Сергієв посад, 1893/.

Кирило Єрусалимський говорить також, що як на Ісуса Христа після Хрещення його в Йордані, відбулося зішестя або натхнення Духа святого, так і нам, що вийшли з купелі «священних вод», дано Миропомазання, що зображає собою те саме, чим помазали Христа. А це є Дух Святий, про Якого сказано в пророцтві Ісаї від Господа: « Дух Господній на Мені, бо Господь помазав Мене благовістити жебракам.»(Іс.61: 1).

Відмінність нашого помазання від того, яким був помазаний Христос у тому, що Ісус був помазаний не людиною, і не оливою, чи світом, але Отець помазав Його Святим Духом, визначивши Йому бути Спасителем цілого світу, про що апостол Петро говорить так: « Бог Духом святим і силою помазав Ісуса з Назарету(Дії 10:38). Святитель Кирило Єрусалимський тому щодо нашого Миропомазання робить висновок: «І як Христос справді був розп'ятий і похований, і воскрес, а ви спромоглися в Хрещенні уподібнено бути з Ним розп'ятими і похованими і воскреснути, так треба розуміти і про Миропомазання. Христос помазаний духовним оливою радості, тобто. Духом Святим, тому що Він є джерелом духовної радості, а ви долучившись до Христа і ставши Його причасниками, помазані світом». / С.289-292. Творіння. Тайноводств. Слово. Сергіїв Посад, 1893/.

Саме як окреме, особливе таїнство розуміли Миропомазання та Апостоли Христові. Наприклад, ап. Лука в книзі Дій розповідає, що Дух Святий не виливав своїх дарів на хрещених дияконом Пилипом самарян, поки самаряни не прийняли покладання на них апостольських рук, а отримали ці дари Св. Духа, коли апостоли з молитвою поклали на них свої руки (Діян.8) :15-17).

З цієї розповіді особливо добре видно, що апостоли вважали за потрібне вирушити до Самарії до тих, хто прийняв Хрещення від диякона Пилипа не для того, щоб здійснити, або довершити, закінчити образ Хрещення самарян: самаряни були вже хрещені і були християнами. Апостоли ж, як випливає з розповіді, попрямували до Самарії виключно заради самарян і не мали на увазі нікого. Далі дієписатель ап. Лука повідомляє, що апостоли молилися за всіх хрещених самарян, щоб вони прийняли Духа Святого, після покладання рук дійсно всі хрещені прийняли Духа Божого (Дії 8:17).

З цього місця Святе Письмо очевидно випливає:

1. ясно і безперечно говориться про особливу дію Св. Духа на віруючих, відмінну від дії в таїнстві Хрещення;
2. дари Св. Духа, як і в обряді Хрещення, викладаються через служителів Церкви;
3. дія цієї, особливої ​​благодаті полягає у поверненні та укріпленні сил, повідомлених віруючим у Хрещенні.

Переважна, основна відмінність Хрещення від Миропомазання в тому, що таїнство Хрещення – це двері до Церкви Христової, якої, якщо хтось не захоче увійти, той не увійде і в царство Боже, тоді як новохрещений, якби помер і без Миропомазання, залишається живим для Христа.

Про невидиму, внутрішній бік таїнства Миропомазання говорять свв. апп. Іоанн і Павло: «І ви помазання матимете від Святого і вістіте вся. І ви, що помазання приясте від Нього, у вас перебуває, і не вимагаєте, та хто вчить ви; і як навчи вас, перебувайте в ньому» (1 Ін.2:20, 27). Подібно каже інший апостол: «Виповідуй же нас з вами в Христа, і помазав нас Бог. І хто й закарбує нас, і дасть заручення Духа в наші серця» (2 Кор.1:21-22).

Ці тексти вказують на те, що в таїнстві «Помазання від Святого» віруючий отримує силу до постійного, неухильного в перебування в істині та благочестя, до відображення та розрізнення будь-якої брехні, що й означає – миропомазуваний отримує дари, які «відвертають і зміцнюють у житті духовному. ».

Слід зазначити, що на основі наведених висловів апостолів і взяті слова, включені до чинопослідування Миропомазання: « друк дару Духа Святого», які, згідно з «Православним сповіданням Східних Патріархів», мають наступний зміст: «Через світопомазання святим світом закарбовуються і утверджуються на хресті дари Святого Духа, які отримує він на зміцнення своєї християнської віри» /Зап. 104/.

Зокрема:

через помазання чола повідомляється освячення розуму чи думок;
через помазання очей, ніздрів, вуст та вух – освячення почуттів;
через помазання персей – освячення серця чи бажань;
через помазання рук та ніг – освячення всіх справ і всієї поведінки християнина.

Таїнство Миропомазання зі своєї видимої, зовнішньої сторони здійснювалося двояко:

а) покладанням рук;
б) помазанням.

З книги «Дії Апостольських» відомо, що спочатку існування Христової Церквиапостоли для повідомлення хрещених дарів Святого Духа вживали покладання рук (Дії 8:14-17:19, 6).

Наступники ж апостолів замість покладання рук стали вживати миропомазання, прикладом чого служило помазання світом, що мало місце у Старому Завіті, як видимий засіб для зведення на людей дарів Святого Духа (Вих.30:25: 3 Цар.1:39).

Можливо, навіть, що «покладання рук» для низведення на віруючих дарів Св. Духа було замінено на «помазання світом» ще самими апостолами, на що частково й слова ап. Іоанна: «І ви помазання матимете від Святого і вістіте вся» (1 Ін.2:20). Цілком природно, що апостоли, коли хрестилися ще не багато, викладали віруючим Святого Духа через покладання рук. Коли ж кількість тих, хто хрестився, значно помножилася і апостоли вже не могли встигати здійснювати самі це таїнство, то замінили покладання рук – світопомазанням, надавши право здійснювати його пресвітерам.

При цьому важливо зауважити, що Св. Писання, вказуючи на подвійний спосіб здійснення обряду Миропомазання – покладанням рук або помазанням світом – ніде не каже, щоб обидві ці священнодійства здійснювалися одночасно. Але каже, що один спосіб може замінюватись іншим.

Може виникнути питання, чому в нашій Церкві не керується, а відбувається помазання світом при Хрещенні. Про це чудово говорить архієпископ Чернігівський Філарет (Гумілевський) у своєму «Догматичному богослов'ї»: « Покладання руки, висловлюючи легкість, з якою слуга Христовий роздає дар, має бути названо цілком апостольським знаком даророзділу; Миропомазання ж, з одного боку, не маючи цієї переваги, цілком пристойно смиренним наступникам апостольської влади, з іншого – більш відчутно для нас виражає високу, невидиму благодать, і тому більш пристойно спільної нашої немочі» /ч. 2., с. 238/.

Здійснюється обряд Миропомазання тільки над тими, хто вже хрещений. Підтвердження цього можна бачити на прикладі й у вченні апостолів: (Дії 8:14-17, 19, 5; Євр.6:2). Справді, неможливо визначити час, коли б людина не мала потреби у зміцнюючій благодаті, тому й цілі сімейства, які хрещають апостолами, слідом за таїнством Хрещення отримували через апостолів дари Св. Духа. Це свідчить про те, що Миропомазання може здійснюватися і над немовлятами, за Хрещенням. Історія Церкви перших століть християнства також підтверджує це: наприклад, святитель Григорій Богослов пише: «Якщо захистиш себе печаткою, убезпечиш своє майбутнє найкращим і найдієвішим способом, ознаменувавши душу і тіло Миропомазанням і Духом, як древній Ізраїль нічною і охороняючою кров'ю первістків і пома. тоді що може з тобою статися? »(Вих. 12: 13) / Р. н. Дяченко, свящ. Уроки та приклади християнської віри. Спб., 1900, с. 505/.

Таїнство Миропомазання, як і таїнство Хрещення, не повторюється. Що ж до помазання св. світом імператорів, государів при вінчанні на царство їх, то це не було повторенням обряду Миропомазання, але визначалося як інший, вищий спосіб повідомлення дарів Св. Духа, як потрібних для великого служіння своїй Батьківщині, про що було зазначено Самим Богом ще у Старому Завіті ( Дан.4: 22. 29). Наприклад, відомо, що не повторюється таїнство священства, однак воно має свої ступеня, і нове висвячення постачає священнослужителів для вищих служінь. Так Миропомазання царів на царство є лише особливий, найвищий ступінь таїнства, що зводить «сугубий дух» на помазаників Божих.

Тільки над відступниками і єретиками, що згладили в собі печатку Св. Духа, повторюється таїнство Миропомазання, як про це постановлено в правилах Церкви (7 правило Константинопольського Вселенського Собору).

Про св. Світ, що вживається при скоєнні обряду Миропомазання, слід зауважити, що освячувати його можуть представники вищої ієрархії Церкви, вища священноначалість в особі єпископів, як найближчих наступників апостолів. Здійснювати ж саме обряди, тобто. помазувати св. Світом новохрещених можуть і пресвітери.

Складається Св. Миро з олії, вина та з'єднання різних запашних речовин, які після освячення св. водою та молитвослів'ям, варяться у перші три дні пристрасної Седмиці у спеціально влаштованих котлах при постійному читанні Євангелія. Потім святе миро розливається в 12 судин (за кількістю 12 Апостолів), і у Великий Четвер освячується на літургії перед освяченням Св. Дарів під час співу «Тобі співаємо» /Брати в біб-ці «Чин світоваріння». /

Світотворення як до 1917 року, так і зараз відбувається в 2-х місцях - Києві та Москві, а потім розсилається по єпархіям для здійснення таїнства Миропомазання.

У таїнстві Миропомазання між Католицькою, Протестантською Церквами є різниця.
Відмінність Католицької Церкви: (Конфірмація)

а) Миропомазання здійснюється лише єпископами;
б) Миропомазання не повідомляється немовлятам;
в) При здійсненні таїнства буває помазання світом та ще покладання рук; слова чинопослідування інші: «Я знаменую тебе знаменням хреста і зміцнюю світом спасіння, в ім'я Отця і Сина та Св. Духа. Амінь». При цьому помазуючий злегка вдаряється по щоках (ланітах) і говориться «мир з тобою».
г) З частин тіла помазується лише чоло.

Відмінність Протестантської Церкви:
Лютер спочатку визнавав Миропомазання, але потім відкинув його серед таїнств. Після Лютера у зв'язку зі суперечками анабаптистів, протестанти знову ввели Миропомазання в практику, говорили, що їхня конфірмація відбувається «для пожвавлення віри, що виправдовує». Конфірмація відбувається у них після Великодня при народі. Обряд відбувається через керування, яке має вони сили таїнства, т.к. в ієрархії немає апостольської спадкоємності.

Покаяння

Покаяння є таїнством, у якому той, хто сповідує свої гріхи, при видимому виявленні прощення від священика, невидимо дозволяється від гріхів Самим Ісусом Христом.

Таїнство покаяння встановлено Самим Господом Ісусом Христом. Спочатку Він ще перед Своїм воскресінням обіцяв апостолам дарувати владу прощати гріхи: «Якщо ще зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небі: і якщо ще дозвольте на землі, будуть дозволені на небесах» (Мф.18:18).

З'явившись після воскресіння Своїм учням, зібраним на сместі, крім одного апостола Хоми, Спаситель дійсно дав їм цю владу, сказавши: « Прийміть Дух Святий: їм же відпустіть гріхи, відпустяться їм: і їм же тримайте, тримаються»(Ін.20: 22-23).
З цих слів випливає:

а) Сам Господь дав апостолам та їхнім наступникам владу прощати гріхи, тобто. це таїнство може здійснювати лише священнослужитель – пресвітер чи єпископ;
б) відпускаються гріхи або утримуються саме Святим Духом, тобто. Божественною невидимою силою та дією;
в) священнослужитель виражає цю владу видимим чином: через благословення, як священнодіяння та вимову їм дозвільної від гріхів молитви.

Слід сказати, що до Покаяння закликав ще до Христа Його Предтеча Іоанн Хреститель, який «проповідував хрещення покаяння у відпущення гріхів, а ті, хто приходив до Івана Хрестителя» сповідували гріхи свої»(Мк.1: 4-5). Крім того, Іоанн Предтеча проповідував покаяння. за дієсловом Божим» (Лк.3: 2), і був для цього « посланий Богом»(Ін.1: 33).

Видима сторона таїнства Покаяння полягає у сповіданні гріхів, яке вчиняє каючийся перед Богом у присутності священика, а також і у вирішенні гріхів, який вимовляє священик після сповіді.

Сама сповідь відбувається наступним чином: перед Хрестом і Євангелієм, що лежать на аналої, як би перед Самим Господом, що кається після попередніх молитов і умовлянь з боку священика, усно сповідує всі свої гріхи, нічого не приховуючи, не виправдовуючись, але звинувачуючи себе.

Священик, вислухавши всю сповідь, покриває голову того, хто кається епітрахіллям і читає дозвільну молитву, в якій і через яку ім'ям Ісусом Христа за даною йому владою дозволяє каючого від усіх сповіданих гріхів. Якщо ж гріхи виявляться особливо тяжкими, то священик на власний розсуд може не дозволити, а втримати їх на грішнику.

Невидима дія благодаті Божої полягає в тому, що той, хто істинно кається, при видимому виявленні прощення від священика невидимо дозволяється від гріхів Самим Ісусом Христом. При цій дії той, хто кається, примиряється з Богом, Церквою та власною совістю і, звільняючись від вічних покарань за гріхи, отримує надію на вічне спасіння. « Коли визнаємо наші гріхи,– каже апостол Іоанн, – вірний є і праведний (Господь), нехай залишить нам гріхи наші, і очистить нас від усякої неправди»(1 Ін.1: 9).

Для того, щоб той, хто приступає до таїнства Покаяння, міг дійсно отримати відпущення гріхів, від нього вимагається:
а) розгром про гріхи;
б) твердий намір виправити своє життя;
в) надію на милосердя Христа та віру у Спасителя.

Скруха про гріхи.Це вимагає сама сутність покаяння. Хто істинно кається, той не може не усвідомлювати всієї тяжкості своїх гріхів, яких безліч, як пісок морський. Така людина не може не журитися серцем і не журитися про свої гріхи. Тому Церква в перший підготовчий тиждень перед Великим Постом пропонує за недільним богослужінням притчу у митарі та фарисеї, а потім євангельське оповідання (у 2-й тиждень) про блудного сина.

Про сокрушення про гріхи свідчить і апостол Павло: « Смуток бо, яже за Богом, покаяння нерозкаяно на спасіння робить»(2 Кор.7: 10), тобто. печаль про те, що ми своїми гріхами прогнівляємо Бога, приводить людину до спасіння. З цього апостольського послання видно, що розчарування того, хто кається, має випливати не зі страху лише покарання за гріхи, не з уявлення лише одних згубних наслідків від гріхів, а переважно з любові до Бога, волю Якого людина порушила, образивши цим самим Бога, бо виявив перед Ним свою невдячність, і тому ставши недостойним Його. Св.Іоан Златоуст говорити про це так: «Коли грішиш ти, - плач і стогнеш не про те, що будеш покараний, це ще не важливо; але про те, що ти образив Свого Владику, Який стільки благ, стільки тебе любить, стільки піклується про твоє спасіння, що й Сина Свого видав за тебе. Ось про що ти маєш плакати і стогнати, і плакати безперестанку. Бо в цьому полягає сповідання». В іншому місці цей же Святитель пише: «Як вогонь, падаючи на речовину, зазвичай споживає все, так і вогонь любові, де тільки не впаде, все споживає та згладжує… Де любов, там спожиті всі гріхи» / На 2 Тим. Розмов. VII. 3.

Інакше кажучи, головна умова для примирення людини з Богом є, за вченням св. Іоанна Золотоуста, любов до Бога, а не страх покарання за гріх.

Намір виправити своє життя.Про твердий намір виправити своє життя, як необхідну умову для отримання прощення гріхів, говорить пророк Єзекіїль: «І коли грішник повернеться від беззаконня свого і створить суд і правду, той живий буде в них» (Єз.33:19).

Каяння ж на одних словах, без внутрішнього навіть бажання виправити своє життя, заслуговує на ще більше осуду. Подібне ставлення до таїнства ап. Павло порівнює з повторним розпинанням грішниками Сина Божого: «Неможливо, що одного разу освічених і скуштували дару небесного, і тих, хто став причасниками Святого Духа, відпалих, неможливо таких знову оновлювати покаянням; коли вони знову розпинають у собі Сина Божого» (Євр.6:4-6).

Св. Василь Великий розмірковує про сповідь так: « Не той сповідує свій гріх, хто сказав: згрішив я, і потім залишається в гріху; але той, хто за словом псалма, «здобув свій гріх і зненавидів». Яку користь принесе хворому піклування лікаря, коли той, хто страждає на хворобу, міцно тримається того, що руйнівно для життя? Так ніякої користі від прощення неправд тому, хто чинить ще неправду, і від вибачення в розпусті - продовжує жити розпусно »/Твор. св. батьків. VI, 58/.

Віра в Христа і надія на Його милосердя.Без віри і надії душа людини-грішника приречена на зневіру, але віра в Ісуса Христа і надія на Його милосердя, здатні утихомирювати найобуренішу, змучену совість грішника. Прикладом цього може бути триразове зречення від Христа апостола Петра, який сам згодом говорив сотнику Корнілію і колишнім з ним про надію на помилування від Бога так: «Про Це, тобто про Ісуса Христа всі пророки свідчать, залишення гріхів прийняти ім'ям Його всякому віруванню Онь» (Дії 10:43).

Зі Священної історії Нового Завіту відомо, наприклад, що за щире покаяння була помилована Господом грішниця, що омила сльозами ноги Спасителя, помазала їх світом і отершая своїм волоссям (Лк.7:36-50). З історії християнської Церкви відомо, що багато найбільших грішників покаянням перейшли на шлях доброчесного життя і отримали порятунок, як, наприклад, св. мч. Євдокія (пам'ять 1 березня), прп. Марія Єгипетська (пам'ять 1 квітня).

Для збудження почуттів, необхідних щирим каяттям, існують особливі засоби – піст і молитва. За статутом Церкви для приготування до сповіді належить тижневий термін. Утримуючись у цей час у їжі та пиття, кожен, хто кається, повинен щодня бути присутнім за богослужінням у храмі, частіше молитися і вдома, читати Святе Письмо, віддалятися від пустих забав, розваг і задоволень. Згадувати у цей період всі свої гріхи, вчинені за час після попередньої сповіді.

Час такого приготування до таїнства покаяння іноді називають говінням, тобто. часом особливо благоговійної поведінки християнина.

З розповіді Св. Письма відомо на прикладах Мойсея та Ісуса Христа, які, приймаючи на себе гріхи народу: Мойсей – єврейського, а Спаситель – гріхи всього світу, – проводили по 40 днів у пості та молитві.

Навіть із повсякденного життя ми знаємо. що коли людина серйозно чимось зайнята, то вона часто забуває про їжу. Тим більше, коли потрібні зусилля людині у найважливішому діянні – над своєю душею, то за надмірного вживання їжі просто неможливо буде зосередитись і молитовно налаштувати себе для духовного неспання. Або, як казав давні мудреці: « Потрібно їсти, щоб жити, а не жити, щоб їсти!» Святий Іоанн Золотоуст вчить: «Хто молиться з постом, той має два крила, найлегші від вітру; він швидше вогню і вище землі; тому-то такий особливо є лікарем і ратоборцем проти демонів, тому що немає сильніше людини, що щиро молиться і постить »/Тітов Г., свящ. Ч.2. с. 90 «Уроки з простору. христ. кат»/.

Після сповіді на того, хто кається, іноді накладається епітімія, як засіб до очищення і умиротворення совісті грішника, що вже покаявся. Слово «» означає «покарання за законами», а також «почесть, чесне ім'я». Але точніше і відповідно до значення епітімії перекладають російською мовою як «заборона» (див. перекл. З грец. 2 Кор.2:6).

Епітімія накладається на того, хто кається, не для того, щоб задовольнити правосуддя Боже, оскільки таке задоволення на всі часи для всіх людей, і за всі гріхи дано Ісусом Христом у Його Спокутній жертві, але для того, щоб допомогти тому, хто кається, перемогти звичку до гріха і усвідомити всю тяжкість своїх гріхів.

Св. Григорій Богослов так про це міркує: «Як тілам не однакові даються ліки та їжа, так і душі лікуються у різний спосіб і спосіб. Свідками такого лікування є самі хворі ... Для інших потрібен бич, а для інших узд ... Одних виправляє сповіщення, інших догану ... Для інших добре і корисно одне, а для інших інше, відповідно до того, як вимагають час і обставини, і як припускає характер лікаря. »/с.973. С.В.Булгаков. Настільна книга для свящ.-церк.-служить. 2-ге вид. Харків, 1900/.

Дивлячись за якістю гріхів і моральним станом грішника, епітімії бувають різні. Наприклад, людині нестримному призначається пост понад належне всім; скупому і жадібному - роздягання милостині; розсіяному і захоплюючому мирськими насолодами – більш часте ходіння до храму, читання Св. Письма, посилена домашня молитва із земними поклонами тощо.

За деякі ж тяжкі гріхи грішник може бути навіть відлучений від Церкви або від св. Причастя на визначений час. Таким чином, покута - на покарання власне, а особливий виховний засіб, що застосовується до грішника.

Св. Іоанн Златоуст так говорить про зв'язок Покаяння і єпитими: «Покаянням я називаю не те, щоб тільки відстати від колишніх поганих справ, але ще більше, щоб робити добрі справи. «Створіть, – каже Іван (Предтеча Христів), – плоди гідні покаяння». Як же нам зробити їх? Вступаючи навпаки. Наприклад, ти викрадав чуже? - Надалі давай і своє. Довгий час любодіяв? Тепер утримуйся від спілкування зі своєю дружиною у відомі дні та звикай до помірності. Ображав і навіть бив когось? Надалі благословляй тих, хто кривдить тебе... Бо для зцілення нашого невдоволено тільки вийняти з тіла стрілу, але ще треба прикласти ліки до рани. Ти раніше вдавався до сластолюбства і пияцтва? Тепер постись і пий одну воду, бо сказано: «Ухилися від зла і створи благо» (Пс.33). / Біс. X на євангу. Мт. с. 179 - 190.

Слід лише пам'ятати, що при накладенні покути важливо звертати увагу на стан того, хто кається, щоб іноді не призначити такої покути, якої неможливо буде людині виконати. Не можна, наприклад, хворим та старим призначати піст або робити земні поклони тощо.

Достойно уваги, що й у Старому Завіті покаяння мало велике значення. Наприклад, Ной проповідував покаяння, і ті, що послухали його, врятувалися (Бут.7 гл.; 1 Пет.3:20). Іона сповістив ниневитянам смерть, але вони, покаявшись у своїх гріхах, умилостивили Бога своїми молитвами, і отримали спасіння, хоча були далекі від Бога (Іон.3 гл.).

Іноді до священика звертаються з таким питанням чи ремствуванням: ось я хворію на таку хворобу, але скільки ні сповідався, ні причащався, а зцілення від Бога не отримую. Одного разу з подібним питанням звернулися до Оптинського старця схієромонаха Амвросія, які так відповів: Хоча Господь і продає гріхи тим, хто кається, але всякий гріх вимагає очисного покарання. Наприклад, розсудливому розбійникові Сам Господь сказав: днесь зі Мною будеш у раї; а тим часом після цих слів перебили йому гомілки; а як було ще на одних руках, з перебитими гомілками, повисіти на хресті години три? Значить, йому потрібна була очисне страждання. – Для грішників, які вмирають одразу після покаяння, очищенням служать молитви Церкви та тих, хто молиться за них: а ті, які ще живі, самі повинні очищатися виправленням життя і милостиною, що покриває гріхи» / с. 92-93. – Вічна. Збірник №9. Березень. 1986 р. № 345/.

Якщо в Православній Церкві епітимія має значення для кающегося, то в Католицькій Церкві епітимія це не лікування, а задоволення за гріх, або відплата, сплата. Тому в Католицькій Церкві існує таке поняття, як індульгенція. Богослов'я католиків вчить, що задоволення, принесене Ісусом Христом, звільняє грішника, власне, від вічного покарання; але крім цього існують ще тимчасові покарання за «тимчасові гріхи», і ці тимчасові покарання і є епітимія, як задоволення за тимчасовий гріх. Це задоволення відбувається двояко: або самим грішником, або через інших, через надналежні заслуги Ісуса Христа і святих, заслуги яких засвоюються грішнику. Для придбання цих заслуг достатньо грішникові лише заплатити певну суму на користь Церкви. Причому за допомогою різних грошових сум, можна заздалегідь «купити» прощення у тому чи іншому гріху та уникнути покарання.

Щодо Протестантів, то у них Покаяння не визнається за таїнство, відсутня сповідь, лише має місце «загальне почуття скорботи про гріхи».

Причастя

Причастя є Таїнством, в якому віруючий під виглядом хліба і вина куштує самого Тіла і Крові Христової для вічного життя. Книга «Православне Сповідання віри» так говорить про це таїнство: « Це Таїнство перевершує всі інші, і більше сприяє отриманню нашого спасіння.»(Ч. 1. Зап. 106). Інакше Причастя називається ще Євхаристією (грец. - "вдячна жертва") - це "жертва, яка приноситься Богу за всіх живих і померлих і умилостивляє Його" (Прав. Випов. ч. 1. Зап. 107).

Встановлено таїнство Причастя Самим Господом Ісусом Христом під час Його останньої вечері з учнями. Напередодні Своїх страждань, у четвер вранці, Господь наказав апостолам Петру та Іоанну йти до Єрусалиму і приготувати там особливу світлицю та все необхідне для здійснення старозавітного Великодня.

Коли прийшов Сам Господь з іншими учнями, Він насамперед показав апостолам приклад смирення і любові, вмивши їм ноги, а потім, полегши з ними, звершив Старозавітний Великдень.

Розмовляючи з учнями, Христос пророкував їм про Свої страждання, вказав і Свого зрадника Юду. Потім було встановлено і саме таїнство Причастя: коли Христос, подякувавши і прославивши Бога Отця за всі Його невимовні милості до роду людського, Він узяв хліб, благословив його, переломив і, подаючи учням, сказав: « Прийміть, їдьте: це тіло Моє, що за ви ламається». Потім взяв чашу з вином, благословив і, подаючи учням, сказав: « Пийте від неї всі: ця є кров Моя Нового Завіту, яже за ви, і за багато хто виливається на залишення гріхів.». Причастивши апостолів, Господь сказав їм: « Це творіть на мій спогад»(Мф.26:17-28; Мк.14:12-24; Лк.22:7-20 1 Кор.11:25). Так було встановлено це новозавітне Таїнство, в якому Господь представив живе зображення Своїх рятівних страждань.

За заповіддю Христа, апостоли звершували це Таїнство «по всі дні». Здійснюється воно в Церкві і зараз, і буде відбуватися до кінця віку (Дії 2:42:1 Кор.1:26).

Якого дня було встановлено Спасителем таїнство Причастя?

Закон Мойсеїв наказував здійснювати Великдень у 14 день місяця Нісана (відповідає нашому Марту), на згадку про порятунок євреїв від єгипетського рабства (Вих.12 гл). Тим часом, Ісус Христос здійснив Великдень зі Своїми учнями днем ​​раніше встановленого Законом Мойсея часу, тобто. 13 Нісана, бо 14 дні Нісана Христос був уже розіп'ятий. Слід одразу зауважити, що тут немає будь-якого порушення Ісусом закону, бо в цей час у юдеїв було у звичаї святкувати Великдень і 13, і 14 Нісана. Причина полягала в тому, що одного дня було явно недостатньо для закладання пасхальних тварин – ягнят (заколювали приблизно 256 000 ягнят у Єрусалимському храмі). Тому Христос у згоді з звичаєм, що існував, і здійснив Великдень.

Видимий бік таїнства Причастя становить речовина Таїнства – хліб, вино, а також священнодійство Таїнства, під час якого воно здійснюється.

Хліб, який вживається для обряду Причастя, повинен бути:

а) пшеничний, тому що такий хліб ужив Ісус Христос на таємній вечері. Господь часто порівнював і Самого Себе із пшеничним зерном: такий хліб вживали й Апостоли.
б) чистий, як вимагає цього святість Таїнства: хліб має бути чистий не лише за речовиною, а й за способом приготування та за якістю осіб, яким довірено це приготування;
в) квасний, бо такий саме хліб був ужитий і на таємній вечері.

Вино, що вживається для обряду, має бути:

а) виноградне – за прикладом Ісуса Христа та апостолів (Мт.26:27-29);
б) червоне – на вигляд, що нагадує кров. (Але у деяких Православних народів, наприклад Румунії, вино вживається і біле).

Вино розчиняється у своїй водою, т.к. всі священнодіяння таїнства Причастя розташовані за образом страждання Христового, а під час Його страждань з пробитого ребра Його текла кров та вода.

Священнодія, під час якої звершується таїнство Причастя, називається Літургією, що в перекладі означає «суспільне служіння» Оскільки літургія звершується у вдячний спогад про хресні страждання Ісуса Христа, то ще вона називається Євхаристією, тобто. «подякою»: Іноді в народі Літургію називають обідньою - за часом скоєння її в обідній час.

Літургія за важливістю вчиненого на ній Таїнства становить головну і суттєву частину християнського богослужіння, і всі інші щоденні церковні служби лише служать приготуванням до неї.

Здійснюватися Літургія повинна неодмінно в храмі, Престол якого, або іноді замість Престола антимінс, на якому відбувається таїнство, повинен бути освячений архієреєм. Зазвичай храм називають церквою, тому що в ньому для молитви та Таїнства збираються віруючі, які становлять Церкву, а трапеза називається престолом, тому що на ній Ісус Христос, як Цар, таємничо присутній.

Літургія складається з 3-х частин:

а) Проскомідія, за якою готується речовина для Таїнства;
б) Літургія оголошених, за якою віруючі готуються до обряду;
в) Літургія вірних, за якою відбувається саме таїнство.

Проскомідія– (грец. «принесення») отримала свою назву від звичаю у стародавніх християн приносити в храм хліб та вино для здійснення таїнства. Тому цей хліб, що приноситься, називали просфора, що означає (грец.) «Приношення).

На Проскомідії згадуються Різдво та страждання Господа Ісуса Христа. Священик, згадуючи пророцтва і прообразування, а також самі історичні події, що були до Різдва і страждань Ісуса Христа, виймає з просфори частину, необхідну для здійснення Таїнства, вважає її на дискосі, хрестоподібно розрізає і прободає. Витягнута частина з просфори називається Агнцем, тому що вона є прообразом страждаючого Ісуса Христа, подібно до того, як у Старому Завіті прообразом Христа був Агнець Пасхальний, якого євреї, згідно з Божественним наказом, загартали й їли, на згадку про визволення свого від єгипетського рабства.

Потім священиком береться необхідна частина вина, з'єднаного з водою, і вливається у потир (чашу). Після цього священик згадує всю Церкву – прославляє святих; молиться за живих і померлих, за владу, за тих, хто приніс за своєю старанністю і вірою просфори чи приношення.

Хоча для здійснення Літургії на Проскомідії вживається 5 просфор (на спогад чудового насичення 5000 чоловік п'ятьма хлібами), але власне для таїнства вживається лише один хліб, що означає за апостолом Павлом те, що « єдиний хліб, єдине тіло есми багато: всі бо від єдиного хліба причащаємося» (1 Кор.10: 17), або російською: « Один хліб, і ми багато (складаємо) одне тіло; бо всі причащаємось від одного хліба».

Літургія оголошених– названо так оскільки присутнім і молитися у ньому, крім хрещених і мають право причащатися допускалися і оголошені, тобто. готуються до хрещення, а також і ті, що каються, не допускаються до Причастя.

Літургія оголошених починається благословенням, або прославленням царства Пресвятої Трійці, і складається з ектеній, молитов, піснеспівів, читання Апостольських книг та Євангелія. Закінчується наказом оголошеним вийти із церкви.

Літургія вірних- називається оскільки лише одні вірні, тобто. хто прийняв Хрещення, може бути при цьому богослужінні. Головні священнодійства літургії вірних такі:

а) перенесення дарів із жертовника на престол чи Великий вхід;
б) приготування віруючих до освячення дарів;
в) закликання їх до гідного предстояння при євхаристії та початок євхаристії;
г) піднесення дарів та освячення їх;
д) спогад членів Церкви небесної та земної;
е) причастя священнослужителів, мирян і подяка причастю. Відпуст.

Невидима сторона обряду Причастя:

Найважливішим священнодійством у літургії вірних є особлива, молитва-подяка, що читається над хлібом і вином. Після цього вони невимовно присутні на престолі вже, як Тіло та Кров.

Рятівні плоди, отримані від гідного Причастя, полягають у тому, що тіло, що причащається, і Крові Христової, найтіснішим чином з'єднується з Самим Ісусом Христом, і через це стає причетним до вічного життя: « Ядий Мою плоть і п'єш Мою кров, в Мені перебуває, і Я в ньому»(Ін.6: 56). « Ядий Мою плоть і пий Мою кров, мати вічний живіт»(Ін.6: 54) - говорить Сам Христос.

З огляду на такі рятівні і великі плоди, що повідомляються в таїнстві Причастя, це таїнство особливо необхідне для кожного християнина від дня Хрещення протягом усього його життя до самої смерті. Стародавні християни тому причащалися щонеділі.

Закликаючи всіх православних християн до обряду Причастя, Церква в особі церковної ієрархії не інакше допускає їх до Євхаристії, як після попереднього приготування. Таке приготування полягає у випробуванні перед Богом своєї совісті та очищення її покаянням у гріхах на сповіді, чому особливо сприяють піст і молитва. Апостол Павло так про це говорить: «Нехай людина спокушує собі, і так від хліба нехай їсть, і від чаші нехай п'є: бо їдий і пий недостойний, суд собі їсть і п'є, не міркуючи Тіла Господнього» (1 Кор.11:28) , 29), або російською: «Нехай відчуває себе людина, і, таким чином, нехай є від цього хліба і п'є з чаші цієї. Бо хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі, не міркуючи про Тіло Господнє» (тобто не маючи належної уваги та поваги до цього великого таїнства).

Усі священнодії Літургії розташовані в такому чинопослідуванні, що дають нам ясний спогад про Спасителя і Його служіння людському роду. Так на Проскомідії згадуються Різдво та страждання Ісуса Христа. Малий вхід, який здійснюється з Євангелієм на літургії оголошених, нагадує нам про явлення Ісуса Христа на проповідь. Свічка, що горить, піднесена Євангелію, нагадує вчення Ісуса Христа, Який говорив про Себе: « Я світло світові», а також символізує Іоанна Предтечу, який передував Христу і називається у Св. Письмі « світильником, що горить і світить». Тому під час читання євангелії необхідно мати таку увагу і благоговіння, як би ми бачили і чули Самого Спасителя.

Здійснення на літургії вірних хода священнослужителів з підготовленими дарами у вівтар – Великий вхід – нагадує ходу Христа, що молиться, на вільні страждання і Його смерть. Крім того, Великий вхід символізує поховання тіла Ісуса Христа. У цьому значенні – священик та диякон зображають Йосипа та Никодима; Св. Дари – пречисте тіло Господа; покриви - похоронні пелени; кадило – аромати; закриття брами – закриття гробу Господнього та залишення варти при ньому.

Звершення самого таїнства і причастя священнослужителів у вівтарі нагадують Тайну Вечерю Самого Ісуса Христа з Апостолами, Його страждання, смерть і поховання; відібрання завіси, отвір царської брами та явлення Св. Дарів – воскресіння Спасителя і явлення Його учням та багатьом іншим людям; останнє явище Св. Дарів, після чого вони відносяться на жертовник, – піднесення Ісуса Христа на небо.

Звершення Таїнства Причастя в Церкві Христовій продовжиться завжди до 2-го Пришестя Христового, про що апостол Павло свідчить: « Бо коли їсте хліб цей, і чашу цю п'єте, смерть Господню сповіщаєте, доки прийде.(1 Кор.11:26).

Дуже часто ставлять священикові питання, як часто необхідно причащатися Св. Таїн. Ось що говорять про це св. батьки:

Свт. Іоанн Златоуст:«Кого нам схвалити? Чи тих, які причащаються одного разу, чи тих, які часто, чи тих, які рідко? Ні тих, ні інших, ні третіх, але причащаються з чистою совістю, з чистим серцем, з бездоганним життям» / Творіння. 2-ге вид. Спб., 1906, т. 12, с. 153

Викл. Серафим Саровський:«Долучатися Святих Христових Таїн заповідаю … у всі чотири пости та двонадесяті свята, навіть велю і у великі святкові дні; чим частіше, тим і краще... Тому що благодать, дарована нам Залученням, така велика, що як би не була недостойна і грішна людина, але тільки в смиренні свідомості всегріховності своєї приступить до Господа, що викуплює всіх нас, хоча б від голови до ніг. покритих виразками гріхів, - і очищатиметься благодаттю Христовою, дедалі більше світлішатиме, і зовсім просвітлішає і врятується! »/Літопис Серафимо-Дивєєвського монастиря. Спб., 1903, с. 463/.

Шлюб

Шлюб є ​​таїнством, з яким, при вільному перед Священиком і Церквою обіцянці нареченим і нареченою взаємної їхньої подружньої вірності, благословляється їхній подружній союз, в образ духовного союзу Христа з Церквою і випитується їм благодать чистої одностайності до благословенного народження.

Таїнство Шлюбу має Божественне встановлення. Сам Бог встановив і освятив шлюб ще в раю, коли, привівши до Адама створену з його ребра дружину, благословив їх і сказав: « Ростіться і розмножуйтеся і наповніть землю»(Буття 1:28).

У Новому Завіті Божественне встановлення таїнства Шлюбу підтвердив Спаситель, коли Своєю особистою присутністю вшанував і благословив шлюб у Кані Галілейській (Ів.2:1-11), а потім у бесіді з фарисеями на їхнє запитання, чи з всякої вини можна розлучатися з дружиною, Христос остаточно затвердив закон шлюбу, сказавши: « що бо Бог поєднує, людина нехай не розлучає»(Мф.19: 4-6).

Вказівка ​​на Шлюб як на таїнство, є у апостола Павла: « Залишить чоловік батька свого і матір, і приліпиться до дружини своєї, і буде два в тіло єдину. Ця таємниця велика: я ж говорю в Христа, і в Церкву »(Еф.5: 31).

Видима сторона таїнства Шлюбу складається:

а) в урочистому свідченні нареченого та нареченої перед священиком та Церквою про те, що вони вступають у шлюбний союз із взаємної згоди, що вони добровільно та невимушено і збережуть подружню вірність до кінця свого життя;
б) у благословенні їхнього шлюбного союзу священиком, коли він, поклавши на голови нареченого та нареченої вінці, тричі благословляє їх виголошуючи: «Господи Боже наш, славою і честю вінчаю я».

При скоєнні обряду Шлюбу вживаються особливі обряди, які мають своє глибоке значення:

а) нареченим даються свічки і кільця, що горять, на знак взаємної любові один до одного і нерозривності їх шлюбного союзу;
б) вінці покладаються на одружених за нагороду за цнотливе життя і на знак їх перемоги і панування над власними пристрастями;
в) дається пити з чаші з вином на спогад древнього звичаю – причащатися Св. Таїн у день здійснення таїнства Шлюбу, і на згадку про досконале Господом диво в Кані Галілейській, а також на знак того, що відтепер чоловік і дружина повинні в житті своєму пити спільну чашу та радості та горя;
г) триразове ходіння навколо аналоя відбувається на знак духовного торжества та радості, а разом і нерозривності шлюбного союзу (коло – символ вічності).

Невидима дія благодаті Божої, що подається в таїнстві Шлюбу, полягає в тому, що в той час, коли священик благословляє тих, хто браться словами: « Господи Боже наш, славою і честю вінчаю я!– Сам Господь невидимо поєднує їх, благословляє, освячує та затверджує їхній подружній союз у образ Свого союзу з Церквою.

При цьому дарується Божественна благодать, що сприяє збереженню одностайності та любові чоловіка та дружини у взаємних обов'язках та взаєминах. Ця благодать допомагає їм у житті істинно християнської, а також сприяє благословенному народженню дітей – майбутніх дітей Церкви та їх вихованню у страху Божому, у пізнанні віри та закону Божого.

Шлюбний союз необов'язковий кожної людини окремо. Дівство шанується краще за шлюб, якщо хтось може в чистоті зберегти його, тому що представляє більше зручності для служіння Господу, про що сам Христос засвідчив так: « Не всі вміщають цього словеса; але їм дано їсти: могий вмістити, нехай вмістить»(Мф.19: 11-12), або російською: «не всі вміщують це слово, але кому дано (тобто кому дана здатність до безшлюбного життя). Хто може вмістити (тобто виконати вчення про безшлюбність), та вмістить (нехай виконає)».

З цієї саме причини багато святих угодників ухилялися від одруження і зберігали цноту. Наприклад, Іоан Предтеча, апостол Павло, апостоли Яків та Іоанн.

Про перевагу дівоцтва перед подружжям говорить і апостол Павло: «Дію ж безшлюбним і вдовицям, добро їм є, якщо перебувають як і я. Якщо не втримаються, та посягають. Неодружений дбає про Господніх, як догодить Господеві; а одружений дбає про мирських, як догодити дружині. Вдай шлюбу свою діву, добре творить; і не вдай, краще творить» (1 Кор.7: 8, 9, 32, 38).

Святі отці про таїнство Шлюбу говорили таке:

Святитель Григорій Богослов:«Якщо хто з старанності до чесноти зневажає подружню любов, то нехай знає, що чеснота не цурається цієї любові. У давнину не тільки все благочестивим було приємне подружжя, але плодом ніжної подружньої любові були і таноглядачі Христових страждань – пророки (Мойсей, Єзекіїль), патріархи (Авраам, Яків), ієреї, переможні царі, прикрашені всякими чеснотами, бо … але всі вони – породження та слава подружжя» /c. 61. Творіння. Ч.5. М., 1847/.

Св. Іоанн Златоуст(Про розлучення): «Розлучатися – справа неприємна як природі, і божественному закону. Природі - оскільки розтинається одне тіло, закону - оскільки ви робите замах розділити те, що Бог з'єднав і велів розділяти » /с. 635. Творіння. 2-ге вид. Т.7. СПб., 1901/.

Св. Іоанн Златоуст(про дітонародження та виховання): «Народження дітей стало найбільшою втіхою для людей, коли вони стали смертними. Тому то й людинолюбний Бог, щоб одразу пом'якшити покарання прабатькам і послабити страх смерті, дарував народження дітей, виявляючи в ньому… образ Воскресіння» /c. 162. Творіння. 2-ге вид. Т.4. СПб, 1898/.

«Якщо народжувані тобою діти отримають належне виховання і твоїми турботами наставлені будуть у чесноти, це буде початком і основою твоєму порятунку, і крім нагороди за власні добрі справи, ти отримаєш велику нагороду і за їх виховання» /с. 783. Т.4./.

Таїнство Шлюбу

«Якщо хочеш ти дружину взяти,
Чотири речі має знати:
По-перше, з сім'ї який,
Друге – чи гарна собою,
І лагідна вдача її, чи крута,
По-четверте, що за нею дають.
Якщо всі чотири хороші,
Бог на допомогу – під вінець поспішай».

Священство

Розглянуті раніше обряди – Хрещення, Миропомазання. Євхаристії і покаяння є необхідними для всіх людей. Таїнства священства, шлюбу і єлеосвячення не є обов'язковими для всіх членів Церкви. Священство є таїнства, в якому Дух Святий, правильно обраного, через святительське рукоположення, постачає здійснювати Таїнства і пасти стадо Христове.

Про те, що священство дійсно є Таїнством, в якому повідомляється Божественна благодать, або дар Святого Духа, підтверджує саме Святе Письмо. Наприклад, апостол Павло своєму учневі Тимофію, який був поставлений єпископом ефеським, каже: « Не дбайливо про дарування, яке ти маєш за пророцтвом, з покладенням рук священства.»(1 Тим.4: 14), а в іншому посланні пише: « Нагадую тобі згрівати Божий дар, який у тобі через моє висвячення»(2 Тим. 1:6).

У книзі Дій (Дії 14:23) говориться про те, що апостоли Павло і Варнава, коли проходили з проповіддю містами Лістрі, Іконії, Антіохії, «рукопологували їм пресвітерів у кожній Церкві».

Священство як таїнство має Божественне встановлення. Обравши апостолів, Ісус Христос дав їм владу вчити і здійснювати обряди.

а) Про владу вчити: «Тоді навчіть... (Мф.28:19)
б) Здійснювати обряди: – хрещення «Найдіте навчіть усі мови, що хрестять їх в ім'я Отця і сина і Св. Духа».
в) Покаяння: «Що ви зв'яжете на землі, буде повзано на небі, і що дозволите на землі, те буде дозволено на небі» (Мт.18:18).

По піднесенні ж на небо, Спаситель послав на них Святого Духа, Який і вдягнув їх необхідними для апостольського служіння силами: (Дії 1:8, 2:4). « Ви приймете силу, коли на вас зійде Дух святий, і будете Мені свідками».

Ставши вищими ієрархами Церкви Христової, апостоли, проповідуючи вчення Христове і влаштовуючи в різних місцях Церкви, обирали з-поміж віруючих особливих осіб, яким через молитву і висвячення передавали благодать Священства.

Спочатку ними були обрані диякони (Дії 6:1-7), потім пресвітери (Дії 14:23) та єпископи, яким апостоли передали свою Божественну владу висвячувати й інших, спеціально обраних і приготовлених людей (1 Тим. 4:14: 2 Тим.2: 2; Тіт.1: 5-9).

З наведених місць Святого Письма ясно і виразно випливає:
а) священство, як таїнство, має зовнішній, видимий бік – єпископське висвячення;
б) через це священнодійний на обраних сходить особливий дар, відмінний від благодатних дарів, що даруються в інших обрядах.

Які дарування повідомляються висвяченими в обряді священства, вказує апостол Павло: « Так нас нехай нехтує людина, як слуг Христових та будівельників Таїн Божих» (1 Кор.4: 1), або російською: « Отже, кожен має розуміти нас, як служителів Христових та домобудівників Таїн Божих».

В іншому місці Святого Письма говориться: «Уважайте бо собі й усьому стражданню, в якому вас Дух Святий постави єпископи, пасти Церкву Господа і Бога, що здобув кров'ю Свою» (Дії 20:28). В останніх словах вказується на прямий обов'язок пастирів – « пасти Церква Господа та Бога», тобто. наставляти людей у ​​вірі, благочестя та добрих справах.

Видима сторона обряду священства полягає у покладанні на посвячуваного архієрейських рук, з'єднаному з молитвою, від чого і це таїнство називається інакше хіротонією, тобто. висвяченням. Здійснюється таїнство завжди у вівтарі за Божественною літургією. Посвячення в кожну міру буває не в один і той самий час. Так, диякон присвячується після освячення Св. Дарів, пресвітер – відразу після великого входу перед освяченням Дарів, а єпископ – на початку Літургії, після входу з Євангелієм.

Диакон і пресвітер висвячуються одним єпископом, а єпископ – собором єпископів, яких у крайньому випадку має бути не менше двох. При здійсненні архієрейської хіротонії на голову посвячуваного покладаються не тільки руки єпископів, але разом покладається і Євангеліє письменами в них на знак того, що своє посвячення архієрей невидимо приймає від Самого Ісуса Христа як Пастиреначальника.

Невидима дія благодаті таїнства священства полягає в тому, що святительському, що посвячується через висвячення, подається відповідно до його майбутнього служіння благодать священства від Святого Духа.

Апостоли, керовані Св. Духом, заснували три ступені священства: дияконську, пресвітерську та єпископську. З того часу й досі через єпископське висвячення Св. Дух постачає пастирів Церкви Христової (Дії 20:28) і це, за словами Самого Спасителя, продовжиться до кінця віку (Мт.28:20).

Божественна благодать, що подається в таїнстві священства, одна, але повідомляється посвяченим різною мірою: меншою – диякону; у більшій – пресвітеру, і ще більшої – єпископу, ніж вказується на відмінність їхнього служіння.

Диякон лише служить при обрядах; Пресвітер звершує обряди залежно від єпископа; Єпископ же не тільки здійснює обряди, але має ласку та іншим через висвячення викладати благодатний дар здійснювати їх. Про те, що єпископський ступінь цілком окремий від пресвітерської за благодаттю і владою є найвищим ступенем священства, говорить апостол Павло: « Цього ради залишиш тя в Криті, хай недокінчена виправиш, і влаштуй по всьому градом пресвітери»(Тит.1: 5).

« Руки скоро не покладай ні на кого ж»(1 Тим. 5:22). Тут слід зауважити, що у Церкві існують ще особливі назви чи титули: митрополит; екзарх, архієпископ, архімандрит, протопресвітер, протоієрей, ієромонах, архідиякон, протодиякон – це не суть окремого ступеня священства, а становлять лише різні почесні титули, які присвоюються особисто священнослужителю.

Дуже високо оцінювали священство як обряди святі отці Церкви.
Св. Іоанн Златоуст(«шість слів про священство» див. т.1. Настол. книга священнослужителя. М., 1977) пише: «Священство, хоти відбувається землі, але належить до порядку небесних установ. Ні людина, ні ангел, ні архангел, ні інша якась створена сила, але Сам Утішитель встановив це служіння і спонукав тих, хто перебуває в тілі, наслідувати службу ангелом».

Святитель Григорій Богослов:/с. 620. Наступ. Книга о. Т.1 / «Правити людиною, найхитрішою і мінливою твариною, на мою думку, дійсно є мистецтво з мистецтв і наука з наук», тому що наше лікарське мистецтво набагато важче, а отже, і краще мистецтва лікувати тіла, але воно важче ще і тому, що останнє мало заглядає вглиб, більше займається видимим, навпаки, наше лікування і піклування все належить до «потайного серця людини» (1 Пет.3:11).

Багато святих отців тому відмовлялися приймати на священицьке служіння через його висоту, святість і складність. Деякі з них навіть тікали (Іоанн Златоуст, св. Григорій Богослов, св. Василь Великий), коли їх переконували у необхідності прийняти душпастирське служіння.

Лезопомазання

Єлеосвячення є таїнством, в якому, при помазуванні тіла оливою, закликається на хворого благодать Божа, що зцілює немочі душевні і тілесні.

Таїнство Єлеосвячення називається інакше соборуванням, тому що за давнім звичаєм відбувається собор семи (7) священиків. Потрібно, однак, зауважити, що за потребою воно може бути скоєно і одним священиком.

Таїнство Єлеосвячення встановлено Самим Ісусом Христом. Посилаючи 12 учнів Своїх на проповідь по містах та селищах землі Юдейської, Господь дав їм владу зціляти всяку хворобу та всяку неміч (Мт.10:1). І апостоли, за свідченням євангеліста Марка, проповідуючи вчення Христове, « мазаху маслом багато недужих, і зцільненого»(Мк.6: 13).

Потім апостоли передали це таїнство священнослужителям Церкви, про що свідчить апостол Яків: «Чи болить хто в вас, нехай покличе пресвітери церковні, і нехай молитву створять над ним, помазавши його оливою в Господнє Ім'я: і молитва віри врятує хворого, і піднесе його Господь : і коли гріхи створив їсти, відпустяться йому» (Як.5:14-15).

Видима сторона обряду Єлеосвячення включає:

а) сьомікратне помазання освяченим олією частин тіла хворого (чола, ніздрів, щік, вуст, грудей та рук). Помазання передується сьомими читанням Апостола, Євангелія, короткої ектенії і молитви про зцілення хворого і прощення його гріхів;
б) молитви віри, яку вимовляє священик при помазанні хворого;
в) покладення на голову хворого Євангелія письменами вниз та дозвільна молитва від гріхів.

Вживані при таїнстві Єлеосвячення зерна пшениці, в які встановлюються 7 стручців (пензликів), обвитих ватою або бавовняним папером, 7 свічок і поставляється посудина з маслом - служать знаком зміцнення, відродження та воскресіння тіла хворого. Сім свічок вживаються на знак семи дарів Св. Духа; у ялинах вливається червоне вино на згадку про те, як згадуваний у притчі Господній милосердний самарянин вилив олію і вино на поранену розбійниками людину (Лк.10:30-34). Хворому і всім присутнім при скоєнні обряду даються в руки свічки на знак старанної молитви і віри в Господа Ісуса Христа.

Невидима дія благодаті Божої, що подається в таїнстві Єлеосвячення, полягає в тому, що:

а) хворий отримує лікування та підкріплення до перенесення їх;
б) прощення гріхів.

У Римо-Католицькій Церкві існують такі відмінності:

а) ялинок має бути освячений єпископом;
б) таїнство єлеосвячення має здійснюватися лише над вмираючим.

Немочі тілесні та душевні мають своїм походженням людську природу. Згідно з християнським поглядом, джерело тілесних хвороб полягає у гріху.

На цей зв'язок тілесної хвороби з гріховністю явно показує нам Сам Спаситель у євангелії: «І прийшли до Нього з розслабленим, якого несли четверо... Ісус, бачачи віру їхню, каже розслабленому: чадо! Прощаються тобі гріхи твої» (Мк.2:3-5). Після цього розслаблений отримав лікування.

Однак, слід зазначити, що не всі без винятку хвороби – безпосередній наслідок гріха. Бувають хвороби та скорботи, що посилаються з метою випробування та вдосконалення віруючої душі. Такою була хвороба Йова, а також сліпця, про якого Спаситель, перш ніж зцілити його, сказав: « Не згрішив ні він, ні батьки його, але це для того, щоб на ньому з'явилися Божі справи.»(Ін.9: 3). І все ж таки більшість хвороб визнаються в християнстві наслідком гріха, і цією думкою пройняті молитвослів'я таїнства Єлеосвячення.

Здоров'я та зцілення з релігійної точки зору розглядаються як милість Божа, а справжнє зцілення – наслідок дива, хоч би і відбулося через людську участь. Чудо це відбувається Богом, причому не тому, що фізичне здоров'я є найвищим благом, а тому, що це явище Божественної сили і всемогутності, яке повертає людину назад до Бога.

Таїнство хрещення

У православному катехизі дається таке визначення цього Таїнства: Хрещення (грец. ваптисис - занурення) є Таїнство, в якому віруючий...

Таїнство Миропомазання

У православному катехизі дається наступне визначення цього Таїнства: Миропомазання (грец. Миро - запашний ялин) є Таїнство, в якому віруючому...

Таїнство Причастя, або Євхаристія

У православному катехизі дається таке визначення цього Таїнства: Причастя є Таїнство, в якому віруючий...

Таїнство покаяння

У православному катехизі дається таке визначення цього Таїнства: Покаяння є Таїнство, в якому сповідує свої гріхи...

Таїнство священства (посвячення)

У православному катехизі дається таке визначення цього Таїнства: Священство є Таїнство, в якому...

Таїнство Шлюбу (Вінчання)

У православному катехизі дається таке визначення цього Таїнства: Шлюб є ​​Таїнством, в якому...

Таїнство Єлеосвячення (Соборування)

У православному катехизі дається таке визначення цього Таїнства: Єлеосвячення є Таїнство, в якому...

Таїнство (грець. містеріон - таємниця, таїнство) - священні дії, в яких під видимим чином повідомляється віруючим невидима благодать Божа.

Слово "Таїнство"має у Святому Письмі кілька значень.

1. Глибока, потаємна думка, річ чи дія.
2. Божественне домобудівництво порятунку роду людського, Яке зображується таємницею, незбагненною ні для кого, навіть для Ангелів.
3. Особлива дія Промислу Божогостосовно віруючих, в силу якого невидима благодать Божанезбагненним чином повідомляється їм у видимому.

У додатку до церковних священнодійств слово Таїнство обіймає і перше, і друге, і третє поняття.

У широкому розумінні слова все, що відбувається в Церкві, є Таїнством: "Все в Церкві є святе таїнство. Будь-яке священнодійство є святе таїнство. - І навіть найнезначніше? - Так, кожне з них глибоко і рятівно, як і сама таємниця Церкви, бо і саме "незначна" священнодія в Боголюдському організмі Церкви знаходиться в органічному, живому зв'язку з усією таємницею Церкви і самим Боголюдином Господом Ісусом Христом" (архім. Іустин (Попович)).

Як зазначав прот. Іоанн Мейєндорф: "У патристичну епоху не існувало навіть спеціального терміна для позначення "таїнств" як особливої ​​категорії церковних діянь: термін misterionвикористовувався спочатку в ширшому і загальному сенсі "таємниці спасіння", і тільки в другому допоміжному сенсі він вживався для позначення приватних дій, що дарують спасіння", тобто власне Таїнств. Таким чином, під словом таїнство святі Отці розуміли все, що стосується і до Божественному домобудівництву нашого порятунку.

Але традиція, яка почала складатися в православних богословських школах починаючи з XV ст., виділяє з численних благодатних священнодійств сім власне Таїнств: Хрещення, Миропомазання, Причастя, Покаяння, Священство, Шлюб, Єлеосвячення ".

Всім семи Таїнствам притаманні наступні необхідні ознаки:

1. богоустановленість;
2. невидима благодать, що викладається в Таїнстві;
3. видимий образ (наслідування) його вчинення.

Зовнішні дії ( " видимий образ " ) в Таїнствах мають значення не власними силами. Вони призначені для людини, яка приступає до Таїнства, оскільки за своєю природою вона потребує видимих ​​засобів для сприйняття невидимої сили Божої.

Безпосередньо в Євангелії згадуються три Таїнства(Хрещення, Причастя та Покаяння). Вказівки про божественне походження інших Таїнств можна знайти в книзі Дій, апостольських Посланнях, а також у творах чоловіків апостольських та вчителів Церкви перших століть християнства (св. Іустин Мученик, св. Іриней Ліонський, Климент Олександрійський, Оріген, Тертуліан, св. Кіпріан та ін.).

У кожному Таїнстві віруючому християнинові повідомляється певний благодатний дар.

1. У Таїнстві Хрещення людині дається благодать, що звільняє від його колишніх гріхів і освячує її.
2. У Таїнстві Миропомазання віруючому, при помазанні святим Світом частин тіла, дається благодать, що ставить його на шлях духовного життя.
3. У Таїнстві покаяння що сповідує свої гріхи, при видимому виявленні прощення від священика, отримує благодать, що звільняє його від гріхів.
4. У Таїнстві Причастя (Євхаристії) віруючий отримує благодать обожнювання через єднання з Христом.
5. У Таїнство Єлеосвячення при помазанні тіла олією (олією) хворому дарується благодать Божа, що зцілює немочі душевні та тілесні.
6. У Таїнстві Шлюбу подружжю дається благодать, що освячує їх союз (в образ духовного союзу Христа з Церквою), а також народження та християнське виховання дітей.
7. У Таїнство священства через святительське висвячення (хіротонію) правильно обраному з-поміж віруючих дається благодать здійснювати Таїнства і пасти стадо Христове.

Таїнства Православної Церкви поділяються на:

1. неповторні- Хрещення, Миропомазання, Священство;
2. повторювані- Покаяння, Причастя, Єлеосвячення і, за певних умов, Шлюб.

Крім того, Таїнства поділяються ще на дві категорії:

1. обов'язковідля всіх християн - Хрещення, Миропомазання, Покаяння, Причастя та Єлеосвячення;
2. необов'язковідля всіх – шлюб і священство.

Здійснювачі Таїнств.Очевидно вже з самого визначення Таїнства, що "невидима Божа благодать" може подаватися тільки Господом. Тому, говорячи про всі Таїнства, необхідно визнати, що Справителем їх є Бог. Але співробітниками Господа, людьми, яким їм Самим надано право здійснювати Таїнства, є правильно поставлені єпископи та священики Православної Церкви. Підставу для цього знаходимо у посланні апостола Павла: Отже, кожен має розуміти нас, як служителів Христових та домобудівників таїн Божих(1 Кор. 4; 1).

7 січня Преосвященний Серафим єпископ Белевський і Алексинський взяв участь у святкуванні світлого свята Різдва Христового, що проходило в Палаці Культури міста Алексіна. Свято розпочалося співом тропаря Різдва Христового, після чого до гостей звернулися Преосвященний Владика Серафим та голова адміністрації муніципальної освіти місто Олексин Федоров Павло Євгенович. Урочистий захід включав: виступи вихованців Будинку Культури та вихованців недільно-виховної групи при Свято-Микільському храмі міста Алексина, а також, повчальну постановку, що розповідає про Різдвяне диво. Після закінчення святкової програми було зроблено пам'ятне фото із Владикою та гостями свята. Потім духовенством Алексинського благочиння було вручено Різдвяні подарунки дітям.

Церква, писав великий пастир святий Іоанн Кронштадтський, «співчує і відповідає всім істотним потребам душі і тіла християнина діяльним посібником або поданням допомоги силою Господа Ісуса Христа та Духа Святого, Яким всяка душа живеться».

З усіх священних дій, які відбуваються у Православній Церкві, найбільшу значущість мають Таїнства, в яких під видимим чином повідомляється віруючим невидима Божа благодать, духовна, нетварна енергія. Вона живить і лікує наше духовне та тілесне єство.

Таїнства мають Божественне походженняоскільки встановлені Самим Ісусом Христом. У кожному їх повідомляється християнину певна благодать, властива саме даному Таїнству. Сім Таїнств, через які повідомляються дарування Святого Духа, відповідають усім найголовнішим потребам нашого духовного життя.

Таїнство хрещення

Для чого ми приймаємо хрещеннячи хрестимо своїх дітей? Зазвичай священики запитують про це під час розмов перед Таїнством хрещення у того, хто готується стати християнином чи хоче хрестити свою дитину. Відповісти на це дуже важливе питання кожен має насамперед самому собі. Отже, навіщо ми хрестимося? Відповіді можна почути дуже різні: щоб Бог послав успіх у житті; щоб не хворіти; ми росіяни, живемо у Росії, отже, треба хреститися; щоб не наврочили і не зіпсували погані люди тощо. Всі ці відповіді або зовсім неправильні або містять лише невелику частку істини. Так, у хрещенні людина отримує огорожу та захист від будь-якої сили ворожої; так, наша країна є православною ось уже понад тисячу років і наші предки залишили нам цей великий скарб — віру християнську та православні традиції. Але це головне. У святому хрещенні ми народжуємося заново — для нового, вічного життя і вмираємо для життя колишнього, плотського та гріховного. Водами хрещення людина омивається від первородного гріха, а також від усіх гріхів, які звершив до хрещення, якщо хреститься дорослим. Ми приходимо в цей світ через батьків, вони дають нам тілесне народження, а духовне народження ми отримуємо в купелі хрещення. Якщо хтось не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже(Ін 3, 5), – говорить нам Господь. Увійти в Царство Небесне означає врятувати свою душу, наблизитися до Бога. І, приймаючи хрещення, ми усиновлюємося Богу, відновлюємо той зв'язок із Ним, який людство втратило. Понад дві тисячі років тому у світ прийшов Господь наш Ісус Христос, ми ведемо наше літочислення від цієї великої дати. На час Його пришестя гріхи людей помножилися настільки, людська природа була зіпсована так сильно, що потрібно було відродити її, відновити людський образ, зітлілий через пристрасті. Для цього Сам Бог приймає на Себе нашу людську природу і проходить весь шлях земного життя: від народження, спокус, страждань і до самої смерті. Христос подолав усі спокуси, переніс усі муки, помер за нас на Хресті і воскрес, воскресивши тим самим занепале людське єство. Тепер кожен, хто приймає святе хрещення, народжується від Христа, стає християнином і може користуватися плодами спокутної Жертви Христової, йти шляхом, який Він нам вказав у Євангелії. Бо Він Сам говорив про Себе: Я є шлях і істина і життя(Ін 14, 6). Євангеліє – це слово Боже, підручник життя для кожного християнина; там сказано, як нам жити, як іти шляхом Христа, як боротися з гріхами і як любити Бога та людей.

Таїнство хрещення відбувається в три занурення із закликом осіб Святої Трійці. Священик занурює хрещеного в купіль зі словами: «Хрещується раб Божий ( Ім'ярок) в ім'я Батька. Амінь. І Сина. Амінь. І Святого Духа. Амінь».

Хрестити в ім'я Святої Трійці заповідав Сам Спаситель, наказавши апостолам хрестити в ім'я Отця і Сина і Святого Духа(Мт 28, 19).

У хрещенні людина стає не лише чадом Божим, а й членом Церкви. Церкву створив Сам Христос: Створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її(Мт 16, 18). Церква – це тіло Христове, народ Божий, православні християни, об'єднані спільною вірою, молитвою та Таїнствами. Таїнства встановлені Богом, вони є провідниками Божої благодаті, нетварної Божественної енергії. У них ми отримуємо благодать, допомогу від Бога. Вони зцілюють наше духовне та тілесне єство.

Людина складається з душі та тіла. Душа потребує набагато більшої турботи, ніж тіло. Про тіло ми ніколи не забуваємо, а про душу багато хто може не згадувати роками. Ми вже говорили, що хрещення називають другим народженням. Що робить мати після пологів, коли їй дають дитину? Прикладає до грудей, годує його. Після хрищення людина також потребує духовного харчування — Таїнства причастя, молитви. Хрещення — лише початок шляху. Людину мало народити, її треба виростити, виховати, вивчити. Ще хрещення порівнюють із насінням. Якщо насіння поливати, розпушувати землю, полоняти бур'яни, доглядати його, з нього виросте прекрасне дерево і дасть плоди. Але якщо насіння не дбати, воно може загинути і ніякої користі не принести. Так само й у духовному житті. Водохреща не рятує нас автоматично, без наших зусиль. Воно робить нас чадами Божими і чадами Церкви, а значить, ми повинні користуватися всіма благодатними дарами, які є в Церкві. До Церкви Господь вклав усе, що потрібно для нашого спасіння. Святі Таїнства, ранкові та вечірні молитви, недільне та святкове богослужіння, пости – все це має супроводжувати життя православної людини. Прийнявши святе хрещення, треба намагатися повніше дізнатися про духовне життя: читати Святе Письмо, іншу духовну літературу. Благо зараз відкрито величезні можливості для самоосвіти. Доклавши дуже небагато зусиль, можна дізнатися про основи віри православної, вивчити церковні традиції, свята. Не треба думати, що якщо ми не були навчені цьому з дитинства, то нам уже не збагнути цієї науки. Іти до Бога не пізно в будь-якому віці, і Господь обов'язково відкриється кожному, хто звертається до Нього.

Якщо людина хрестилася і продовжує жити, як жила, нічого не змінюючи у своєму житті, вона подібна до божевільного, який купив квиток на поїзд, а сам їхати не збирається. Або надійшов у дуже хороший вуза вчитися не хоче. Деяких людей лише двічі на життя приносять у храм: один раз — хрестити, другий раз — відспівувати. Це страшно: отже, все життя пройшло без Бога.

Після хрещення людина не тільки народжується в життя нове, а й умирає для старого, гріховного життя. Християнин повинен уникати гріхів, боротися з ними, жити за Божими заповідями. Приймаючи хрещення, ми отримуємо від Бога дар прощення всіх наших гріхів і тому повинні зберігати світлий одяг хрещення в чистоті. На знак святості душі новохрещеного на нього одягається біла хрестильна сорочка.

Хрещення — велике Таїнство, але без нашої віри воно не має дії. Але й віра, як відомо, без справ мертва(Як 2, 20). А справи віри – життя за євангелією, молитва, добрі справи. У Євангелії йдеться про те, що, коли демон виходить з людини, він блукає пустельними місцями і, не знайшовши собі притулку, повертається і бачить дім свій (тобто душу людську) помітною, порожньою і приводить із собою сім інших бісів. І буває останнє гірше за першого. Святитель Іоанн Златоуст відносить ці слова і до Таїнства хрещення. Коли хрещення здійснене, але жодної духовної роботи не ведеться, тоді духовна порожнеча заповнюється духами злості. Якщо людина після хрещення не веде духовне життя чи батьки, хрестивши дитину, не займаються її духовним вихованням (не навчають молитвам, не водять у храм), душу заповнює інша духовність. Зараз, коли поширилися секти та окультизм, це особливо небезпечно. Але є й інша небезпека: вплив зла на душу дитини через засоби масової інформації, Інтернет та спілкування з порочними людьми є величезним. Якщо людина не отримує правильного християнського виховання, якщо її душу не дбають, вона стане духовно хворою. Зло прилипливе. Християнське виховання – щеплення від зла, яке панує у світі. Без віри в Бога неможливо вберегти дітей від спокус. Вся надія – на сім'ю.

Приймаючи хрещення, ми зрікаємося диявола і всіх діл його, які є гріх. Для захисту від диявола нам дається велика зброя: хрещення і Хрест Господній. На ньому написано: «Врятуй та збережи». Знімати його не слід. Знявши хрест, ми позбавляємо себе огорожі та захисту. Людина, яка носить хрест, молиться і приступає до Таїнств, не повинна боятися диявола. Якщо Бог за нас, хто проти нас?(Рим 8, 31).

При хрещенні християнинові дається Ангел Хранитель, який оберігає і зберігає його від будь-якої небезпеки, у тому числі й з боку сили бісівської. Цей Ангел також допомагає людині у всіх справах спасіння, спонукаючи до добрих думок і справ.

Батькам і хрещеним слід пам'ятати про те, яка велика відповідальність лежить на них за християнським вихованням дітей. Виховуючи дитину в заповідях, ви закладаєте фундамент всього її життя. Кожен батько, кожна мати хоче, щоб діти любили їх, були їм опорою, а про це каже п'ята заповідь: Шануй батька твого і матір твою...(Вих 20, 12). Заповіді треба знати та розповідати про них дітям. Коли ми вчимо дитину вранці молитися за батьків, то вже вчимо її шанувати батька та матір, піклуватися про них.

Сім'я — це мала Церква, образ Церкви великої, соборної, де люди разом моляться, рятуються, йдуть до Бога. Якщо ми завжди пам'ятатимемо про головне — спасіння нашої душі і спасіння наших дітей, разом йтимемо до Христа і молитимемося Йому, Бог благословить нашу сім'ю і пошле Свою допомогу у всіх працях і справах нашого життя.

Шукайте перш Царства Божого і правди Його, і це все (тобто все інше) додасться вам(Мт 6, 33), – говорить нам Господь.

Так, шлях духовного життя складний, але йти нею необхідно. Головне зробити перші кроки, потім буде легше. Це єдина можливість врятувати наших чад, захистити сім'ю та підняти нашу країну. Без відродження душ людських, наших із вами душ Росія не відродиться.

Таїнство миропомазання

Таїнство миропомазання доповнює Таїнство хрещення і відбувається відразу після нього, ніби з'єднуючись із ним. У III столітті святий Кипріан Карфагенський писав: «Хрещення і миропомазання — два окремих акти хрещення, хоч і з'єднаних найтіснішим внутрішнім зв'язком так, що утворюють одне ціле, нерозривне по відношенню до їх вчинення».

У Таїнстві миропомазання на новохрещеного сходить Святий Дух, повідомляючи йому благодатні дари. Миропомазання, як і всі інші Таїнства, має основу в Святому Письмі і походить від апостольських часів. За часів святих апостолів кожен, хто хрестився, отримував дари Святого Духа через покладання на нього рук єпископа. Пізніше встановилася практика помазання святим світом — особливою запашною речовиною, освяченою предстоятелем, тобто головним єпископом Церкви. У Російській Православній Церкві святе миро вариться у Москві, у Малому соборі Донського монастиря, під час Страсного тижня. Це дуже складний, тривалий процес (він займає кілька днів). При цьому читається Євангеліє, і в миро додаються нові компоненти — всього до його складу входить близько сорока речовин. Освячують миро у Великий Четвер.

При здійсненні Таїнства миропомазання священик хрестоподібно помазує новохрещеній людині основні частини тіла, які відповідають за дії, почуття та здібності: чоло, очі, ніздрі, уста, груди, руки та ноги — зі словами: «Друк дару Духа Святого. Амінь». Святий Дух сходить на християнина і освячує його духовне та тілесне єство – члени тіла та органи почуттів. Людина стає храмом Святого Духа. Святий Симеон Солунський каже: «Миропомазання вважає першу печатку і відновлює образ Божий, ушкоджений у нас через послух. Так само воно відроджує в нас благодать, яку Бог вдунув у душу людську. Миропомазання містить силу Духа Святого. Воно – скарбниця Його пахощів, знамення та печатка Христа». І хрещення, і миропомазання ми приймаємо, щоб відродити в собі первозданний образ Божий, зіпсований гріхопадінням.

Віра в Бога, входження до Церкви, відродження в Таїнствах – все це змінює людину. Його сприйняття, почуття перетворюються саме для цього частини тіла і помазуються святим світом. Людина без віри, не освічена святим хрещенням, може бути названа духовним інвалідом. Інвалідів ще називають людьми з обмеженими можливостями, і справді духовні можливості такої людини дуже малі. І навпаки, християнин, відродившись у хрещенні, отримавши дари Святого Духа у світопомазанні, ведучи духовне життя, починає бачити, чути та відчувати те, що для інших закрито. Його духовні почуття загострюються, збільшуються можливості. Це можна порівняти з тим, як людина вдивляється в далечінь неозброєним оком і бачить далекі предмети дуже невиразно, розпливчасто, а щось і зовсім не здатний розглянути. Але він бере в руки бінокль, прикладає його до очей, і йому відкривається зовсім інша картина.

Ще одне значення світопомазання – це посвята всього нашого духовного і тілесного єства, всього нашого життя Богові. Хрещення і миропомазання освячують нас, а освячення є посвятою. Освятити означає зробити священним. Хрещення немовлят у нашій Церкві зазвичай відбувається на сороковий день, подібно до того, як Немовля Христос було принесено до Єрусалимського храму. Це було зроблено за традицією, бо сорокаденні немовлята – первістки чоловічої статі – в Ізраїлі приносилися до храму для посвячення Богові. І ми через помазання своїх членів і органів чуття присвячуємо їхньому служінню Богу. Відтепер вони повинні служити не гріховним насолодам, а спасенню нашої душі. Однак, як зазначав святий Кіпріан Карфагенський, немає жодних перешкод, щоб хрестити немовля раніше сорокового дня.

Сповідь, або Таїнство покаяння

Покаяння, безперечно, є основою духовного життя. Про це свідчить євангелія. Предтеча та Хреститель Господній Іван почав свою проповідь словами: Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне(Мт 3, 2). З таким самим закликом виходить на громадське служіння Господь наш Ісус Христос (див.: Мт 4, 17). Без покаяння неможливо наблизитись до Бога і перемогти свої гріховні нахили. Гріхи - це духовний бруд, поганий на нашій душі. Це тягар, з яким ми ходимо і який дуже заважає нам жити. Гріхи не дозволяють наблизитись до Бога, віддаляють нас від Нього. Господь дав нам великий дар – сповідь, у цьому Таїнстві ми дозволяємось від наших гріхів. Покаяння святі отці називають другим хрещенням, хрещення сльозами.

Від гріхів у сповіді дозволяє нам Сам Бог через священика, який є свідком Таїнства і має від Бога владу в'язати та вирішити людські гріхи (див.: Мт 16, 19; 18, 18). Цю владу священнослужителі отримали за спадкоємством від святих апостолів.

Нерідко можна чути таке твердження: «Як у вас, віруючих, все легко: згрішив — покаявся, і Бог пробачив усе». У Пафнутьєво-Боровському монастирі був у радянські часи музей, і ось після огляду відвідувачами монастиря та музею екскурсовод включав платівку з піснею «Жили дванадцять розбійників» у виконанні Шаляпіна. Федір Іванович своїм оксамитовим басом виводив: «Кинув своїх він товаришів, кинув набіги творити, сам Кудеяр у монастир пішов до Бога і людям служити». Після прослуховування запису екскурсовод говорив приблизно таке: «Ну ось чому вчить Церква: гріши, кради, розбійни, все одно потім можеш покаятися». Таке ось несподіване трактування відомої пісні. Чи так це? Справді, є люди, які сприймають Таїнство сповіді саме так. Здається, така сповідь користі не принесе. Людина підходитиме до Таїнства не на порятунок, а на суд і засудження. І формально «сповідавшись» дозволу гріхів від Бога він не отримає. Не все так просто. Гріх, пристрасть завдають душі великої шкоди. І навіть принісши покаяння, людина відчуває наслідки свого гріха. Як у хворого, який перехворів на віспу, залишаються на тілі шрами. Недостатньо просто сповідувати гріх, потрібно докласти зусиль до того, щоб перемогти схильність до гріха у своїй душі. Звичайно, не просто одразу залишити пристрасть. Але той, хто кається, не повинен лицемірити: «Покаюся — і далі грішу». Людина повинна прикласти всі сили, щоб стати на шлях виправлення і не повертатися до гріха, просити у Бога допомоги для боротьби з пристрастями: «Допоможи мені, Господи, бо немощений ємь». Християнин повинен спалювати за собою мости, які ведуть назад до гріховного життя.

Навіщо ми каємося, якщо Господь і так знає всі наші гріхи? Так, знає, але чекає від нас каяття, визнання їх та виправлення. Бог—Батько наш Небесний, і наші стосунки з Ним слід розглядати як взаємини батька та дітей. Наведемо приклад. Дитина чимось завинила перед батьком, припустимо, розбила вазу або взяла щось без попиту. Батько чудово знає, хто це зробив, але чекає, коли син сам прийде і вибачиться. І, звичайно, чекає, що син пообіцяє більше так не чинити.

Сповідь, звісно, ​​має бути приватною, а не спільною. Під загальною сповіддю мається на увазі практика, коли священик читає список можливих гріхів, а потім просто накриває сповідника епітрахіллю. Дякувати Богу, храмів, де так роблять, залишилося дуже мало. Загальна сповідь стала майже повсюдним явищем за радянських часів, коли було дуже мало діючих храмів і по недільних, святкових днях, а також постами вони були переповнені молячими. Сповідати всіх бажаючих було неможливо. Проводити сповідь після вечірньої служби також не дозволялося. Звісно, ​​така сповідь — явище ненормальне.

Саме слово сповідьозначає, що християнин прийшов розповісти, сповідати, розповісти про свої гріхи. Священик у молитві перед сповіддю читає: «Ці раби Твоя, словомдозволиться благоволі». Сама людина дозволяється від своїх гріхів через словаі отримує від Бога прощення. Звичайно, іноді буває дуже непросто, соромно відкривати свої гріховні рани, але саме так ми позбавляємося наших гріховних навичок, долаючи сором, вириваючи їх як бур'ян зі своєї душі. Без сповіді, без очищення від гріхів неможливо боротися із пристрастями. Спочатку пристрасті треба побачити, вирвати, а потім зробити все, щоб вони не виросли знову у нашій душі. Небачення своїх гріхів є ознакою духовної хвороби. Чому подвижники бачили свої гріхи, незлічені як пісок морський? Все просто. Вони наближалися до Джерела світла - Бога і починали помічати такі таємні місця своєї душі, які ми просто не бачимо. Вони спостерігали свою душу у її справжньому стані. Досить відомий приклад: припустимо, в кімнаті брудно і не прибрано, але зараз ніч і все приховано напівтемрявою: здається, все більш-менш нормально. Але ось засяяв у віконце перший промінчик сонця, висвітлив частину кімнати — і ми починаємо помічати безлад; дальше більше. Коли сонце яскраво освітлює всю кімнату, ми бачимо, який там безлад. Що ближче до Бога, то повніше бачення гріхів.

До авви Дорофея прийшов знатний городянин, мешканець маленького міста Гази, і авва запитав його: «Іменитий пане, скажи мені, за кого ти вважаєш себе у своєму місті?» Він відповів: «Вважаю себе великим і першим». Тоді преподобний знову запитав його: «Якщо ж ти підеш у Кесарію, за кого вважатимеш себе там?» Чоловік той відповів: «За останнього з тамтешніх вельмож». — «Якщо ж ти поїдеш в Антіохію, за кого ти будеш там себе рахувати?» — «Там, — відповів він, — вважатиму себе за одного з простолюдинів». — «Якщо ж підеш у Константинополь і наблизишся до царя, за кого ти вважатимеш себе?» І він відповів: «Майже за жебрака». Тоді авва сказав йому: «Ось так і святі: чим наближаються до Бога, тим більше бачать себе грішними».

Сповідь - це не звіт про духовне життя і не розмова зі священиком. Це — викриття себе, без жодного самовиправдання та самопочуття. Тільки тоді ми отримаємо задоволення та полегшення та відійдемо від аналоя легко, як на крилах. Господь і так знає всі обставини, які привели нас до гріха. Цілком неприпустимо розповідати на сповіді, які люди нас підштовхнули до гріха. Вони дадуть відповідь за себе самі, ми ж повинні відповідати тільки за себе. Чоловік, брат чи сват послужили нашому падінню — це не має жодного значення, нам необхідно зрозуміти, у чому винні ми самі. Святий праведний ІванКронштадтський каже: тому, хто тут звик каятися і давати відповідь за своє життя, легко даватиме відповідь на Страшному Суді Божому.

Не слід відкладати сповідь потім. Невідомо, скільки Господь нам дав часу на покаяння. Кожну сповідь треба сприймати як останню, бо ніхто не знає, якого дня і години Бог покличе нас до Себе.

Гріхи не треба соромитися сповідувати, треба соромитися робити їх. Багато хто думає, що священик, особливо знайомий, засудить їх, хочуть на сповіді здатися краще, ніж є, самовиправдатися. Тим часом будь-якого батюшку, який більш-менш часто сповідує, вже нічим не можна здивувати, і ви навряд чи скажете йому щось нове та незвичайне. Для духовника, навпаки, велика втіха, коли він бачить перед собою того, хто щиро кається, нехай навіть у тяжких гріхах. Значить, він не дарма стоїть у аналоя, приймаючи покаяння тих, хто приходить на сповідь.

У сповіді тому, хто кається, не тільки дається прощення гріхів, але й подається благодать і допомога Божа для боротьби з гріхом. Сповідь повинна бути частою і по можливості в одного священика. Рідкісна сповідь (кілька разів на рік) призводить до скам'янення серцевого. Люди перестають помічати у себе гріхи, забувають скоєне. Совість легко примиряється з так званими дрібними, побутовими гріхами: Ну що такого? Начебто все нормально. Не вбиваю, не краду». І навпаки, часта сповідь змушує душу, совість турбуватися, будить її від дрімоти. З гріхами не можна миритись. Почавши боротися навіть з якоюсь гріховною звичкою, відчуваєш, як легше стає дихати і духовно і фізично.

Люди, які сповідуються рідко чи формально, іноді взагалі перестають бачити свої гріхи. Будь-якому священикові це добре знайоме. Приходить людина на сповідь і каже: «Не грішний нічим» або: «Грішний усім» (що взагалі те саме).

Все це відбувається, звичайно, від духовної лінощів, небажання вести хоч якусь роботу над своєю душею. Підготуватися до сповіді, докладно, нічого не пропустивши посповідатися у своїх гріхах, можуть допомогти книги «На допомогу каючимся» святителя Ігнатія (Брянчанінова), «Досвід побудови сповіді» архімандрита Іоанна (Селянкіна) та інші. Сповіді можуть перешкодити хвилювання і забудькуватість, тому цілком допускається записати свої гріхи на аркуші паперу та прочитати їх священикові.

Як готуватися дитині до першої сповіді

За традицією нашої Церкви сповідь дітей починається у семирічному віці. Це збігається з переходом з дитинства у юність. Дитина досягає першого ступеня духовної зрілості. Міцне його моральна воля. На відміну від немовляти, воно вже має внутрішні сили опиратися спокусам.

Перша сповідь — особлива подія в житті дітей. Вона може надовго визначити як ставлення до сповіді, а й напрям його духовного життя. Батьки повинні готувати дитину всі попередні роки, живучи в благодатному досвіді Церкви. Якщо вони змогли виховати в дитині благочестя, то зможуть підготувати її до першої сповіді так, що цей день буде для неї святом.

У дитини мислення переважно наочно-образне, а не понятійне. Його уявлення про Бога формується поступово, за образом його відносин з батьками. Він щодня чує молитву: «Отче наш...» — «Батько наш...» Сам Господь у притчі про блудного сина використовує це порівняння. Як батько обіймає сина, що повернувся до нього, так і Бог з великою радістю приймає людину, яка кається. Якщо в сім'ї стосунки будуються на любові, то неважко пояснити синові чи дочці, чому потрібно любити свого Небесного Батька. Для дітей це так само природно, як любити батьків. Дитині треба якнайчастіше говорити про Божественне кохання. Думка про люблячого Бога викликає в нього почуття каяття і бажання не повторювати погані вчинки. Звичайно, до семи років діти вже знають, що існує рай, що колись буде суд, але мотиви їхньої поведінки цим не визначаються. Абсолютно неприпустимо лякати дітей і казати, що Бог покарає. Це цілком може спотворити уявлення дитини про Бога. У нього в душі буде тяжке почуття страху. Пізніше така людина може зневіритися.

У підготовці до сповіді важливо дати відчути дитині, що вона вже досить доросла і може сама оцінювати свої вчинки. Розмова має нагадувати урок, який він має запам'ятати. Не треба обмежувати його свободу. Він щиро може каятися тільки в тому, що усвідомлює як неправильний і поганий вчинок. Тоді народжуються бажання та рішучість виправитися. Після сповіді дитина повинна відчути полегшення, подібне до того, яке відчуває він, коли батьки з довірою і любов'ю прощають своїм дітям провини.

Ваня Шмельов пам'ятав свою першу сповідь все своє життя: «Виходжу з-за ширмочки, всі на мене дивляться — дуже довго я був. Можливо, думають, який великий грішник. А на душі так легко-легко» ( Шмельов І. С.Літо Господнє).

Діти сім років часто бувають сором'язливими. Батьки мають розпочати розмови про сповідь задовго до цієї події. Тоді дитина поступово звикне і чекатиме з деяким хвилюванням, але без боязкості. Щоразу треба говорити з ним про це дуже спокійно, наголошуючи, що він уже великий і багато вміє робити самостійно.

Перша участь дитини в Таїнстві покаяння — це не генеральна сповідь дорослої людини, обтяженої за десятиліття безліччю гріхів. У сім років діти роблять лише перші досліди, проходять перші уроки в школі покаяння, в якій вони навчатимуться все своє життя. Тому важлива не так повнота сповіді, як правильна налаштованість дитини. Батьки повинні допомогти йому усвідомити те, що може становити небезпеку для його духовного розвитку, що може вкоренитися та набути сили навички. Такими небезпечними гріхами є: лукавство, брехня, зарозумілість, хвалькість, егоїзм, неповага до старших, заздрість, жадібність, лінь. У подоланні шкідливих, гріховних звичок батьки мають проявити мудрість, терпіння та наполегливість. Вони повинні не підказувати гріхи і не вказувати прямо на недобрі звички, що утворилися в душі дитини, а переконливо показати їх шкоду. Тільки таке покаяння, яке відбувається за участю совісті, приносить плоди. Батьки повинні шукати причини появи у душі дитини гріховних навичок. Найчастіше вони самі заражають дитину своїми пристрастями. Поки вони не перемогли їх у собі, виправлення не дасть помітних результатів.

Під час підготовки до сповіді важливо не лише допомогти дитині побачити гріхи, але й спонукати її до придбання тих чеснот, без яких неможливо мати повнокровне духовне життя. Такими чеснотами є: увага до свого внутрішнього стану, послух, навичка молитви. Дітям є сприйняття Бога як свого Небесного Батька. Тому їм легко пояснити, що молитва живе з Ним спілкуванням. Дитині потрібне як спілкування з батьком і матір'ю, так і молитовне звернення до Бога.

Після сповіді батьки не повинні розпитувати про неї дитину; слід виявити всю повноту ласки і теплоти, щоб якомога глибше закарбувалася в дитячій душі радість цієї великої події.

Таїнство причастя

Таїнство причастя, або грецькою Євхаристія(у перекладі - подяка), займає головне, центральне місцеу церковному богослужбовому колі та у житті Православної Церкви.

Православними людьми нас робить не носіння нижнього хреста і навіть не те, що над нами колись було здійснено святе хрещення, тим більше, що в наш час це не є особливим подвигом. Зараз, дякувати Богу, можна вільно сповідувати свою віру. Православними християнами ми стаємо, коли починаємо жити у Христі та брати участь у житті Церкви, її Таїнствах.

Таїнство причастя вперше здійснено Господом нашим Ісусом Христом. Сталося це напередодні хресних страждань Спасителя перед тим, як Іуда віддав Христа на муки. Спаситель і Його учні зібралися у великій, приготовленій для цього кімнаті — світлиці, щоб здійснити великодню трапезу за старозавітним звичаєм. Ця традиційна вечеря відбувалася в кожній сім'ї як щорічний спогад про вихід ізраїльтян з Єгипту під керівництвом Мойсея. Старозавітна пасха була святом визволення, звільнення від єгипетського рабства.

Але Господь, зібравшись зі Своїми учнями на великодню трапезу, вклав у неї нове значення. Ця подія описана всіма чотирма євангелістами і отримала назву Таємної Вечері. Господь встановлює на цій прощальній вечері Таїнство святого причастя. Христос іде на страждання та хрест, віддає Своє Пречисте Тіло та Чесну Кров за гріхи всього людства. І вічним нагадуванням усім християнам принесеної Їм жертви має служити причастя Тіла та Крові Спасителя у Таїнстві Євхаристії.

Господь узяв хліб, благословив його і, роздавши апостолам, сказав: Прийміть, їдьте: це Тіло Моє. Потім взяв чашу з вином і, подавши її апостолам, промовив: Пийте з неї все, бо це є Кров Моя Нового Заповіту, за багатьох виливається на залишення гріхів.(Мт 26, 26-28).

Господь втілив хліб і вино у Свої Тіло і Кров і наказав апостолам, а через них їхнім наступникам — єпископам і пресвітерам — виконувати це Таїнство.

Євхаристія — не якийсь простий спогад про те, що відбувалося понад дві тисячі років тому. Це реальне повторення Таємної Вечері. І на кожній Євхаристії — і за часів апостолів, і в нашому ХХІ столітті — Сам Господь Ісус Христос через канонічно висвяченого єпископа чи священика перетворює приготовлені хліб і вино у Свої пречисті Тіло і Кров.

У православному Катехизі святителя Філарета (Дроздова) сказано: «Причастя є Таїнство, в якому віруючий під виглядом хліба і вина куштує (причащається) Самого Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа, на залишення гріхів і в вічне життя». Через Святі Дари в нас при причасті входить Сам Христос, і Божа благодать спочиває на нас.

Про обов'язковість причастя для всіх віруючих у Нього говорить нам Господь: Істинно, істинно кажу вам: якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не матимете в собі життя. Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день. І ще: Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому.(Ін 6, 53-54, 56).

Святий Таїн, що не причащається, відриває себе від Джерела життя — Христа, ставить себе поза Його. І навпаки, православні християни, які з благоговінням і належною підготовкою регулярно приступають до Таїнства причастя, за словом Господа, перебувають у Ньому. І в причасті, яке оживляє, одухотворює, зцілює нашу душу і тіло, ми, як ні в якому іншому Таїнстві, з'єднуємося з Самим Христом. Про те, наскільки часто потрібно причащатися, слід поговорити зі своїм духовним отцем або священиком вашого приходу.

Таїнство причастя має постійно супроводжувати життя православної людини. Адже тут, на землі, ми маємо з'єднатися з Богом, Христос має увійти в нашу душу та серце.

Людина, яка шукає у своєму земному житті з'єднання з Господом, може сподіватися, що буде з Ним і у вічності.

Таїнство причастя — найбільше диво землі, яке відбувається постійно. Як колись Бог зійшов на землю і мешкав серед людей, так і зараз вся повнота Божества вміщається у Святі Дари, і ми можемо причащатися до цієї величезної благодаті. Адже Господь сказав: Я з вами всі дні до кінця століття. Амінь(Мт 28, 20).

Як готуватися до причастя

Святі Таємниці – Тіло і Кров Христові – найбільша святиня, дар Бога нам, грішним і недостойним. Недарма вони так і називаються Святі Дари.

Ніхто на землі не може вважати себе гідним бути причасником Святих Таїн. Готуючись до причастя, ми очищаємо свою духовну та тілесну природу. Душу ми готуємо молитвою, покаянням і примиренням з ближнім, а тіло постом і помірністю.

Ті, хто готується до причастя, читають три канони: покаяний Господу Ісусу Христу, Молебний Богородиці і канон Ангелу Хранителю. А також читаємо наслідування до святого причастя. До нього входять канон до причастя та молитви. Всі ці канони та молитви містяться у звичайному православному Молитвослові.

Напередодні причастя треба бути на вечірній службі, бо церковний день починається з вечора.

Перед дієприкметником приписується постання. Подружжя під час підготовки має утримуватися від тілесної близькості. Жінки, які перебувають у очищенні (під час місячних), що неспроможні причащатися. Поститися, звісно, ​​необхідно як тілом, а й розумом, зором і слухом, зберігаючи свою душу від мирських розваг. Тривалість євхаристичного посту обумовлюється духовником або парафіяльним священиком, але зазвичай перед дієприкметником постяться протягом трьох днів. Звичайно, пост залежить від тілесного здоров'я, духовного стану причащається, а також від того, наскільки часто він приступає до Святих Тайн. Якщо людина причащається не рідше, ніж у два тижні, вона може постити один день.

Ті, хто готується до причастя, вже не їдять після опівночі. Причащатися треба натще. Перед дієприкметником в жодному разі не можна курити.

Найважливішим у підготовці до Таїнства причастя є очищення своєї душі від гріхів, що відбувається в Таїнстві сповіді. У душу, не очищену від гріха, не примирену з Богом, не увійде Христос. Готуючись причащатися, ми повинні з усією відповідальністю підійти до очищення своєї душі, щоб зробити її храмом для прийняття Христа. Сповідатися можна у день причастя чи напередодні увечері.

Готуючись до причастя Святих Таїн, потрібно (якщо є така можливість) попросити прощення у всіх, кого ми свідомо чи мимоволі образили, і самим усіх пробачити.

Після причастя необхідно дякувати Богові. Потрібно уважно вислухати подячні молитви по святому причасті. Якщо з якоїсь причини не було можливості вислухати їх у храмі, треба прочитати їх самому молитвословом. Протягом дня слід утримуватися від суєтних занять та марнослів'я.

Чудо святого причастя

Одного разу, коли святий ігумен Сергій звершував Божественну літургію, Симон, учень преподобного, бачив, як небесний вогонь зійшов на Святі Таємниці в хвилину їх освячення, як цей вогонь рухався святим престолом, осяючи весь вівтар, — він ніби вився біля святої трапи. оточуючи священнодійного Сергія. А коли преподобний хотів причаститися Святих Таїн, Божественний вогонь звився, «ніби якась дивовижна пелена», і ввійшов усередину святого потиру. Таким чином, угодник Божий причастився цього вогню «неопально, як древне купина неопально горіла...» Жахнувся Симон від такого видіння і в трепеті мовчав, але не сховалося від преподобного, що учень його сподобився видіння. Причастившись Святих Таїн Христових, він відійшов від святого престолу і запитав Симона: «Чого так злякався твій дух, дитино моя?» — «Я бачив благодать Святого Духа, що діє з тобою, отче», — відповів той. «Дивися ж, нікому не говори про те, що ти бачив, доки Господь не покличе мене з цього життя», — наказав йому смиренний авва.

Таїнство єлеосвячення (соборування)

У грецькій та слов'янській мовах слово ялинзначить масло; крім того, в грецькому воно співзвучне слову «милість». У Таїнство єлеосвяченняпри помазанні освяченим маслом хворий по молитві священнослужителів отримує від Бога благодать, що зцілює душевні немочі та тілесні хвороби і очищає від забутих і неусвідомлених гріхів. Цей Таїнство має кілька назв. У стародавніх богослужбових книгах воно називається оливою, святим оливою, оливою, з'єднаною з молитвою. У нашій вітчизні найчастіше використовується назва «елеосвячення». У народі воно називається соборуванням, тому що за традицією звершує його собор із семи священнослужителів. Однак буде дійсним і Таїнство, якщо від імені Церкви звершить його один священик.

До цього Таїнства хворий має бути підготовлений через Таїнство покаяння. Хоча іноді праведникам Господь Бог посилає хвороби для духовного вдосконалення, у більшості людей хвороба є результатом руйнівної дії гріха. Тому у Святому Письмі говориться, що істинним Лікарем є Бог: Я Господь, цілитель твій(Вих 15, 26). Будь-хто хворий повинен насамперед звернутися до Бога, щоб очиститися від гріхів і виправити життя. Без цього допомога медицини може виявитися недієвою. Спаситель наш, коли до Нього принесли розслабленого для зцілення, насамперед прощає йому гріхи: Дитина! прощаються тобі гріхи твої(Мк 2, 5). На зв'язок прощення гріхів і зцілення молитвою священиків вказує і святий апостол Яків (див.: Як 5, 14-15). Святі отці керувалися біблійним вченням: «Хто створив душу, Той створив і тіло, і Хто зцілює безсмертну душу, Той може вилікувати і тіло від тимчасових страждань та хвороб», — каже преподобний Макарій Великий. Про прощення гріхів у Таїнстві соборування пише великий старець Амвросій Оптинський: «Сила Таїнства єлеосвячення полягає в тому, що їм прощаються особливо гріхи, забуті через неміч людську, а після прощення гріхів дарується і здоров'я тілесне, якщо воля Божа буде на це». Думкою про зв'язок тілесного зцілення з прощенням гріхів пройняті всі молитви Таїнства святого оливи.

Святе Євангеліє розповідає про численні чудеса зцілень, які чинив Господь наш під час Свого земного служіння. Благодать лікування різних хвороб Спаситель дав Своїм учням – апостолам. В Євангелії йдеться про те, що апостоли, яких Господь Ісус Христос послав на проповідь покаяння, багатьох хворих мазали олією та зцілювали(Мк 6, 13). Це свідчить про Божественне встановленняТаїнства єлеосвячення.

Найближчий учень Христовий апостол Яків каже, що зцілювали молитвою та помазанням оливи не тільки апостоли, а й пресвітери: Чи хтось із вас хворий, нехай покличе пресвітерів Церкви, і нехай помоляться над ним, помазавши його оливою в Господнє Ім'я. І молитва віри зцілить хворого, і Господь відновить його. і якщо він учинив гріхи, простяться йому(Як 5, 14-15).

У давнину це Таїнство відбувалося декількома пресвітерами і не було суворо встановлено їхнє число. Дозволялося робити це й одному пресвітерові. Наприкінці VIII або на початку IX століття у Східній Церкві єлеосвячення звершували сім священиків. Число це у Святому Письмі символізує досконалу повноту. У наших сучасних Требниках йдеться про «сьомих священиків». Але, повторюємо, і один пресвітер у разі потреби може здійснювати це Таїнство.

Зі слів святого апостола Якова легко зробити висновок, що це Таїнство подається хворому. При цьому йдеться про тяжко хворого, якого святий апостол називає стражденним. Однак ні у Святому Письмі, ні у святих отців не йдеться про те, що йдеться лише про вмираючих. У людей, які не мають правильної церковної свідомості, часто зустрічається серйозна помилка, що соборування відбувається лише над умираючими. Часом такі люди сягають навіть забобонів, думаючи, що хворий помре, якщо його соборувати. Думка ця зовсім неправильна і не має підстави ні в заповіді апостола про єлеосвячення, ні в чині, яким воно з давніх-давен здійснюється в Православній Церкві.

За правилами Православної Церкви хворий, над яким здійснюється єлеосвячення, має перебувати в свідомості.

Соборування не відбувається над немовлятами, що не досягли семи років, оскільки лікування хворого перебуває у прямому зв'язку з очищенням його душі від забутих та неусвідомлених гріхів. Таїнство святого оливи може відбуватися в храмі, якщо хворий може пересуватися, а також вдома або в лікарні.

Якщо святкування відбувається в храмі за участю багатьох парафіян, необхідно попередньо записатися (вказати своє ім'я) за свічковим ящиком для поминання його під час молитов.

Здійснення над хворим Таїнства єлеосвячення як засобу духовного лікування не скасовує вживання природних засобів, даних Господом для лікування наших хвороб. І після соборування про хворого необхідно мати турботу — запрошувати лікарів, давати ліки, вживати інших заходів для полегшення його стану та одужання.

Після соборування хворому слід найближчим часом причаститися Святих Христових Таїн.

Таїнство вінчання

Шлюб православних християн має бути благословенний Богом, освячений Церквою, і це благословення ми отримуємо у Таїнстві вінчання. Православний шлюб має велике значення, він звершується в образ союзу Христа та Церкви. Як пише апостол Павло: чоловік є головою дружини, як і Христос головою Церкви, і Він же Спаситель тіла.І далі: Чоловіки, любіть своїх дружин, як і Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї(Еф 5, 25). У Таїнстві вінчання одруженим дається благодать Божа для того, щоб вони будували свій подружній союз у однодумності та любові, були єдиною душею і тілом, а також для народження та християнського виховання дітей. Але найголовніше, треба пам'ятати: вінчання не магічна дія, яка пов'язує надовго і допомагає їм незалежно від того, як вони будуть поводитися. На жаль, дуже багато людей так і розуміють Таїнства та обряди. Мовляв, треба щось таке зробити, зробити якийсь ритуал і в мене все буде добре. Ні, без наших праць, віри та молитви ніяке Таїнство не матиме користі. Господь дає нам благодать, допомогу, а ми маємо відкрити своє серце і з вірою прийняти її, стати співробітниками Бога на ниві нашого сімейного життя. І тоді вінчання може дати нам дуже багато, ми у повноті отримаємо його благодатні дари. Тому потрібно молитися Богу, просити Його про допомогу і втілювати у своїй сім'ї головну заповідь про любов до ближнього. Чоловік, подібно до того, як Христос любить Церкву і піклується про неї, повинен любити свою дружину, а дружина повинна почитати і слухатися чоловіка, як Церква шанує і любить Христа. Християнин повинен приступати до Таїнства вінчання з думкою, що одружується один раз на все життя і буде разом зі своєю Богом даною половиною ділити всі радості та труднощі. Тільки з такою думкою можна витримати всі випробування та бурі житейські.

Про те, що ми укладаємо шлюб для вічності, вінчаються нагадують кільця - символ нескінченності, без початку і без кінця, - вони надягаються при зарученні подружжя. Таке ж значення має триразове ходіння під час вінчання навколо аналоя, а також символ вічного життя. Перед тим як обвести аналоя, що вінчаються навколо, священик одягає на них вінці.

Що це за вінці? Митрополит Антоній Сурозький пише: «У давнину щоразу, коли бувало свято, — звичайнісіньке сімейне, або міське, або державне свято, - Люди одягали вінці з квітів. У Стародавній Русі в день свого вінчання наречена та наречений називалися князем та княгинею – чому? Тому що в стародавньому суспільстві, поки людина не була одружена або одружена, вона була членом своєї сім'ї і була у всьому підвладна старшому в сім'ї — чи батькові, чи дідусеві. Тільки коли людина одружилася, вона робилася господарем свого життя. Стародавня державаскладалося хіба що з союзу суверенних, тобто незалежних, сімей. Вони були вільні вибирати свою долю. Всі питання вирішувалися у згоді, у взаємному розумінні, але кожна сім'я мала свій голос та свої права».

Відбувалося ніби вінчання на нове царство. Одружуючись, створюючи сім'ю, подружжя створює не лише свою маленьку «державу», але, головне, свою малу церкву, яка є частиною єдиної Вселенської Православної Церкви. У цій церкві люди так само, як і в Церкві Вселенської, зібралися, щоб служити Богу, разом йти до Нього та разом рятуватися. Як уже було сказано, чоловік є в цій малій церкві главою, образом Самого Христа Спасителя – Глави Церкви великої. Дружина та діти – помічники глави сімейства-церкви у всіх сімейних працях та справах.

Вінці покладаються на знак перемоги: наречений і наречена не були переможені до шлюбу нестриманістю і зберегли цноту. Той, хто до шлюбу втратив цнотливість і чистоту, строго кажучи, недостойний вінців. Тому на другорядних або зовсім не покладали вінців, або покладали не на голови, а на праве плече (постанову Стоглавого Собору).

У вінців є й інше значення. Це також мученицькі вінці, якими Господь вінчає своїх вірних рабів, які вистояли у всіх стражданнях і випробуваннях. Шлюб — це не тільки сімейні радості, це спільна ноша, іноді дуже нелегка, хрест, який несуть подружжя, випробування та бурі, які випадають на їхню частку. У шлюбі іноді рятуватися не легше, ніж у монастирі. Це щоденне «носіння тягот один одного», покірливе несення життєвого хреста взагалі називають безкровним мучеництвом.

Вдягнувши на нареченого і наречену вінці, священик молитовно звертається до Бога: «Господи Боже наш, славою і честю вінчаю я».. Ці слова є тайносовершительной формулою під час вінчання. Священик вимовляє їх тричі. Слова славою та честю вінчайтевзяті з Псалтирі (Пс 8, 5-6). Псалмоспівець каже, що людина при створенні увінчана славою, тому що отримала образ і подобу Божу. Він увінчаний також честю, оскільки Бог дарував йому владу над усіма іншими тварями. На думку святителя Іоанна Золотоуста, у вінчанні можна бачити благодатне відновлення тієї величності над тварями, яким були зодягнені Адам і Єва в той час, коли Бог промовляв їм шлюбне благословення: Плодіться і розмножуйтесь, і наповнюйте землю, і володійте нею, і пануйте над рибами морськими і над птахами небесними, і над кожною твариною, що плазає по землі.(Бут 1, 28).

Під час Таїнства вінчання подружжя п'є із загальної чаші. Чаша подається тричі спочатку чоловікові, а потім дружині. Чаша символізує те, що у шлюбі всі радості та випробування подружжя має ділити навпіл, порівну.

Існує благочестива традиція для молодят сповідатися та причаститисяна літургії у день вінчання. Цей звичай пов'язаний з тим, що в давнину благословення подружжя відбувалося на літургії. Окремі елементи літургії досі присутні у чині вінчання: спів «Отче наш», спільна чаша, з якої п'є подружжя... Сповідь і причастя перед вінчанням мають велике значення: народжується нова сім'я, у молодят - новий етап життя, і почати його треба оновившись, очистившись в Таїнствах від гріховної скверни. Якщо не виходить причаститися в день вінчання, зробити це треба напередодні.

Таїнство священства

Святі апостоли, найближчі учні Спасителя, обрані Ним Самим, отримали від Господа благодать здійснювати Таїнства: хрещення, сповіді (дозволення від гріхів), Євхаристії та інші. Апостоли з настанови від Бога (бо Він поставив одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями та вчителями.(Еф 4, 11), через покладання рук (посвячення)стали постачати людей у ​​священні ступені: єпископа, пресвітера(священика) та диякона. Апостол Павло пише єпископу Титу, якого він поставив для Церкви острова Крит: Для того я залишив тебе в Криті, щоб ти довершив недовершене і поставив по всіх містах пресвітерів, як я тобі наказував(Тит 1, 5). З цього випливає, що єпископи, як наступники апостолів, отримали від них владу не тільки здійснювати обряди, а й посвячувати у священні ступені. У Православній Церкві спадкоємство єпископських посвячень, висвячень йде безперервно від самих апостолів.

Диякони, помічники священиків і єпископів, є третім ступенем священства і також висвячуються єпископами. У першій Церкві, в апостольські часи, були обрані перші сім дияконів, їх поставили перед апостолами, і ті, помолившись, поклали на них руки(Дії 6, 6).

Таїнство священства дає благодать для здійснення церковних Таїнств, священнодійств і служб. Воно має й іншу назву. хіротонія, що в перекладі з грецької означає висвячення. І за часів апостолів, і зараз у священні міри посвячують під час покладання рук єпископа на ставленика і читання над ним спеціальних молитов.

Священних ступенів три: єпископ, пресвітер, диякон. Єпископ є старшим священнослужителем, має владу висвячувати священиків і дияконів, а також здійснювати всі інші обряди.

Пресвітер, священик може здійснювати всі обряди, крім висвячення. Диякон служить, допомагає при всіх обрядах, священнодіяннях і службах, але тільки разом з єпископом або священиком.

Таїнство висвячення відбувається на Божественної літургії, що звершується єпископським служінням. Єпископа, за апостольським правилам, висвячують не менше двох інших єпископів. Зазвичай висвячення в єпископи відбувається урочисто, цілим собором єпископату. У пресвітерський та дияконський ступінь посвячує один єпископ. У диякони висвячують на літургії вже після освячення Святих Дарів. Цим виявляється, що диякон сам не має права здійснювати Таїнства.

Священика висвячують після великого входу на літургії, щоб він міг потім брати участь у освяченні Святих Дарів. У єпископи посвячують на початку літургії, після входу з Євангелієм, і це показує, що єпископ сам може висвячувати в різні ступені священства.

Священнослужителі – не тільки творці святих Таїнств та церковних служб. Вони – пастирі, наставники для народу Божого, мають благодать і владу вчити та проповідувати слово Боже.