Навчальна біблія макартура купити. Серія коментарів макартура. Історичний фон та передумови написання

Містить понад 20 000 високоякісних нотаток і пояснень, що стосуються практично всього спектру тексту Святого Письма. Особливу увагу приділено тлумаченню важких місць Біблії. Навчальна Біблія з коментарями Джона Мак-Артура — це унікальна праця, яка зібрала дослідження Писання, якими д-р МакАртур займався протягом 30-ти років.

Цей переклад Біблії ознаменував особливу сторінку в історії наближення російськомовних людей до «дієслів вічного життя», викладених у Слові Божому. Саме цей текст використано у російському виданні навчальної Біблії з коментарями Мак-Артура. До нього внесено багато виправлень за текстом навчальної Біблії з коментарями Б. Геце, а також виправлення за текстом Біблії, виданої місіонерським союзом «Світло на Сході». У вищезгаданих виданнях російської Біблії усунуто багато неточностей та механічних помилок, допущених у її перших виданнях.

Синодальний переклад — один із найкращих і найточніших, але в ньому багато слів та словосполучень, запозичених з інших мов: єврейської, арамейської та грецької — і, як правило, важко зрозумілих сучасному читачеві. Ці слова та вирази замінені точними за змістом еквівалентами або пояснені примітками у колонці перехресних посилань. Замінено також багато старослов'янських слів, що стали з часу першого видання Синодального перекладу архаїчними.

Особливе оформлення навчальної Біблії призначене для покращення розуміння та спонукання до серйозного роздуму над Святим Письмом.

• Тематичні заголовки допомагають читачеві легко орієнтуватися в тексті Біблії за темами або основними сюжетними лініями
• Номери віршів набрані легко помітним шрифтом
• Курсивомнабрані слова або фрази, які відсутні в оригіналі та додані перекладачами Біблії для ясності та зв'язності мовлення
• Похилимшрифтом у Новому Завіті виділено цитати зі Старого Завіту
• Проза об'єднана в абзаци, відображаючи структуру тексту
• Поезія оформлена як віршований текст, відбиваючи поетичну форму та красу вірша мовою оригіналу
• Пряма мова взята в лапки для більшої ясності та виразності
• Розділові знаки розставлені відповідно до загального зведення пунтктуаційних правил сучасної російської мови, наскільки це уявлялося можливим через застарілий лад пропозицій та лексики Синодального тексту Біблії

Створено: 28.12.2017 , 3519 6

"Не скажіть: ми знайшли мудрість: Бог спростує його, а не людина" (Іов 32:13)

Історія християнства знає безліч прекрасних богословів, які несли Боже Слово людям, вказуючи на шлях порятунку мільйонам людей. Сучасне християнство має цілу низку відомих імен богословів, які так чи інакше вплинули на проповідь Євангелія по всьому світу. Одним з таких сучасних богословів, який впливає на християн у різних країнах світу, є Джон Фуллертон МакАртур-молодший (John Fullerton MacArthur, Jr.). Коротко, про нього можна сказати, що він є американським проповідником, пастирем позаденомінаційної церкви Grace Community Church, в місті Сан-Веллі, штат Каліфорнія. МакАртур є автором понад 150 християнських книг, де найвидатнішою працею стала Навчальна Біблія, що розійшлася більш ніж мільйонним тиражем. Цікаво, що деякі джерела інформації називають Джона Макартура баптистським пастирем і проповідником, хоча насправді він є пастирем церкви, яка не відносить себе до жодної з конфесій. Мабуть схожість із баптистами, за формою та процесом служіння в церкві «Grace Community Church», привели до таких висновків. Однак, у процесі огляду богослов'я Джона МакАртура відразу ж кидаються у вічі не лише баптистські доктрини, а й кальвіністські, і навіть доктрини властиві Адвентистам Сьомого Дня. Також і книги Джона МакАртура можна побачити у бібліотеках різних конфесій, а не лише баптистів. Хоча слід згадати, що МакАртур є противником харизматичного руху, особливо їх вчення про сучасних пророків.

Примітно, що роботи Джона МакАртура впливають у церквах у США, а й біля країн колишнього СРСР, де особняком стоїть його Навчальна Біблія, що містить короткі коментарі й пояснення до Біблійним текстам. Навчальна Біблія містить витяг із багатотомного видання коментарів МакАртура Біблійних книг. Заради справедливості треба сказати, що в Навчальній Біблії МакАртура є багато гарної інформації, особливо в описі історичного фону Біблійних подій. Але при цьому догматика пронизана твердженнями, які суперечать не лише Біблійному контексту, але навіть самим собі. Тут ми розглянемо деякі суперечливі догматичні твердження Джона МакАртура, які опинилися на сторінках Навчальної Біблії, і розпочнемо наш аналіз із більш простих тверджень.

Деякі Біблійні тексти відсутні в основних манускриптах. Навчальна Біблія МакАртура є сучасним перекладом Біблії англійською мовою зі стислими коментарями Джона МакАртура. Як відомо, сучасні переклади Біблії, у частині Нового Завіту, є перекладом грецького тексту з критичного видання Nestle-Aland. У цьому виданні відсутня ціла низка Біблійних текстів, які є у всіх Бібліях Реформації. Тут ми не будемо детально розглядати особливості критичних текстів, але про них можна прочитати в наших статтях: «Правильний переклад Біблії», «Гностицизм у критичних текстах Нового Завіту», «Помилковий орієнтир у книзі Брюса Мецгера – «Текстологія Нового Завіту», та « Біблія Боротьба католицької церкви з Реформацією руками самих протестантів та реформаторів» . Цікаво, що в російськомовній версії Навчальної Біблії МакАртура використовується Синодальний переклад, де відсутні тексти, і читач у коментарях до цих віршів бачить такий напис: «Цей вірш відсутній у найпоширеніших рукописах». Наприклад, таке можна зустріти в коментарях до Матвія 17:21, Матвія 23:14, Діяння 8:37 і так далі. Крім цього, у сучасних перекладах є ціла низка змінених віршів, які мають зовсім інший зміст, ніж у Бібліях Реформації, наприклад, Матвій 23:14 у Синодальному перекладі виглядає так: Він же сказав йому: Що ти називаєш Мене благим?. Однак у сучасних перекладах, що лежать в основі Навчальної Біблії МакАртура, текст виглядає інакше: "Якщо ви збираєтеся до нього, "Якщо ви думаєте, що ти добре? Там є тільки один, хто є приємним; але якщо ви збираєтеся ввійти в життя, писати свої спільні зв'язки" (New American Standard Bible). Тут підкреслений текст у перекладі російською мовою звучить, як «чому питаєш Мене про добро?», і фокус уваги зміщений з особи Ісуса Христа на «добро» чи «загальне благо», що є базовим питанням грецької філософії. Цікаво, що коментуючи такий текст, МакАртур пише: Що ти називаєш Мене благим? Ніхто не добрий, як тільки один Бог». Ісус зовсім не заперечував Своєї Божої природи, Він тільки говорив молодій людині, що всі, крім Бога, є грішниками» (Навчальна Біблія МакАртура). І тут бачимо конфуз, коли МакАртур відмовляється бачити в тексті сучасного перекладу слова про добро, і коментує текст, що міститься в перекладі Короля Якова (King James), про особистість Ісуса Христа. Це приводить читача в подив, чому МакАртур цитує слова, які не записані в сучасному перекладі, який у Наразібачить читач? Така сама ситуація і з текстами Матвія 17:21, Матвія 23:14 та Діяння 8:37. Це груба непослідовність і недбале ставлення МакАртура до Біблійних текстів, що викликає багато запитань читача. Щодо російськомовної версії Навчальної Біблії МакАртура, то тут вся проблема в тому, що базовим перекладом для коментарів МакАртура зробили Синодальний переклад, який суперечить сучасному перекладу, який читав та коментував МакАртур.

Септаугінта. Продовжуючи тему Біблійних текстів, треба сказати, що Джон МакАртур вірить у те, що Апостоли читали та цитували Септуагінту – грецький текст Старого Завіту. Він вірить, що тексти Септуагінти були ще в дохристиянський період, і використовувалися греко-говорящими євреями. Це відбилося у коментарях МакАртура, наприклад, читаємо у Біблії: "Сі, Діва в утробі прийме і народить Сина, і назвуть ім'я Йому Еммануїл, що означає: з нами Бог" (Від Матвія 1:23). Коментуючи цей текст, МакАртур каже: «Діва» - богослови іноді сперечаються, чи означає давньоєврейський термін Іс. 7:14 «незаймана» або «дівчину». Матвій цитує тут по Септуагінті, де використовується недвозначне тлумачення грецького терміна «діва» (Навчальна Біблія МакАртура). Давайте подумаємо, навіщо потрібно було Матвію, який був євреєм, який живе в Ізраїлі, де розмовляли переважно єврейською та арамейською мовами, а також читали Писання єврейською мовою, щоб він раптом почав цитувати текст із грецької Септуагінти? На жаль, МакАртур не дає відповіді на це запитання. Більше того, він заходить ще далі у своїх фантазіях, у коментарях до тексту Матвій 24:3, в якому сказано: "Коли ж сидів Він на горі Олеонській, то приступили до Нього учні наодинці і запитали: скажи нам, коли це буде? і яка ознака Твого пришестя та кончини віку?" (Від Матвія 24:3). Тут МакАртур каже: «Коли вони запитали про Його пришестя (грец. Парусія, букв. «Присутність»), вони не уявляли, що Друге пришестя буде в далекому майбутньому. Вони говорили про Його тріумфальне пришестя як Месію як про подію, яка (вони не сумнівалися) дуже скоро відбудеться. Навіть якщо вони й усвідомлювали Його смерть, про яку Він ясно і неодноразово пророкував (див. Пояснення до 20:19), вони не припускали, що буде Його Вознесіння і довгий період існування церкви. Проте Він використовував слово парусія у Своїй проповіді, але використовував його в особливому сенсі як посилання на Його Друге пришестя» (Навчальна Біблія МакАртура). У цьому коментарі МакАртур приходить до висновку, що Ісус Христос розмовляючи з учнями єврейською мовою, раптом вживає грецьке слово «парусія», ігноруючи, що Євангеліє від Матвія було написано після піднесення Христа і було перекладом Його слів грецькою мовою, а сам не розмовляв з учнями грецькою мовою. Тобто вже не тільки апостоли цитували грецький текст Старого Завіту, але вже й сам Христос почав вживати грецькі слова. На жаль, така дурість поширилася мільйонним тиражем. Насправді текст, який сьогодні називається Септуагінта, не існував за часів Апостолів, і з'явився на світ уже в християнський період, про що можна прочитати в нашій статті «Септуагінта – що це?». .

Існує думка, що цілком можлива ситуація, коли євреї у I столітті розмовляли на державними мовамиРимська Імперія, і ще з часів Вавилонського полону євреї перестали розмовляти на своєму рідною мовою. Внаслідок цього рідною мовою у них була Арамейська. Відповідь на таку думку можна знайти в самому тексті Нового Завіту, де описані випадки, коли єврейська мова була у вжитку євреїв. Отже, подивимося на текст, де йдеться про розп'яття Ісуса Христа: "Цей напис читали багато юдеїв, тому що місце, де був розіп'ятий Ісус, було недалеко від міста, і написано було по-єврейськигрецькою, римською" (Від Івана 19:20). Тут бачимо, що на табличці «вини» Ісуса Христа був напис трьома мовами, де однією з мов була єврейська. Якщо євреї втратили єврейську мову і не розмовляли нею, то навіщо було писати цією мовою напис? Іншим важливим фактом вживання єврейської мови було спілкування нею самих євреїв, що можна побачити нижче:

- "Коли ж той дозволив, Павло, стоячи на сходах, дав знак рукою народові; і, коли сталося глибоке мовчання, почав говорити єврейською мовоютак" (Дії апостолів 21:40);

- Почувши ж, що він заговорив з ними єврейською мовою, вони ще більше вщухли. Він сказав" (Дії апостолів 22:2);

- "Всі ми впали на землю, і я почув голос, що говорив мені єврейською мовою: Савле, Савле! що ти женеш Мене? Важко тобі йти проти рожна” (Дії апостолів 26:14).

У цих текстах бачимо, що Апостол Павло звертався до єврейському народусаме єврейською мовою, і вони його слухали та розуміли. Також і Ісус Христос, коли вперше з'явився Павлу, теж звернувся до нього єврейською мовою. Ці випадки свідчать про те, що в період життя апостолів єврейська мова була широко поширена серед євреїв, і вони цілком розмовляли нею. Це не скасовує того, що Арамейська мова була також у вживанні серед євреїв, так само як і того, що вони могли знати грецьку мову. Однак, ми не зустрічаємо в Біблії випадків, коли апостоли розмовляли з євреями грецькою мовою. Така ситуація ставить у глухий кут слова МакАртура про те, що Ісус Христос звертався до Апостолів грецькою мовою, і спеціально використовував певні грецькі слова.

Крім того, Святе Письмо у євреїв було збережено єврейською мовою, про що свідчать археологічні розкопки Світків. Мертвого Моря, де знайдено велика кількістьманускриптів періоду І-ІІ століть. Тут найбільшу кількість текстів Писання знайдено саме єврейською мовою, що нівелює думку про те, що євреї I століття не користувалися Писанням єврейською мовою.

Все сказане вище показує, що МакАртур намагаючись показати, що Христос говорив грецькою мовою з Апостолами, зробив провальну спробу змусити повірити ніби євреї I століття користувалися грецькою Септуагінтою як Писання.

Основа Юдаїзму. Іноді у Біблійних коментарях Джона МакАртура можна зустріти досить дивні слова. Одним із таких моментів є коментар на наступний текст: "Так і ми, доки були в дитинстві, були поневолені речами світу" (Послання до Галатів 4:3). Пояснюючи слова Апостола Павла про Закон, МакАртур каже таке: «Слово «початку» походить від грецьк. терміна, що означає "ряд" або "ступінь". Їм позначалися основні речі, наприклад, літери алфавіту. У світлі його застосування у ст. 9, це слово тут краще розглядати як посилання на основні елементи і ритуали людської релігії (див. пояснення до Кл. 2:8). Павло описує юдейську та язичницькі релігії як просто людські, які ніколи не досягають Божого рівня. І юдейська, і язичницька релігії спираються на вигадану людиною систему справ. Вони сповнені обрядів і церемоній, необхідних для виконання з метою, щоб досягти Божого благовоління. Всі ці зовнішні елементи несуть у собі незрілість, як і з дітьми, підлеглими своїм піклувальникам» (Навчальна Біблія МакАртура). Звідси бачимо, що МакАртур стверджує, що юдейська релігія, тобто Юдаїзм, містить у своїй основі людські ритуали. Адже ми знаємо, що в основі Юдаїзму лежить Закон даний Богом через Мойсея, і ритуали, які є в Юдаїзмі дані Богом. Але МакАртур бачить, що ритуали в Юдаїзмі є людськими, що не відповідає контексту Біблії та суперечить йому. Можливо, МакАртур має на увазі під Юдаїзмом фарисейство, яке збереглося до наших днів і займає домінуюче становище в єврейському суспільстві. Якщо дивитися з такої точки зору на фарисейство, то справді в ньому є величезна кількість людських ритуалів, які не написані в Законі, але воно не є єдиним представником Юдаїзму. Наприклад, є інші течії в сучасному Юдаїзмі, такі як Хасидизм, Литваки, Караїми і так далі. Особливо цікаві Караїми, які не визнають жодних навчань та книг, крім Танаха – книг Старого Завіту. Як би там не було, не можна говорити, що Юдаїзм ґрунтується на людських заповідях, тому що в реальності в його основі лежить Тора - П'ятикнижжя Мойсея, яке є словами Бога, а не людини, у тому числі й у частині обрядів.

Біси в темниці. На питанні про Юдаїзм дивні висловлювання Джона МакАртура не закінчилися, і в нього можна побачити досить екзотичний коментар на наступний Біблійний текст: "Бо й Христос, щоб привести нас до Бога, одного разу постраждав за наші гріхи, праведник за неправедних, був убитий по тілу, але оживши духом, яким Він і духом, що перебуває в в'язниці, зійшовши, проповідав, колись непокірним довготерпінню, що чекало на них, у дні Ноя, під час будови ковчега, в якому мало хто, тобто вісім душ, врятувався від води" (1 Петра 3:18-20). Щодо цього тексту МакАртур каже наступне: «В темниці духам» Належить до занепалих ангелів (біси), які назавжди пов'язані ланцюгами через свою величезну злобу. Біси, які ще не в пекло, опираються такому вироку (пор. Лк. 8:31). У результаті всі вони будуть надовго вкинуті в озеро вогняне (Мт. 25:41; Об. 20:10). проповідував Між смертю Христа і воскресінням Його Дух зійшов до демонів, що перебували в пекло, і проповідував там, що, незважаючи на свою смерть, Він здобув перемогу над ними (див. пояснення до Кл. 2:14,15). непокірним… за днів Ноя Петро далі пояснює, що пекла населена бісами, що перебувають там із часів Ноя і які потрапили туди, бо їхня непокірність переповнила Боже довготерпіння. У дні Ноя біси підняли заколот на землі, наповнили світ своїм безбожністю, підлістю, справами, противними Богу, у тому числі сексуальними гріхами, так що навіть 120 років проповіді Ноя, доки будувався ковчег, не змогли нікого переконати повірити Богу, крім 8 людей з сім'ї Ноя» (Навчальна Біблія МакАртура). Тобто він стверджує, що Христос зійшов до демонів у в'язницю, щоб проповідувати їм Свою перемогу над ними, а не до духів людей загиблих під час потопу. Такого погляду дотримуються також Адвентисти Сьомого Дня та «Свідки Єгови», де останні говорять так: «За словами апостола Петра, ці духи були «колись неслухняними, коли в дні Ноя Бог терпляче чекав» (1 Пет. 3:20). Безсумнівно, Петро мав на увазі духовні створіння, які вирішили приєднатися до заколоту Сатани. Юда згадує про ангелів, «що не зберегли свого первісного становища, але покинули належне їм житло», і каже, що Бог «зберігає [їх] у вічних кайданах під покровом безпросвітної темряви на суд великого дня» (Юди 6)… Ймовірно, через яке Якийсь час після свого воскресіння Ісус оголосив злим духам, що на них чекає абсолютно заслужене покарання. Така проповідь не давала їм жодної надії. Це була проповідь засудження (Іона 1:1, 2). Оскільки Ісус виявив віру і відданість до смерті, а потім був воскрешений (це доводило, що диявол не має над ним влади), Ісус мав підставу оголосити такий обвинувальний вирок» (Вартова Башта, 15.06.2013, стор.22-23). Але таке трактування тексту призводить до низки питань, а саме: якщо на землі біси змушували людей грішити за часів Ноя, то чому деякі з них у в'язниці, а частина сьогодні на волі, у чому різниця між ними? У цьому тексті сказано "що чекав довготерпіння Божого", це означає, що Бог довго чекав і терпів. Чого Бог чекав? Покаяння? Так як МакАртур вірить у безсмертя душі, виникає ще одне питання: де перебувають люди, які були під час Ноя, і чому він вирішив, що це були саме демони, а не люди часів потопу? Загалом таке тлумачення даного тексту призводить до ще більшої кількості питань, ніж отриманих відповідей.

Про клятву. Досить цікаво МакАртур уявляє собі вимову присяг, у світлі Нового Завіту, наприклад, подивимося на слова Ісуса Христа: "А Я кажу вам: Не присягайся зовсім: ні небом, бо воно престол Божий; ні землею, тому що вона підніжжя ніг Його; ні Єрусалимом, тому що він місто великого Царя; ні головою твоєю не присягайся, бо не можеш ні Одного волосся зробити білим або чорним.. Читаючи цей текст, можемо побачити ставлення Ісуса Христа до клятви, але МакАртур бачить ці слова Христа по-своєму, де він каже таке: "Не присягайся зовсім». Ср.Як.5:12. Це місце не повинно бути сприйняте, як осуд клятви за всіх обставин. Сам Бог скріпив Свою обіцянку клятвою (Євр. 6:13-18; порівн. Дії 2:30). ) Сам Христос говорив під присягою (26:63, 64).За певних обставин закон дозволяє клятви (наприклад, Чис. 5:19, 21; 30:2, 3)" (Навчальна Біблія МакАртура). В цьому невеликому текстіДжон МакАртур зробив кілька серйозних тверджень, які потрібно детальніше розглянути.

По-перше, він стверджує, що Христос говорив під присягою, посилаючись на текст Матвій 26:63-64, в якому читаємо наступні слова: "Ісус мовчав. І первосвященик сказав Йому: Заклинаю Тебе Богом живим, скажи нам, чи Ти Христос, Син Божий? Ісус каже йому: Ти сказав; Матвій 26:63-64). Цей текст МакАртур розуміє так: "Заклинаю». Див. пояснення до 5:34. Кайяфа намагався порушити мовчання Ісуса (ст. 62). Клятва повинна була на законних підставах змусити Його відповідати. Відповідь Ісуса (ст. 64) передбачає, що Він прийняв клятву" (Навчальна Біблія) Макартура). Тобто він стверджує, що слова «заклинаю тебе» означає приведення когось до клятви, і те, що Христос не промовчав, означало, що Він прийняв клятву. Слово «заклинати», згідно з Словниками Ушакова та Ожегова, має значення не клятви, а прохання чи благання в ім'я чогось святого. Тобто коли первосвященик сказав ці слова, то він висловив благання в ім'я Бога, щоб Христос сказав, чи є Він Син Божий. Таке розуміння закляття присутнє і в інших текстах Нового Завіту, наприклад, у Марка 5:27 говориться про злий дух, який сказав Ісусу Христу: «Заклинаю Тебе Богом, не муч мене!», невже злий дух привів до клятви Христа? Неможливо привести будь-кого до присяги чи клятви без згоди другої сторони та виголошення тексту клятви. Але Христос не вимовляв клятву, а те, що Він відповів первосвященикові, зовсім не означало, що він прийняв клятву, цього просто немає в тексті Біблії.

По-друге, МакАртур стверджує, що Матвій 5:34 не говорить про відмову від клятви, і пропонує порівняти його з текстом Якова 5:12, де сказано наступне: "Насамперед, браття мої, не присягайтеся ні небом, ні землею, і ніякою іншою клятвою, але нехай буде у вас: "так, так" і "ні, ні", щоб вам не підпасти осуду" (Послання апостола Якова 5:12). Однак у даному тексті сказані слова «ніякою іншою клятвою», що включає будь-яку клятву. Насправді, цей текст не залишає жодного можливого варіанту клятви, але повністю забороняє будь-яку форму клятви.

Виходячи зі слів МакАртура видно, що він пропонує не помічати в Новому Завіті повне виключення клятви з життя християнина, і не бажає розуміти слова Христа та Апостолів прямо, як вони написані.

Закон. Характерною особливістю МакАртура як пастиря позаденомінаційної церкви є прийняття деяких догматів від різних конфесій. Одним із таких навчань є погляд на Закон, який був дан Мойсею, і про його місце у християнському житті, про що Джон МакАртур говорить таке: "Між юдеєм і язичником височив найбільший бар'єр у вигляді церемоніального закону - Закону заповідей. Христом були скасовані святкування, жертвопринесення, збори, закони, очищення та освячення і всі заповіді, що відрізняли Ізраїль, які становили його унікальні особливості. Але Бог не скасував Свого морального закону, на що вказує слово вченням. Його моральний закон відбиває Його святу сутність і тому ніколи не змінюється (пор. Матв. 5:17-19). Цей закон отримав своє вираження у десяти заповідях, даних юдеям, і записаний у всіх людських серцях" (Джон МакАртур, Тлумачення книг Нового Завіту, Послання до Ефесян, Глава 7 - "Єдність Тіла - Церкви") . У цих словах ясно видно вчення Адвентистів Сьомого Дня про поділ Закону на церемоніальний та моральний, і про те, що Христос скасував саме церемоніальний закон, а моральний залишив. Саме цю ідею точно повторює МакАртур, що позначилося на тлумаченні багатьох інших текстів Біблії, наприклад, на наступному тексті Біблії:"а лжебратиям, що вкралися, приховано приходили підглянути за нашою свободою, яку ми маємо в Христі Ісусі, щоб поневолити нас" (Послання до Галатів 2:4) . Коментуючи цей текст, МакАртур у ньому бачить таке: « свободою» - Християни вільні від закону як засобу спасіння, від його зовнішніх обрядів і постанов як способу життя і від прокляття за непослух закону – прокляття, яке Христос поніс за всіх віруючих (3:13)» (Навчальна Біблія МакАртура) . Тут бачимо твердження, що християни не рятуються законом, де МакАртур має на увазі зовнішні обряди та постанови способу життя. Але тут постає питання, що мають на увазі під постановами способу життя? Якщо це маються на увазі моральні норми Закону, тоді МакАртур суперечить собі, тому що в тлумаченні розглянутому раніше, він стверджує, що моральний Закон залишився. Але важливо тут навіть не це, а те, що в Біблії немає ніякого поділу Закону на церемоніальний та моральний, і цей поділ придуманий людьми. У законі є заповіді, які складно віднести до церемоніального чи морального закону, наприклад, ухвала про відмову вживання крові в їжу. До якої частини Закону це стосується? Якщо до моральної, то якою ознакою можна визначити, що це саме моральний закон, адже цієї заповіді немає в десяти заповідях? Якщо ж до церемоніального, то виходить, що Христос звільнив від усіх церемоніальних заповідей, але апостоли, згідно з книгою Дії 15:29, заборонили вживати кров у їжу, отже, вони відновили заповідь, яку скасував Христос? Подібних заповідей багато, і прихильники розподілу Закону створюють собі труднощі. Як уже говорилося, ця ідея була взята у адвентистів і підтримана МакАртуром. Про такий погляд, поділ Закону добре висловився інший богослов - Вільям МакДональд, де він каже:«Пророки суботи зазвичай починають проповідувати спасіння вірою в Ісуса Христа. Вони використовують улюблені євангелічні гімни, щоб залучити необізнаних, і, як здається, дуже велике значення надають Писання. Але незабаром вони підкоряють своїх послідовників закону Мойсеєву, особливо наголошуючи на заповіді про суботу (субота – день сьомий). Як вони сміють це робити у світлі ясного вчення Павла про те, що християнин мертвий для закону? Як вони можуть обійти ясно сказане у Посланні до Галатів? Відповідь у тому, що вони розмежовують моральний закон та церемоніальний. Моральний закон є Десятью заповідями. Церемоніальний закон – це інші настанови, дані Богом, такі як правила, що стосуються нечистої їжі, прокази, приношень Богу тощо. Моральний закон, кажуть вони, ніколи не скасовували. Це вираз вічної істини Божої. Займатися ідолослужінням, здійснити вбивство чи перелюб – завжди буде проти закону Божого. Проте Христос поклав край церемоніальному закону. Тому укладають вони, коли Павло вчить, що християнин мертвий для закону, він говорить про церемоніальний закон, а не про Десять заповідей… Павло не розмежовує моральний і церемоніальний закони. Він скоріше наполягає на тому, що закон є єдиним цілим і що прокляті ті, хто намагається за допомогою його добитися праведності, а водночас не можуть виконувати його повністю» (Вільям МакДональда, Тлумачення Галатам, 6 глава) .

Поділ Закону на моральний і церемоніальний призводить Джона МакАртура до невірного тлумачення деяких інших важливих місць Біблії, наприклад, читаємо текст Апостола Павла про Новий Завіт: "Говорячи "новий", показав старість першого; а старіє і старіє близько до знищення" (Послання до Євреїв 8:13). Наслідуючи погляди адвентистів, МакАртур приходить до наступного тлумачення: "близько до знищення". Незабаром після написання Послання до Євреїв храм в Єрусалимі було зруйновано, і поклоніння Левитів закінчилося» (Навчальна Біблія МакАртура). Цими словами МакАртур показує, що кінець служіння Левитів ознаменував знищення першого завіту, але служіння Левитів не було всією суттю заповіту і Закону, а лише частиною. Цим Макартур намагається уявити, що під старим завітом Апостол Павло має на увазі церемоніальний закон. Насправді Павло говорить про заповіт у цілому, і немає поділу в словах Павла. Такий поділ - підтасовування фактів, яке ніяк не відображено в тексті.

Заповіді Ісуса Христа. Джон МакАртур прийняв догматику адвентистів не лише щодо розподілу Закону на церемоніальний та моральний, а й погляд на заповіді Ісуса Христа. Для того, щоб зрозуміти в чому така позиція, подивимося на слова Ісуса Христа: "Ви чули, що сказано давнім: не вбивай, хто ж уб'є, підлягає суду. А Я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого марно, підлягає суду; а хто скаже братові своєму: "рака", підлягає синедріону; а хто скаже: "божевільний", підлягає геєнні вогненній" (Від Матвія 5:21-22). Коментар МакАртура до цього тексту розкриває всю суть його поглядів це питання, де він каже таке: "Христос не змінював слів закону в жодному з цих місць Писання. Він швидше виправляв те, що вони «чули», тобто трактування закону рабинами" (Навчальна Біблія МакАртура). Тут МакАртур стверджує, що Христос виправляв трактування рабинів і нічого не змінював. Але в такому разі виникає питання: де сказано у Старому Завіті «хто скаже: "божевільний", підлягає геєнні вогненній»? З цього видно, що МакАртур, як і адвентисти, відкидає існування заповідей Ісуса Христа, і той факт, що Христос приніс нове вчення, яке прийшло на заміну заповідям Закону. У світлі такого ставлення дуже цікавий погляд МакАртура на наступні слова Христа: "Ви чули, що сказано давнім: не чини перелюбу. А Я кажу вам, що кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в серці своєму" (Від Матвія 5:27-28). Цей текст містить слова, яких ніколи не було в Законі, а саме слова про те, що той, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже перелюбував з нею. Тому ніяк не можна сказати, що це трактування Закону, особливо коли цим словам передує фраза «а Я говорю», де Ісус Христос чітко показує, що це Його слова, а не Закону. Тому, у МакАртура виникли проблеми з подібними словамиХриста, і з цієї причини у нього немає жодних коментарів на подібні тексти, у тому числі немає коментарів на наступний текст: "Бо знаєте ви, які ми дали вам заповіді від Господа Ісуса" (1 Фессалонікійцям 4:2). Це украй незручний текст, який прямо вказує на існування заповідей Ісуса Христа, але на який МакАртур, як і адвентисти, заплющив очі.

Таке ставлення до заповідей Христа, а точніше небажання визнати їхнє існування, приводить МакАртура до протиріччя самого себе. Щоб побачити це протиріччя, читаємо текст: "Учні Його кажуть Йому: Якщо такий обов'язок людини до жінки, то краще не одружуватися" (Від Матвія 19:10).. Дивлячись на тлумачення цього тексту Джоном МакАртуром, складається враження, що він трохи забув про своє ставлення до Христових заповідей, і говорить наступне: "Учні правильно зрозуміли суть зобов'язань, які накладає шлюб, і те, що Ісус встановлював дуже високий стандарт, дозволяючи розлучення лише в крайньому випадку" (Навчальна Біблія МакАртура). Тут МакАртур несподівано каже, що Ісус встановлював стандарт, тобто Він давав якісь постанови від Себе. Більше того, МакАртур каже, що Ісус навіть дозволяв розлучення в особливому випадку, тобто знову Христос від Себе давав дозвіл. Таке твердження ніяк не підходить до слів про те, що Христос нічого не зраджував, а лише тлумачив. І тут питання до МакАртура, і його прихильників: чи так зраджував щось Ісус Христос, чи тільки пояснював Закон? Це явне протиріччя, де з одного боку Христос нічого не змінював у питанні дотримання Закону, а з іншого боку, Він зробив Свої настанови.

Обрання та приречення. Центральним догматом Джона Макартура є вчення кальвіністів про зумовлення Богом людей для спасіння. Для таких тверджень, основним текстом Біблії зазвичай є: "Бо кого Він впізнав, тим і визначив бути подібними до образу Сина Свого, щоб Він був первородним між багатьма братами" (Послання до Римлян 8:29). Про розуміння приречення МакАртур говорить наступне: «передбачив» - Не просто вказівка ​​на всезнання Боже – що в далекій вічності Він знав, хто прийде до Христа. Тут, скоріше, йдеться про вибір тих, кого торкнеться Його любов і з ким Він установить споріднені стосунки, тобто про Його обрання (пор. Дії 2:23, де непорушне правило грецької граматики вказує на спорідненість між «визначенням»). і «передбаченням», див. пояснення до 1Пет.1, 2 і порівн. з 1:20 – це слово повинно перекладатися однаково в обох віршах). Пояснення щодо обрання о 9:10-24. «визначив» - буквально «виділив, призначив чи визначив заздалегідь». Кого Бог обирає, того Він визначає до кінцевого уподібнення Свого Сина (див. пояснення до Еф. 1:4, 5, 11)» (Навчальна Біблія МакАртура). У цьому поясненні бачимо, що МакАртур розуміє передумову та приречення, як «призначення заздалегідь» тих, хто буде врятований. Це означає, що Бог призначив наперед, хто буде спасенний, а хто ні, і ніщо не може змінити цього положення. Таке розуміння приводить його до суперечливого розуміння інших текстів Біблії, де він суперечить не лише контексту Біблії, а й самому собі. Приклад цього можна побачити у тлумаченні наступного Біблійного тексту: "Все віддано Мені Отцем Моїм, і ніхто не знає Сина, крім Батька; і Батька не знає ніхто, крім Сина, і кому Син хоче відкрити. Прийдіть до Мене всі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас" (Від Матвія 11:27 -28). МакАртур пояснює цей текст так: «У цьому місці Писання відображається перша заповідь блаженства (5:3). Зауважте, що це відкрите запрошення, адресоване всім, хто чує, сформульовано таким чином, що на це запрошення відгукнуться лише ті, хто усвідомлює свою духовну бідність і хто розчарований у спробах врятуватися за законом. Упертість людей така, що без посланого Богом духовного пробудження всі грішники відмовляються усвідомлювати всю глибину свого духовного злидня. Тому, як каже Ісус у ст. 27, наше спасіння є наслідком Божого впливу. Істина Божого обрання у ст. 27 не є несумісною з вільною пропозицією порятунку всім у ст. 28-30» (Навчальна Біблія МакАртура). У цьому тлумаченні можна побачити чітке протиріччя самому собі, де з одного боку говориться, що Бог відкрито запрошує себе всіх людей, але при цьому, для частини цих людей не дає духовного пробудження, і тому вони відмовляються усвідомити свою духовну бідність. Іншими словами, відповідальність за відмову від Божої благодаті лежить не на людині, а на Бозі. Вибраний - той, який призначений спочатку до його створення, але при цьому МакАртур каже, що це не суперечить вільній пропозиції спасіння. Але проблема в тому, що призначення і свобода поняття, які не сумісні спочатку. Тобто він каже, що з одного боку Бог призначає спасених заздалегідь, а з іншого боку є свобода вибору приймати спасіння чи ні, що цілком несумісне. Це і є спроба поєднати два протилежні поняття, що призводить ще й до суперечності контексту Біблії.

Спроба поєднати несумісні поняття наводить МакАртура до дуже незвичайного розуміння інших текстів Біблії, наприклад, тих, що стосуються покарання грішників. Щоб побачити приклад такого розуміння, читаємо наступний текст Біблії: "Так, немає волі Отця вашого Небесного, щоб загинув один із цих малих" (Від Матвія 18:14). Тепер подивимося, що говорить МакАртур щодо цього тексту: "Загинув - це слово може (а в даному контексті так воно і є) означати швидше духовну смерть, ніж вічну смерть. Але це не передбачає, що діти Божі взагалі помруть (пор. Ін. 10:28)" (Навчальна Біблія МакАртура). Тут МакАртур говорить, що слово «загинув» означає духовно мертву людину, хоча контекст цього вірша говорить про спасіння. Декілька віршів вище читаємо: "Бо Син Людський прийшов стягнути та врятувати загибле" (Від Матвія 18:11). Цей текст говорить про те, що Христос прийшов врятувати людей, які є загиблими, тобто такими, що перебувають у положенні, коли вони не можуть увійти в Царство Небесне. Тому, смерть у 14 вірші означає не духовну смерть, а вічну смерть, оскільки може духовно померти той, хто вже духовно мертвий.

Деякі висловлювання МакАртура викликають багато питань, особливо на тлі його розуміння приречення, наприклад, читаємо два тексти:

1). "І тоді спокуситься багато хто, і один одного будуть зраджувати, і зненавидять один одного "(Від Матвія 24:10). У навчальній Біблії МакАртура можна знайти таке тлумачення: "спокуситься багато Буквально, «їх змусять спіткнутися», «введуть в оману». Іншими словами, уявні віруючі відпадуть і навіть повернуться один проти одного, шокуючи своєю духовною зрадою. Відпадання таких людей від церкви буде свідчити у тому, що вони взагалі будь-коли були істинними віруючими" (Навчальна Біблія МакАртура). Тут бачимо твердження, що якщо людина була членом церкви, але відпала, значить вона ніколи не була віруючою, тобто вона виключає, що істинна віруюча людина може відпасти від церкви. Іншими словами можна сказати, що людина, яка відпала від церкви, ніколи не була врятована.

2). "Якщо ж не послухає їх, скажи церкві; а якщо й церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник і митар" (Матвій 18:17). Сенс цього тексту МакАртур бачить так: "Сенс не в тому, щоб просто покарати грішника або повністю уникати його, але щоб видалити його з спільноти церкви, як згубний вплив, і з цього часу ставитися до нього не як до брата, а як до об'єкту євангелізації" (Навчальна Біблія МакАртура). Тут бачимо, що він вважає, що людина віддалена від церковного суспільства є об'єктом євангелізації, тобто як би людиною невіруючою, яку знову закликають до покаяння. Цей момент якраз і викликає низку запитань: навіщо когось євангелізувати, якщо Бог уже визначив заздалегідь, хто буде врятований? Якщо той, хто відпав від церкви, ніколи не був віруючим і врятованим, значить він не був визначений для порятунку, тоді навіщо його євангелізувати?

У тлумаченні цих двох текстів МакАртур суперечить сам собі, де з одного боку принцип, якщо відпав від церкви, значить ніколи не був врятований і зумовленим Богом, а з іншого боку, його потрібно євангелізувати, але незрозуміло навіщо, оскільки вчення про приречення показує, що такій людині вже нічого не допоможе.

Цікаво, що вчення приречення одних людей для порятунку, інших для смерті, немає від кальвіністів, але було давно сформовано Ісламі. По суті вчення про визначення відповідає словам Корану, де сказані такі слова:

- «Ми створили для Геєнни багато джинів та людей. Вони мають серця, які не розуміють, і очі, які не бачать, і вуха, які не чують. Вони подібні до худоби, але є ще більш заблудлими. Саме вони є безтурботними невігласами» (Коран 7:179);

- «...Так Аллах вводить в оману, кого забажає, і веде прямою дорогою, кого забажає» (Коран 74:31).

Вчення про зумовлення дуже відповідає Корану, тому що виходить, що Бог частину людей визначив для спасіння, а значить інших людей спочатку визначив для вічної смерті, що призводить до думки, що вони були спочатку створені для цього. Тому можна сказати, що це не лише кальвіністське вчення, а й мусульманське, яке з'явилося раніше, ніж кальвінізм.

Насправді, в 8-му розділі Послання до Римлян сказано не про зумовлення від початку створення світу деяких людей для спасіння, чого немає в тексті, але йдеться про гідність і надію християн, і що Бог визначив християн бути подібними до образу Сина Свого, про чим читаємо в тексті ще раз: "Бо кого Він впізнав, тим і визначив бути подібними до образу Сина Свого, щоб Він був первородним між багатьма братами. А кого Він визначив, тих і покликав, а кого покликав, тих і виправдав; до Римлян 8:29-30). З тексту бачимо, що Бог зробив приречення, бути подібними до образу Христа, тим людям, яких Він навчився. Слово «передбачити», згідно тлумачним словникамУшакова та Єфремової, має значення «знати заздалегідь». Тобто Бог визначив тих, про кого Він заздалегідь знав, що вони відгукнуться на Його заклик. Інакше кажучи, початковим йде знання Богом майбутнього наперед, і лише потім приречення вже врятованих людей, щоб вони були подібні до образу Христа. МакАртур навпаки говорить: «тут, швидше, йдеться про вибір тих, кого торкнеться Його любов». Ще раз наголосимо, що мова йдепро приречення «бути подібними до образу Христа» для вже врятованих християн, а не приречення для порятунку деякої кількості людей. Цей текст Біблії взагалі не говорить про врятованих і не врятованих людей, і приречення на смерть будь-кого, всього цього немає в тексті. Сам текст чітко наголошує на відношенні Бога до людей, які відгукнулися на Його заклик, і описує честь для врятованої людини. Джон МакАртур, як і кальвіністи, не побачив мети приречення, і що являє собою група зумовлених людей.

Прощення. Велика кількість суперечливих висловлювань Джона МакАртура призвела його до природного результату - суперечливого розуміння прощення гріхів та спасіння. Щоб побачити, що ж думає МакАртур про прощення, подивимося на наступний текст Біблії, де Христос говорить про прощення таке: "А якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших" (Від Матвія 6:15). Подивимося, яке розуміння цього тексту у МакАртура: «Тут не передбачається, що Бог залишить без виправдання тих, хто вже отримав прощення, яке Він дає всім віруючим. Прощення як постійне та повне звільнення від провини та негативних наслідківгріха належить усім, хто у Христі (пор. Ів. 5:24; Рим. 8:1; Еф. 1:7). Крім того, Писання говорить нам, що Бог карає тих, хто не слухається Його (Євр. 12:5-7). Віруючі повинні сповідувати свої гріхи, щоб щодня очищатися від гріха (1Ів. 1:9). Цей вид прощення є простим очищенням від мирського розбещення гріхом; він не повторює те очищення від гріха, яке дається нам із виправданням. Воно можна порівняти з обмиванням ніг замість прийняття ванни (пор. Ів. 13:10). У такому прощенні Бог відмовляє тим християнам, які не прощають інших» (Навчальна Біблія МакАртура). Маючи не Біблійну позицію про приречення, МакАртур природним чином потрапляє в пастку, коли йдеться про прощення і непрощення. Адже складно поєднати приречення з непрощенням уже віруючих людей, і тому МакАртур зробив, по суті, твердження, що не прощена Богом людина має спасіння. Таке твердження прямо суперечить контексту Біблії, тому що в Біблії прощення та викуплення є невід'ємними один від одного, наприклад читаємо: "У якому ми маємо викуплення Його кров'ю та прощення гріхів" (Послання до Колосян 1:14). Якщо ж Бог людині не простить гріх, то Макартур каже, що грішник може увійти в Царство Боже, але на це Апостол Петро ставить Джону МакАртуру запитання: "І якщо праведник ледве рятується, то безбожний і грішний де з'явиться?" (1 Петра 4:18). Звичайно ж МакАртур вже дав свою відповідь на це питання, але тільки він не відповідає Біблійному вченню, тому що згідно з Біблією, ніщо нечисте не увійде до Царства Божого, про що написано: "І не ввійде в нього ніщо нечисте і ніхто відданий гидоті та брехні, а тільки ті, що написані у Агнця в книзі життя" (Об'явлення 21:27). Людина, якій не проститься гріх, є нечистою і грішною, і такі люди не можуть бути в Царстві Божому, як би не хотів цього МакАртур.

Висновок. Незважаючи на те, що Навчальна Біблія МакАртура містить багато корисної інформації, її догматична частина періодично є суперечливою і не відповідає Біблійному тексту. Джон МакАртур, будучи позаконфесійним пастором церкви, зробив синтез різних навчань із різних християнських конфесій, що знайшло своє відображення в його коментарях до Біблії. Тому, Навчальна Біблія МакАртура є специфічною та суперечливою збіркою тлумачень Біблії.

Назва

Назва четвертого Євангелія відповідає зразку інших євангелій. Воно було названо спочатку «Згідно з Іваном», а слово «Євангеліє», як і в інших книгах, було додано пізніше.

Хоча в Євангелії немає імені автора, рання церква рішуче і одноголосно називає автором Апостола Івана. Батько ранньої церкви Іриней (бл. 130-200 р. по Р.Х.) був учнем Полікарпа (бл. 70-160 р. по Р.Х.), який був учнем Апостола Іоанна. Іриней стверджував, ґрунтуючись на авторитеті Полікарпа, що Іван написав Євангеліє у похилому віці, коли жив у Ефесі, в Малій Азії («Проти єресей», 2.22.5; 3.1.1). Усі отці церкви після Іринея вважали Івана автором цієї євангелії. Климент Олександрійський (бл. 150-215 р. за Р.Х.) писав, що Іван, який знав факти, викладені в інших Євангеліях, і рухомий Духом Святим, склав «святе Євангелія» (див. Євсевій, Історія церкви, 6.14.7 ).

Істотні відмінні риси Євангелія підтверджують передання ранньої церкви. У той час як синоптичні Євангелія (Матфея, Марка, Луки) приблизно 20 разів (включаючи аналогії) називають Апостола Іоанна на ім'я, в Євангелії від Іоанна він не згадується прямо. Навпаки, автор вважає за краще називати себе учнем, «якого любив Ісус» (13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20). Відсутність будь-якої прямої згадки імені Івана є примітною, коли розглядається важлива роль, яку відігравали в Євангелії інші названі учні. Однак повторення визначення себе учнем, «якого любив Ісус», тобто навмисне небажання Івана називати своє ім'я, відображає його скромність і показує його ставлення до свого Господа Ісуса. У згадці його імені не було потреби, оскільки його початкові читачі знали виразно, що він був автором Євангелія. Також, аналізуючи головним чином матеріал у 20-му, 21-му розділах, за допомогою методу виключення ми приходимо до висновку, що цей учень, «якого любив Ісус», є Апостолом Іваном (наприклад, 21:24; пор. 21:2) . Оскільки автор Євангелія точний у згадці про імена інших персонажів у книзі, то, якби автором був хтось інший, а не апостол Іоанн, він не опустив би імені Іоанна.

Анонімність Євангелія сильно підкріплює аргументи на користь авторства Івана, тому що написати Євангеліє, що так значно відрізняється за формою і змістом від інших Євангелій і отримало одностайне схвалення ранньої церкви, могла тільки людина з добре відомим і видатним авторитетом апостола. І навпаки, апокрифічні євангелії, які писалися з середини другого століття і хибно приписувалися апостолам чи іншим відомим особам, що близько спілкувалися з Ісусом, були, однак, з загального схвалення, відкинуті церквою.

Іоанн і Яків, його старший брат (Дії 12:2), були відомі як «сини Зеведеєві» (Мт. 10:2-4), а Ісус назвав їх «грономові сини» (Мк. 3:17). Іван був апостолом (Лк. 6:12‑16) і одним із трьох найближчих друзів Ісуса (разом з Петром та Яковом – пор. Мт. 17:1; 26:37), а також свідком та учасником раннього служіння Ісуса (1Ін. 1:1-4). Після Вознесіння Христа Іван став «стовпом» церкви в Єрусалимі (Гал. 2:9). Він ніс служіння з Петром (Дії 3:1; 4:13; 8:14) до тих пір, поки не пішов до Ефесу (переказ каже, що це було до руйнування Єрусалиму), де він написав своє Євангеліє і звідки римляни заслали його на Патмос (Об. 1:9). Крім Євангелія, яке носить його ім'я, Іван також написав три послання та книгу Одкровення (Об'явл. 1:1).

Так як праці деяких отців церкви вказують на те, що Іван активно писав у похилому віці і що він уже був знайомий із синоптичними Євангеліями, багато хто датує це Євангеліє часом невдовзі після їх написання, але до часу написання Іоанном послань і Одкровення. Іван написав своє Євангеліє бл. 80-90 р. за Р.Х., приблизно через 50 років після того, як він був свідком земного служіння Ісуса.

Історичний фон та передумови написання

Стратегічно важливим фактом для розуміння передумов написання Євангелія від Іоанна навколишньому становищує те, що, за переказами, Іван знав синоптичні євангелії. Очевидно, він написав своє Єванглії для того, щоб зробити особливий внесок у письмову згадку про життя Господа («духовне Євангеліє») і, частково, доповнити розповіді Матвія, Марка та Луки.

Характерні особливості Євангелія підтверджують цю мету:

1. Іван надав велику кількість унікального матеріалу, не записаного в інших євангеліях.

2. Часто він повідомляє відомості, які допомагають краще зрозуміти події, описані в синоптичних євангеліях. Наприклад, хоча в них розповідь починається зі служіння Ісуса в Галілеї, вони припускають, що й до цього Ісус мав служіння (наприклад, Мф. 4:12; Мк. 1:14). Іоанн дає відповідь описом попереднього служіння Ісуса в Юдеї (гл. 3) і Самарії (гл. 4). У Мк. 6:45 після насичення 5 тисяч Ісус спонукав своїх учнів переправитися до Віфсаїди через Галілейське море. Іоан записав причину. Люди були готові зробити Ісуса царем через те, що Він чудовим чиномпомножив їжу, і Він ухилявся від їхніх лукавих зусиль (6:26).

3. Євангеліє від Іоанна - найбільш богословське з Євангелій, що містить, наприклад, глибокий теологічний пролог (1:1-18), більше повчального матеріалу та бесід, ніж оповідального матеріалу (наприклад, 3:13-17), і найбільший обсяг навчання про Духа Святого (наприклад, 14:16, 17, 26; 16:7‑14). Хоча Іван був знайомий із синоптичними Євангеліями і надав своєму Євангелію їхньої форми, у дусі він був незалежний від їхньої інформації. Швидше під час складання цієї євангелії він під керівництвом Святого Духа використовував свої власні спогади як очевидця (1:14; 19:35; 21:24).

Євангеліє від Іоанна – єдине Євангеліє з чотирьох, яке містить певне твердження про мету автора при написанні (20:30, 31). Він стверджує, що «це написано, щоб ви повірили, що Ісус є Христос, Син Божий, і, віруючи, мали життя в Його ім'я» (20:31). Таким чином, основна мета двояка: євангелістська та апологетична. Той факт, що слово «вірувати» зустрічається в цій євангелії приблизно 100 разів (синоптичні євангелії використовують це слово менше, ніж наполовину), підтверджує євангелістську мету. Іоанн написав своє Євангеліє для того, щоб надати своїм читачам підстави для спасіння віри і, в результаті, запевнити, що вони отримають Божий дар вічного життя (1:12).

Апологетична ціль тісно пов'язана з євангелістською метою. Іоанн написав для того, щоб переконати своїх читачів у справжності Ісуса як втіленого Боголюдини, Чиї Божа та людська природи були пов'язані досконалим чином в одній Особі і Хто був передбачуваним Христом («Месією») та Спасителем усього світу (наприклад, 1:41; 3) :16; 4:25, 26; 8:58). Все Євангеліє він будує навколо 8 «чудес» або доказів, які засвідчують істинну Особу Ісуса, яка веде до віри. Перша половина його праці зосереджується навколо семи надприродних знамень, обраних для того, щоб відкрити Особу Христа і пробудити віру: 1) втілення води у вино (2:1-11); 2) зцілення сина царедворця (4:46-54); 3) лікування паралізованого (5:1-18); 4) насичення безлічі народу (6:1-15); 5) ходіння по воді (6:16-21); 6) лікування сліпого (9:1-41); 7) воскресіння з мертвих Лазаря (11:1-57); 8) чудовий улов риби (21:6-11) після Воскресіння Христа.

Відповідно до євангелістських та апологетичних цілей Євангелія від Івана, всеосяжна сутність Євангелія знаходиться о 20:31 - «Ісус є Христос, Син Божий». Тому книга зосереджена на Особі та праці Христа. Три переважаючі слова («чудеса», «вірувати» і «життя») о 20:30, 31 постійно отримують нову виразність по всьому Євангелію, щоб посилити тему спасіння в Ньому, яка спочатку викладена в пролозі (1:1-18; порівн. 1Ін.1:1‑4) і потім різними способамизнову відображається у всьому Євангелії (наприклад, 6:35, 48; 8:12; 10:7, 9, 11‑14; 11:25; 14:6; 17:3). До того ж, Іван дає опис того, як люди відгукувалися на Ісуса Христа і спасіння, яке Він запропонував. У результаті можна сказати, що Євангеліє зосереджується: 1) на Ісусі як на Слові, Месії та Сині Божому; 2) на Том, Хто дає людству дар спасіння; 3) на людях, які приймають чи відкидають пропозицію.

У Іоанна також представлені порівняльні підтеми, які посилюють його основну думку. Він застосовує протиставлення (життя і смерть, світло і темрява, любов і ненависть, згори і внизу), щоб передати життєво важливу інформацію про Особу і діяння Христа і про необхідність вірити в Нього (наприклад, 1:4, 5, 12, 13); 3:16-21; 12:44-46; 15:17-20).

Тут також є 7 виразних тверджень «Я є», які визначають Ісуса як Бога і Месію (6:35; 8:12; 10:7, 9, 11, 14; 11:25; 14:6; 15:1, 5 ).

Проблеми тлумачення

Оскільки Іван виклав свою розповідь у простій і зрозумілій манері, є небезпека недооцінювати глибину цієї євангелії. Оскільки Євангеліє від Іоанна – «святе» Євангелія (див. Автор і час написання), воно передає глибокі істини. Для того, щоб відкрити величезні багатства духовних скарбів, які апостол під проводом Святого Духа (14:26; 16:13) з любов'ю залишив у своєму Євангелії, читач повинен молитовно і ретельно досліджувати книгу.

Хронологічний розрахунок в Євангелії від Іоанна і в синоптичних Євангеліях становить труднощі, особливо щодо часу Останньої Вечері (13:2). У той час, як синоптичні Євангелія зображують учнів і Господа на Останній Вечері, що їли пасху в четвер увечері (14-го Нісана), і Ісуса, розп'ятого в п'ятницю, Євангеліє від Іоанна стверджує, що юдеї не ввійшли в преторію, «щоб не осквернитися , але щоб можна було їсти пасху» (18:28). Отже, учні їли паску у четвер увечері, а юдеї не їли. І справді, Іоанн (19:14) стверджує, що страждання і розп'яття Ісуса відбулися в день підготовки до Великодня, а не після того, як пасху їли, так що, постраждавши і розп'ятий у п'ятницю, фактично Христос віддав Своє життя в той самий час, коли приносили в жертву пасхальне ягня (19:14). Постає питання: чому учні їли паску у четвер?

Відповідь полягає в тому, що юдеї по-різному відраховували початок та закінчення дня. З Йосипа Флавія, Мішни та інших давньоєврейських джерел відомо, що юдеї у північній Палестині вважали дні від сходу до сходу. Ця область включала Галілею, де виросли Ісус та всі учні, за винятком Юди. Очевидно більшість фарисеїв, якщо не всі, користувалися цією системою обчислення. Але юдеї в південній частині, центром якої був Єрусалим, підраховували дні від заходу сонця до заходу сонця. Оскільки всі священики обов'язково жили в Єрусалимі або біля нього, як і більшість саддукеїв, вони йшли за південною системою.

Безперечно, таке відхилення іноді викликало непорозуміння, але воно мало також практичні переваги. Наприклад, під час Великодня воно давало можливість законно відзначати свято два дні поспіль, тим самим дозволяючи приносити жертви у храмі загалом протягом не двох, а чотирьох годин. Такий поділ днів, можливо, також мав на меті послабити як регіональні, так і релігійні розбіжності між двома групами.

Тому легко пояснюються здаються невідповідності в євангельських оповіданнях. Будучи галілеянами, Ісус та учні вважали, що день Великодня розпочався після сходу сонця у четвер, а закінчився при сході сонця у п'ятницю. Іудейські вожді, які заарештували і судили Христа, будучи в основному священиками і саддукеями, вважали, що день Великодня почнеться в четвер на заході сонця і закінчиться в п'ятницю під час заходу сонця. Через таку різницю, визначену суверенною Божою постановою, Ісус міг законно святкувати з учнями останню пасхальну вечерю і все ж таки віддати Своє життя і бути принесеним у жертву в день Великодня.

І знову можна бачити, як Бог суверенно і чудово піклується про точне виконання Свого плану викуплення. Ісус був Ким завгодно, тільки не жертвою підступних задумів людей, і ще менше - сліпого випадку. Кожне вимовлене ним слово і кожну чинну ним прямували і надійно захищалися Богом. Навіть слова та вчинки інших проти Нього контролювалися Богом. наприклад, 11:49‑52; 19:11.

План

I. Втілення Божого Сина (1:1-18)

А. Його споконвічне існування (1:1, 2)
Б. Його діяння до втілення (1:3-5)
В. Його Предтеча (1:6-8)
Г. Його відкидання (1:9-11)
Д. Його прийняття (1:12, 13)
Є. Його Божа природа (1:14-18)

ІІ. Свідчення про Ісуса як про Сина Божого (1:19–4:54)

А. Свідчення Іоанна Хрестителя (1:19-34)

1. Релігійним вождям (1:19-28)
2. При хрещенні Христа (1:29-34)

Б. Свідчення учням Івана (1:35-51)

1. Андрію та Петру (1:35-42)
2. Пилипу та Натанаїлу (1:43‑51)

В. Свідчення в Галілеї (2:1-12)

1. Перше диво: перетворення води на вино (2:1-10)
2. Віра учнів (2:11, 12)

Г. Свідчення в Юдеї (2:13–3:36)

1. Очищення храму (2:13-25)
2. Виклад вчення Никодиму (3:1-21)
3. Проповідь Іоанна Хрестителя (3:22‑36)

Д. Свідчення в Самарії (4:1-42)

1. Свідчення самарянці (4:1-26)
2. Свідоцтво учням (4:27-38)
3. Свідоцтво жителям Самарії (4:39-42)

Є. Свідчення в Галілеї (4:43-54)

1. Прийняття мешканцями Галілеї (4:43‑45)
2. Друге диво: зцілення сина царедворця (4:46-54)

ІІІ. Проти Ісуса як Сина Божого (5:1–12:50)

А. Проти свята в Єрусалимі (5:1‑47)

1. Третє диво: зцілення паралізованого (5:1-9)
2. Відкидання юдеїв (5:10‑47)

Б. Проти під час Великодня (6:1-71)

1. Четверте диво: насичення 5 тисяч (6:1-14)
2. П'яте диво: ходіння по воді (6:15-21)
3. Вчення про Хліб Життя (6:22‑71)

В. Проти свята кучок (7:1–10:21)

1. Ворожість (7:1–8:59)
2. Шосте диво (9:1–10:21)

Г. Опір на святі оновлення (10:22‑42)
Д. Опір у Віфанії (11:1–12:11)

1. Сьоме диво: воскресіння Лазаря (11:1-44)
2. Фарисеї задумують убити Христа (11:45-57)
3. Марія помазує Христа (12:1-11)

Є. Проти Єрусалиму (12:12‑50)

1. Урочистий вхід (12:12-22)
2. Міркування про віру та відкидання (12:23‑50)

IV. Підготовка учнів Сина Божого (13:1–17:26)

А. У світлиці (13:1–14:31)

1. Умивання ніг (13:1-20)
2. Повідомлення про зраду (13:21‑30)
3. Міркування про звільнення Христа (13:31–14:31)

Б. Дорогою до саду (15:1–17:26)

1. Настанова учнів (15:1–16:33)
2. Клопотання перед Батьком (17:1-26)

V. Страта Сина Божого (18:1–19:37)

А. Відкидання Христа (18:1–19:16)

1. Його арешт (18:1-11)
2. Суди над Христом (18:12–19:16)

Б. Розп'яття Христа (19:17-37)

VI. Воскресіння Сина Божого (19:38–21:23)

А. Поховання Христа (19:38-42)
Б. Воскресіння Христа (20:1-10)
В. Об'явлення Христа (20:11–21:23)

1. Марії Магдалині (20:11-18)
2. Учням без присутності Хоми (20:19-25)
3. Учням у присутності Хоми (20:26‑29)
4. Заява про мету євангелії (20:31, 32)
5. Учням (21:1-14)
6. Петру (21:15-23)

VII. Висновок (21:24, 25)

Доктор богослов'я Джон Макартур відомий своєю дивовижною відданістю Святого Письма. Пастирство та проповідь є його головним покликанням. Протягом 40 років, Джон Макартур є пастором-учителем у церкві «Благодать» у Лос Анджелес, Каліфорнія, в якій щонеділі збираються близько 9 тис. осіб.
Протягом свого служіння він проповідував тисячі проповідей. Служіння «Grace to You» ("Благодать вам"), президентом якого він є, поширило понад 12 мільйонів аудіо касет та дисків з його проповідями. Проповіді Джона звучать щодня більш ніж на 1300 радіостанцій, досягаючи багато країн. Ці проповіді змінили мільйони життів, відкриваючи багатство дієвого Слова Божого.
Десятки книг, написаних Джоном Макартуром, видаються в багатьох країнах. Найбільш відомі з тих, що були видані російською мовою: «Благовіщення Христове», «Наша достатність у Христі», «Відмираюча совість», «Як зустрічати ворога» та ін. перевищивши у поширенні понад мільйон копій.
Джон Макартур також є президентом семінарії та коледжу (The Master"s College and The Master's Seminary). У нього та його дружини Патриції четверо дітей та 14 онуків.

1:1‑18 Ці вірші становлять пролог. Він знайомить з багатьма з основних тем, які Іван розглядатиме, особливо з головною з них, що «Ісус є Христос, Син Божий» (ст. 12-14, 18; пор. 20:31). Тут можна знайти багато ключових слів, які повторюються по всій євангелії (наприклад, життя, світло, свідчення, слава). Наступний зміст євангелії розвиває тему прологу про те, як Вічне Слово Бога, Ісус - Месія і Син Божий, стало тілом і служило серед людей для того, щоб спаслися всі, хто повірить у Нього. Незважаючи на те, що пролог написаний Іоанном найпростішою в Новому Завіті мовою, у ньому передаються найглибші істини. У пролозі представлені шість основних істин про Христа як про Сина Божого: 1) вічний Христос (ст. 1-3); 2) втілений Христос (ст. 4, 5); 3) предтеча Христа (ст. 6-8); 4) невизнаний Христос (ст. 9-11); 5) всемогутній Христос (ст. 12, 13) та 6) славний Христос (ст. 14-18).

1:1 На початкуНа відміну від 1Ін. 1:1, де Іван ужив подібну фразу («від початку»), щоб повідомити про відправну точку служіння Ісуса і проповідь Євангелія, тут ця фраза проводить паралель з Бут. 1:1, де використано той самий вираз. Іоанн застосував це словосполучення в абсолютному значенні, щоб згадати про початок існування матеріального всесвіту в часі та просторі. булоДієслово висуває першому плані споконвічне існування Слова, тобто. Ісус Христос. На початок існування всесвіту завжди існувала Друга Особа Трійці, тобто. Він був завжди (пор. 8:58). Це слово використовується на противагу дієслову «початок» у ст. 3, що означає початок у часі. Іоанн не включив родовід, який є у Матвія і Луки, тому що він відображає тему, що Ісус Христос – вічний Бог, Друга Особа Трійці. Тоді як з погляду Його людської природи в Нього була властива людині генеалогія, з погляду Його Божої природи в Нього не було генеалогії. Слово Іван запозичив термін «Слово» не тільки з термінології Старого Завіту, але також з грецької філософії, в якій вираз був по суті безособовим, що означає наділену розумом першопричину «божественного розуму», «інтелекту» або навіть «мудрості». Однак Іван наповнив термін виключно старозавітним і християнським змістом (наприклад, Бут. 1:3, де Слово Боже створило світ; Пс. 32:6; 106:20; Пр. 8:27, де Слово Боже - Його могутнє самовираження у творінні, мудрості, одкровенні та спасінні) і зробив його посиланням на Особистість, тобто. Ісус Христос. Тому грецька філософія перестав бути виняткової основою думки Іоанна. Зі стратегічної точки зору, термін «Слово» служить словом-мостом для досягнення не тільки юдеїв, а й нерятованих греків. Іоанн вибрав це поняття, тому що воно було знайоме як юдеям, так і грекам . і Слово було у БогаСлово, будучи Другою Особою Трійці, всю вічність перебувало у близькому спілкуванні з Богом Батьком. Однак, незважаючи на те, що Слово разом з Отцем володіло пишністю небес і вічністю (Іс. 6:1‑13; пор. 12:41; 17:5), воно охоче залишило славу неба, приймаючи образ людини, і було піддане хресної смерті (див. пояснення Флп. 2:6‑8). було БогУ грецькому конструкція підкреслює, що Слово мало всієї сутності чи атрибутами Бога, тобто. Ісус Месія повністю був Богом (пор. Кл. 2:9). Навіть за Свого втілення, коли Він принижував Себе, Він не перестав бути Богом, але, прийнявши справжню людську природу – тіло, – Він добровільно відмовився від самостійного прояву Божих властивостей.

1:3 Все через Нього почало бутиІсус Христос був Представником Бога Отця, який брав участь у створенні всього у Всесвіті (Кол. 1:16, 17; Євр. 1:2).

1:4, 5 життя... світло... темряваІван знайомить читачів із протилежними темами, які зустрічаються у всьому Євангелії. «Життя» і «світло» - це якості Слова, властиві не тільки Богові (5:26), але також тим людям, які відгукуються на проповідь Євангелії про Ісуса Христа (8:12; 9:5; 10:28; 11: 25; 14:6). У Євангелії від Івана слово «життя» вживається близько 36 разів – набагато більше, ніж у будь-якій іншій книзі Нового Завіту. У широкому значенні воно говорить не тільки про фізичне (тимчасове) життя, яке дав Син створеному світу під час Своєї участі в цьому творінні (ст. 3), але головним чином про духовне (вічне) життя, передане як дар через віру в Нього. 3:15; 17:3; Еф. 2:5). «Світло» та «темрява» - звичні символи у Писанні. В інтелектуальному відношенні «світло» відноситься до біблійної істини, а «темрява» означає оману або обман (пор. Пс. 118:105; Пр. 6:23). У моральному відношенні «світло» відноситься до святості чи чистоти (1Ів. 1:5), тоді як «темрява» говорить про гріх або провину (3:19; 12:35, 46; Рим. 13:11-14; 1Фес. 5:4-7; 1Ін. 1:6; 2:8-11). Стосовно сатани, який нині править духовно темним світом, як «князь, що панує в повітрі», сприяючи духовній темряві та бунту проти Бога (Еф. 2:2), і його бісівському воїнству (1Ін. 5:19) « темрява» має особливе значення. Із 17 випадків появи висловлювання «темрява» в Новому Завіті, Іван вживає його 14 разів (8 - в Євангелії, і 6 - в 1-му Посланні), роблячи його майже виключно Івановим словом. Стосовно Ісуса Христа, Слова, вирази «життя» та «світло» мають також своє особливе значення (ст. 9; 9:5; 1Ін. 1: 5-7; 5:12, 20).

1:5 не оголосилаЗначення цього слова краще передати як «не здолала». Темрява не в змозі перемогти чи підкорити світло. Точно так, як одна свічка може перемогти морок, що заповнив кімнату, Особа і справи Сина (Його смерть на хресті; пор. 19:11а) перемагають сили темряви.

1:6 посланий від БогаЯк передвісник Ісуса, Іван повинен був свідчити про Нього як про Месію і Сина Божого. Зі служінням Івана закінчилися «400 років мовчання» між завершенням Старого Завіту і початком новозавітного періоду, коли Бог не давав Свого одкровення. ІоаннУ цьому Євангелії ім'я «Іоан» завжди належить до Івана Хрестителя, а не до Апостола Івана. На відміну від інших євангелій, де для його ототожнення використовується додатковий опис (Мт. 3:1; Мк. 1:4; Лк. 7:20), автор цієї євангелії називає його просто «Іван» без слова «Хреститель». Більше того апостол Іоанн (або син Зеведеїв) ніде в Євангелії не назвав себе прямо на ім'я, хоча він і був одним із трьох найближчих друзів Ісуса (Мт. 17:1). Таке мовчання рішуче доводить, що написав це Євангеліє апостол Іоанн і що його читачі добре знали, що він склав Євангеліє, що носить його ім'я. Для більш детальної інформаціїпро Івана Хрестителя порівн. Мт. 3:1-6; Мк. 1:2-6; Лк. 1:5-25; 57-80.

1:7 свідчення... свідчитиУ цьому Євангелії приділяється особлива увага словам «свідчення» або «свідчити», що відображають мову залу судового засідання Старого Завіту, де істинність справи мала бути затверджена на основі численних свідчень (8:17, 18; порівн. Втор. 17:6; 19: 15). Про Ісуса як про Месію і Сина Божого свідчив не тільки Іван Хреститель (ст. 19-34; 3:27-30; 5:35), але були також інші свідки: 1) самарянка (4:29); 2) справи Ісуса (10:25); 3) Батько (5:32-37); 4) Старий Завіт (5:39, 40); 5) народ (12:17) та 6) Дух Святий (15:26, 27). щоб всі повірили через ньогоСлово «його» стосується не Христа, а Івана як посередника, який свідчив про Христа. Метою його свідчення було викликати віру в Ісуса Христа як Спасителя світу.

1:8 Він не був світлоКоли Іван Хреститель був суб'єктом віри, Ісус Христос є об'єктом віри. І хоча особистість і служіння Івана були життєво важливими (Мф. 11:11), він був лише предтечею, що сповіщає про прихід Месії. Через багато років після служіння і смерті Івана багато людей так і не змогли зрозуміти підпорядковану роль Івана стосовно Ісуса (Дії 19:1-3).

1:9 Світло істинне... того, хто приходить у світПереважний переклад надано у виносці на полях. Слова «приходить у світ» було б граматично правильніше віднести до слова «Світло», а не «будь-якої людини» і, таким чином, перекласти «справжнє Світло, що приходить у світ, просвічує всяку людину». Це висуває на перший план втілення Ісуса Христа (ст. 14; 3:16). просвітлює всяку людинуКожній людині суверенною Божою владою дається достатньо світла, щоб відповідати. Через загальне одкровення у творінні та совісті Бог впровадив Своє знання у людину. Однак спільне одкровення не чинить спасіння, а або призводить до досконалого світла Ісуса Христа, або приносить осуд тим, хто відкидає таке «світло» (див. пояснення до Рим. 1:19, 20; 2:12‑16). З приходом Ісуса Христа здійснилося і втілилося світло, яке Бог помістив усередині людського серця. мирОсновний зміст цього слова в грецькому, що означає прикрасу, пояснюється словом «зовнішній» (1Пет. 3:3). У той час як у Новому Завіті цей вираз застосовується загалом 185 разів, Іван виявив особливу любов до цього слова, використовуючи його 78 разів у своєму Євангелії, 24 рази у посланнях і 3 рази в Одкровенні. Іоанн дає кілька відтінків його значення: 1) створений фізичний всесвіт (ст. 9; порівн. ст. 3; 21:24, 25); 2) людство взагалі (3:16; 6:32, 51; 12:19) та 3) невидимий духовний світзла, що знаходиться у владі сатани, і все, що він пропонує, ворогуючи проти Бога, Його Слова та Його народу (3:19; 4:42; 7:7; 14:17, 22, 27, 30; 15:18, 19; 16:8, 20, 33; 17:6, 9, 14; пор.1Кор.1:21;2Кор.4:4;2Пет.1:4;1Ін.5:19). Останнє поняття є суттєво новим призначенням, яке цей термін набуває у Новому Завіті та яке переважає у Іоанна. Таким чином, у більшості випадків Іоанн використовує це слово з певним негативним відтінком.

1:11 до Своїх...Перше вираження «до Своїх», найімовірніше, відноситься до людства в цілому, а друге – до юдейського народу. Як Творцеві, світ належить Слову як власність, але через духовну сліпоту світ навіть не впізнав Його (пор. також ст. 10). Іоанн ужив друге слово «Свої» у вужчому значенні, щоб сказати про фізичне походження Ісуса, про юдеїв. Незважаючи на те, що вони мали Писання, яке свідчило про Його Особу і прихід, вони все ж не прийняли Його (Іс. 65:2, 3; Єр. 7:25). У Євангелії від Івана приділяється особлива увага темі відкидання юдеями обіцяного ним Месії (12:37‑41).

1:12, 13 Ці вірші протиставляються віршам 10, 11. Іван пом'якшує загальне відкидання Месії, наголошуючи на наявності віруючого залишку. Тут попередньо проглядається ця книга, тому що в ній перші 12 розділів наголошують на відкидання Христа, а гол. 13-21 зосереджені на віруючому залишку, який прийняв Його.

1:12 Які прийняли Його, віруючим в Ім'я ЙогоДруга фраза пояснює першу. Прийняти Його – Слово Боже – означає визнати Його твердження, повірити в Нього і, таким чином, бути відданим Йому. давЦе слово наголошує, що до участі в дарі спасіння залучена благодать Божа (пор. Еф. 2:8-10). владаТі, хто приймає Ісуса – Слово – отримують повну владу претендувати на високе звання «дітей Божих». ім'я ЙогоВираз означає природу Самої Особи. Пояснення до 14:13, 14.

1:13 від БогаБожа сторона спасіння: зрештою, спасіння дається з Божої волі, а не з волі людини (пор. 3:6‑8; Тит. 3:5; 1Ін. 2:29).

1:14 Слово стало тіломОскільки Христос, будучи Богом, не був вічний і нестворений (див. пояснення до ст. 1), слово «стало» підкреслює прийняття Христом тіла людини (пор. Євр. 1:1‑3; 2:14‑18). Безсумнівно, з усіх фактів цей - найважчий розуміння, оскільки свідчить, що Нескінченність стала кінцевою, Вічність була підпорядкована часу; Невидимий став Бачим; Надприродна Особа перетворила Себе на природну. Проте за втіленні Слово не перестало бути Богом, але стало Богом у людській плоті, тобто. колишнім Богом, але в людській подобі (1Тим. 3:16). мешкалоФраза означає "ставити скинію" або "жити в наметі". Цей вислів нагадує про старозавітну скинію, де Бог спілкувався з Ізраїлем до того, як було збудовано храм (Вих. 25:8). Вона називалася «скинією зборів» (Вих. 33:7), або «скинією свідчення» (в Септуагінті), де «говорив Господь з Мойсеєм віч-на-віч, як би говорив хто з другом своїм» (Вих. 33:11). Під час Нового Завіту Бог вважав за краще жити серед Свого народу виключно особистим шляхом, ставши людиною. У Старому Завіті ми читаємо, що коли скинія була завершена, хмара Божої присутності (або шехіна) наповнила всю споруду (Вих. 40:34; пор. 3Цар. 8:10). Коли Слово стало тілом, у Ньому втілилася славна присутність Бога (пор. Кл. 2:9). ми бачили славу ЙогоНезважаючи на те, що Його Божа сутність була прихована в людській плоті, євангелії мають свідчення Його Божої величі. Учні бачили сяйво Його слави на горі Преображення (Мт. 17:1-8). Однак згадка про славу Христа була не тільки видимою, а й духовною. Вони бачили в ньому прояви атрибутів або характерних ознакБога (милосердя, великодушність, людинолюбство, мудрість, істина і т.д.; пор. Вих. 33:18-23). славу, як... від ОтцяІсус, будучи Богом, виявив таку ж досконалу славу, як Отець. Вони є одним цілим за своєю природою (пор. 5:17‑30; 8:19; 10:30). єдинородногоВислів «однорідний» неточно перекладає слово грецької мови. Воно не тотожне терміну, що означає «виробляти світ», а, навпаки, має значення «єдиний коханий». Тому воно відображає ідею чиєїсь винятковості, унікальності і свідчить про те, що хтось любимо як ніхто інший. Цим словом Іван підкреслив особливий характер взаємини між Батьком і Сином у Бозі (пор. 3:16, 18; 1Ін. 4:9). Воно має додаткове значення скоріше не походження, а унікального визначного положення; наприклад, це слово було використане щодо Ісаака (Євр. 11:17), який був другим сином Авраама (першим був Ізмаїл; порівн. Бут. 16:15 з Бут. 21:2, 3). повне благодаті та істиниЙмовірно, Іван мав на увазі Вих. 33, 34. Там Мойсей попросив Бога показати йому Свою славу. Господь відповів Мойсеєві, що Він проведе перед ним усю Свою «славу», і потім, проходячи, Бог проголосив: «Господь... людинолюбний і милосердний, довготерпеливий і багатомилостивий і правдивий» (Вих. 33:18, 19; 34:5 -7). Ці атрибути слави Божої надають особливого значення милості Божого характеру, особливо щодо спасіння. Ісус, будучи Богом Старого Завіту (8:58; «Я ЄСМ»), виявив ті ж Божі атрибути, коли Він мешкав серед людей у ​​новозавітну епоху (Кол. 2:9).

1:15 Свідчення Іоанна Хрестителя підтверджує твердження апостола Іоанна про споконвічність Втіленого Слова (пор. ст. 14).

1:16 благодать на благодатьУ цій фразі наголошується на надлишку благодаті, проявленої Богом до людства, особливо до віруючих (Еф. 1:5‑8; 2:7).

1:17, 18 Ці вірші, підтверджуючи істину у ст. 14 є заключними в контрасті прологу. Цей Мойсей закон не був проявом Божої милості, а був Божою вимогою святості. Він виступив як спосіб наочної демонстрації гріховності людини і вказував на необхідність у Спасителі, Ісусі Христі (Рим. 3:19, 20; Гал. 3:10-14, 21-26). Бог дав закон. Більше того, закон відкрив лише частину істини і мав підготовчий характер. Справжня сутність або повна істина, на яку вказував закон, прийшла через Особу Ісуса Христа.

1:18 сущий у надрі ОтчемВираз означає близькість, любов і розуміння, що є в Триєдиному Богу (13:23; Лк. 16:22, 23). виявивВід цього слова богослови утворили термін «екзегезу», або «тлумачення». Іван мав на увазі, що все, що є в Ісусі, і все те, що Він робить, розкриває і пояснює, Хто є Бог і що Він робить (14:8-10).

1:19‑37 У цих віршах Іван, підкріплюючи свою основну тему (20:30, 31), представив першого з багатьох свідків, щоб довести, що Ісус – Месія та Син Божий. Іоанн Хреститель свідчив три дні різним групамлюдей (пор. ст. 29, 35, 36). Щоразу він говорив про Христа по-різному і наголошував на Його особливих сторонах. Події, описані в цих віршах, мали місце в 26/27 р. за Р.Х., лише через кілька місяців після хрещення Іваном Ісуса (пор. Мт. 3:13-17; Лк. 3:21, 22).

1:19 ІоаннаІоанн, народжений у сім'ї священиків, належав до коліна Левія (Лк. 1:5). Коли йому було приблизно 29 або 30 років, він почав своє служіння в Йорданській долині і сміливо проголошував необхідність духовного покаяння і підготовки до приходу Месії. Він був двоюрідним братом Ісуса Христа і виконав призначення Його пророчого предтечі (Мт. 3:3; Лк. 1:5-25, 36). Юдеї... з ЄрусалимуТут, можливо, йдеться про Синедріона, головного керівного органу іудейського народу. Синедріоном керувала сім'я первосвященика, тому посланці, природно, будуть священиками та левітами, у яких служіння Іоанна, його проповідь та його хрещення викликають інтерес.

1:20 я не ХристосДехто думав, що Іван був Месією (Лк. 3:15-17). ХристосСлово Христос - це грецький еквівалент для єврейського терміна Месія.

1:21 ти Ілля?Пророк Малахія 4:5 (див. пояснення там же) обіцяє, що пророк Ілля повернеться перед тим, як Месія встановить Своє земне Царство. Вони запитали, якщо Іван був предтечею Месії, чи він був Ілією? Проголошуючи народження Івана, ангел сказав, що Іван прийде насамперед Ісуса «у дусі та силі Іллі» (Лк. 1:17), вказуючи, таким чином, що пророцтво може здійснити не Ілля буквально, а хтось інший. Бог послав Іоанна, який був подібний до Іллі, тобто. людини, яка мала такий самий тип служіння, така сама влада і подібні риси особистості (4Цар. 1:8; пор. Мф. 3:4). І якщо Ісус прийшов як Месія, то Іван, певно, виконав це пророцтво (див. пояснення до Мт. 11:14; Мк. 9:13; Лк. 1:17; Об. 11:5, 6). Пророк?Тут іде посилання на Втор. 18:15‑18, де передбачалося, що Бог возведе великого пророка, подібного до Мойсея, Який буде діяти як Його голос. У той час, як деякі люди за часів Іоанна тлумачили це пророцтво як те, що стосується іншого предтечі Месії, Новий Завіт(Дії 3:22, 23; 7:37) відносить це місце до Ісуса.

1:23 Іоан процитував і відніс до себе Іс. 40:3 (пор. Мт. 3:3; Мк. 1:3; Лк. 3:4). У контексті оригіналу Іс. 40:3 Пророк почув голос, що закликає прямою дорогою через східню пустиню, щоб Бог Ізраїля зміг привести народ Свій. вавилонського полонудодому Цей заклик став пророчим описом, що служило ознакою остаточного і найбільшого повернення Ізраїлю до свого Бога з духовної темряви та відчуження через духовне визволення, здійснене Месією (пор. Рим. 11:25-27). У смиренні Іван порівняв себе з голосом, а не з людиною, зосереджуючи, таким чином, увагу виключно на Христі (пор. Лк. 17:10).

1:25 хрестишТак як Іван назвав себе просто голосом (ст. 24), постало питання про його владу для здійснення хрещення. Старий Завіт пов'язував прихід Месії з покаянням і духовним очищенням (Єз. 36, 37; Зах. 13:1). Іоанн зосередив увагу своєму становищі предтечі Месії. Він використовував звичайне хрещення прозелітів для іудеїв як знак необхідності визнати, що і вони знаходяться поза Божим завітом, як і язичники. Перед приходом Месії вони також потребували духовного очищення і підготовки (покаяння - Мф. 3:11; Мк. 1:4; Лк. 3:7, 8). Пояснення до Мф. 3:6, 11, 16, 17 для пояснення значення хрещення Іваном.

1:27 Тут слова Іоанна Хрестителя продовжують тему переваги над ним Месії, зачеплену в пролозі (ст. 6-8, 15), і показують його дивовижне смирення. Щоразу, коли в таких зустрічах у Івана була сприятлива можливість зосередити увагу на собі, натомість він усю увагу перемикав на Месію. Іоанн змирився до того, щоб стверджувати, що він - на відміну від раба, від якого вимагалося знімати взуття свого пана, - навіть не був гідний вчинити цю дію щодо Месії.

1:28 ВіфавареЦим словом замінено слово «Віфанії», що стоїть в оригіналі, оскільки деякі вважають, що Іоанн помилково назвав Віфанію місцем цих подій. Пояснення у тому, що було дві Вифанії, тобто. одна біля Єрусалиму, де жили Марія, Марфа та Лазар (11:1), а інша «за Йорданом» біля області Галілеї. Оскільки Іван докладав великих зусиль, щоб назвати безпосередню близькість до Єрусалиму іншої Віфанії, тут він, найімовірніше, посилався на інше місто з тією самою назвою.

1:29‑34 У цій частині йдеться про свідчення Івана про Ісуса іншій групі юдеїв наступного дня (див. ст. 19-28 для інформації про першу групу та день). Цей розділ утворює щось на кшталт мосту. Тут продовжується тема свідчення Іоанна Хрестителя, але також представлений широкий перелік імен, що стосуються Ісуса: Агнець Божий (ст. 29, 36), Равви/Учитель (ст. 38, 49) Месія/ Христос (ст. 41), Син Божий (ст. 34, 49), Цар Ізраїлів (ст. 49), Син Людський (ст. 51) і «Той, про Якого писав Мойсей в законі та пророки» (ст. 45).

1:29 Другого дняЙмовірно, ця фраза стосується дня після того, як Іван відповів делегації з Єрусалиму. Також з нього починається послідовність днів (ст. 43; 2:1), які завершилися дивом у Кані (2:1-11). Агнець БожийІудеям було виключно зрозуміло вживання ягня для жертвопринесення. Ягнята приносили в жертву під час Великодня (Вих. 12:1-36); у пророцтвах Ісаї ягня було ведено на заклання (Іс. 53:7); Ізраїль приносив ягня у щоденних жертвах (Лев. 14:12‑21; пор. Євр. 10:5‑7). Іоанн Хреститель використав цей вислів як посилання на останню жертву Ісуса на хресті, щоб спокутувати гріхи всього світу. Це тема, яку апостол Іоанн проводить у всіх своїх працях (19:36; пор. Об. 5:1‑6; 7:17; 17:14) і яка знаходиться в інших книгах Нового Завіту (наприклад, 1Пет. 1:19) ). гріх світуПояснення до ст. 9; пор. 3:16; 6:33, 51. У цьому контексті «світ» має на увазі людство взагалі, а не конкретно кожної людини. Вживання однини слова "гріх" у поєднанні зі словом "світ" вказує на те, що жертва Ісуса за гріх потенційно поширюється на всіх людей без винятку (пор. 1Ін. 2:2). Однак Іван дає зрозуміти, що вона має ефективний ефект лише для тих, хто прийняв Христа (ст. 11, 12). Для обговорення опису смерті Христа заради цього світу див. Пояснення до 2Кор. 5:19.

1:31 я не знав ЙогоХоча Іван був родичем Ісуса, він не знав Ісуса як «Наступного» або «Месію» (ст. 30).

1:32 Духа, що сходитьДо цього Бог повідомив Івану, що цей знак має вказати на обіцяного Месію (ст. 33). Тому, коли Іван свідчив про те, що відбувається, він зміг пізнати Ісуса як Месію (пор. Мт. 3:16; Мк. 1:10; Лк. 3:22).

1:34 Син БожийНезважаючи на те, що у вузькому розумінні віруючі можуть бути названі «синами Божими» (наприклад, ст. 12; Мф. 5:9; Рим. 8:14), Іоанн застосовує цей вислів із повною силою звання, яке вказує на унікальну єдність і близькість, яку Ісус підтримує з Отцем як «Син». Термін передає думку про Божу сутність Ісуса як Месії (ст. 49; 5:16‑30; пор. 2Цар. 7:14; Пс. 2:7; див. пояснення до Євр. 1:1‑9).

1:35‑51 У цьому розділі розглядається свідчення Івана про Ісуса третьої групи, тобто. деяким учням Іоанна на третій день (див. ст. 19-28; 29-34, де йдеться про першу та другу групи). За своєю скромністю (ст. 27), Іван зосереджує увагу своїх власних учнів на Ісусі (ст. 37).

1:37 пішли за ІсусомХоча в стилі мови апостола дієслово «йти» зазвичай означає «слідувати як учень» (ст. 43; 8:12; 12:26; 21:19, 20, 22), він також може мати невизначене значення (11:31). Тут «дотримання» не обов'язково означає, що в цей час вони стали постійними учнями. Можливо, вони пішли за Ісусом, щоб ближче познайомитися з Ним через свідчення Івана. Тут учні Іоанна Хрестителя вперше зазнали впливу Ісуса (наприклад, Андрій; 1:40). Зрештою, коли Ісус покликав їх на постійне служіння після цих подій, вони присвятили Йому своє життя як справжні учні (Мт. 4:18‑22; 9:9; Мк. 1:16‑20). З цього місця оповідання Іоанн Хреститель поступово зникає зі сцени, і вся увага зосереджується на служінні Христа.

1:39 десятої годиниІудеї ділили на 12 годин світла пора дня (починаючи з світанку, приблизно з 6 годин). Отже, можливо було близько 16 години. Найімовірніше, Іоанн згадує точний часщоб підкреслити, що він був тим іншим учнем Іоанна Хрестителя, що прийшов до Христа разом з Андрієм (ст. 40). Він був очевидцем подій, що відбуваються протягом наступних один за одним трьох днів, і перша зустріч з Ісусом була настільки знаменною у його житті, що Іван запам'ятав навіть точний час цієї зустрічі з Господом.

1:41 МесіюСлово «Месія» є транслітерацією єврейської чи арамейської. віддієслівного прикметника"Помазаний". Воно походить від дієслова, що означає «помазувати» когось, і називає дію, що тягне за собою посвяту тієї людини на особливу роль чи діяльність. Вираз спочатку ставився до царя Ізраїлю («помазанник Господа» - 1Цар. 16:6), первосвященика («священик помазаний» - Лев. 4:3) і, в одному місці, до патріархів («помазаних Моїх» - Пс. 104: 15). Зрештою воно досягло свого вищого значенняу передбаченні «Прийдешнього» або «Месії» у ролі пророка, священика та царя. Термін «Христос» - грецьке слово (дієслівне прикметник), що походить від дієслова, що означає «помазувати», - вживається як переклад єврейського терміна. Слова «Месія», або «Христос» є не особистими іменами Ісуса, а Його титулами.

1:42 А Ісус, глянувши на нього.Ісус досконало знає серця (ст. 43-51) і не тільки дивиться в них (ст. 47, 48), але також перетворює людину на таку, якою Він бажає її бачити. ти назвешся КіфаДо цього часу Петро був відомий під ім'ям «Симон, син Іонін» (ім'я «Іона» арамейською означає «Іоан»; пор. 21:15-17; Мф. 16:17). Арамейською слово «Кіфа» означає «камінь», воно перекладається на грецький «Петро». Ісус дав Симону ім'я «Кіфа», або «Петро», на початку Свого служіння (пор. Мт. 16:18; Мк. 3:16). Це твердження не тільки передбачає, ким Петро називатиметься, але також говорить про те, як Ісус змінить його характер і використовує Петра на підставі церкви (пор. 21:18, 19; Мф. 16:16‑18; Дії 2:14). -4:32).

1:43‑51 Цей розділ відображає четвертий день від початку свідчення Івана Хрестителя (пор. ст. 19, 29, 35).

1:44 з Віфсаїди, з одного міста з Андрієм та ПетромХоча Марк о 1:21, 29 рідним містом Петра називає Капернаум, Іван розповідає, що він був із Віфсаїди. Вирішення проблеми полягає в тому, що Петро і Андрій, найімовірніше, виросли у Віфсаїді, а пізніше переселилися до Капернауму, так само, як Ісус постійно ототожнювався зі Своїм рідним містом Назаретом, хоча пізніше Він жив в іншому місці (Мф. 2: 23; 4:13; Мк. 1:9; Лк. 1:26).

1:45 Того, що Мойсей писали в Законі та пророки.Ця фраза коротко викладає позицію всього Євангелія Івана: Ісус є виконанням старозавітного Писання (пор. ст. 21; 5:39; Втор. 18:15‑19; Лк. 24:44, 47; Дії 10:43; 18:28) (26:22, 23; Рим. 1:2; 1Кор. 15:3; 1Пет. 1:10, 11; Об. 19:10). чи з Назарету може бути що добре?Нафанаїл був із Кани (21:2), іншого галілейського міста. Тоді як юдеї зневажали галілеян, самі галілеяни нізащо не ставили мешканців Назарету. У світлі сказаного о 7:52, зневага Нафанаїла, ймовірно, ґрунтувалася на тому факті, що Назарет не був важливим селищем і не мав значення з погляду пророцтв (пор., проте, Мф. 2:23). Пізніше деякі з презирством називатимуть віру християн «назорейською єрессю» (Дії 24:5).

1:47 немає лукавстваІсус мав на увазі, що прямота Нафанаїла показала, що він був ізраїльтянином без двуличних спонукань, схильний особисто перевірити зроблені про Ісуса твердження. Вираз виявляє чесне серце, що шукає. Посилання тут відноситься до Побуту. 27:35, де Яків, на відміну від щирого Натанаїла, був відомий своєю хитрістю. Може, тут сенс у тому, що застосування обману відрізняло як Якова, а й його нащадків. На думку Ісуса, чесний і щирий ізраїльтянин був скоріше винятком, а не правилом (пор. 2:23-25).

1:48 Я бачив тебеКороткий натяк на надприродне відання Ісуса. Не лише короткі висновки Ісуса про Нафанаїла були правильними (ст. 47), але Він також відкрив відомості, які міг знати лише сам Нафанаїл. Можливо, на тому місці Нафанаїл пережив важливе чи виняткове спілкування з Богом, і натяк Ісуса на це був явно пізнаваний. У всякому разі, Ісус мав недоступне людині знання про цю подію.

1:49 Син Божий... Цар ІзраїлівПрояв Ісусом надприродного відання і свідчення Пилипа розпорошили всі сумніви Нафанаїла, тому до цієї частини Іван додав і свідчення Нафанаїла. Вживання в оригіналі певного артикля у виразі «Син Божий» вказує, найімовірніше, те, що фразу треба розуміти в її повному розумінні (пор. ст. 34; 11:27). Для Нафанаїла тут був Той, про Якого не можна було говорити простими, властивими людині словами.

1:51 істинно, істинноПорівн. 5:19, 24, 25. Дуже часто ця фраза використовувалася для того, щоб наголосити на важливості та істинності подальшого твердження. небо відкритим і Ангелів Божих висхідних і низхіднихУ світлі контексту ст. 47, цей вірш, ймовірно, посилається на Побут. 28:12, де Яків бачив у сні сходи, що спускалися з небес. Ісус вказав Нафанаїлові, що, подібно до того, як Яків пережив надприродне або надіслане з небес одкровення, так само Нафанаїл та інші учні переживуть спілкування, що підтверджує, Хто є Ісус. Більше того, вираз «Син Людський» замінив драбину зі сну Якова, показуючи, що Ісус є засобом доступу людини до Бога. Сину ЛюдськомуПояснення до Мф. 8:20. Це ім'я Ісус найбільше любив, оскільки в основному Він вимовляв його Сам (понад 80 разів). У Новому Завіті ця фраза стосується лише Ісуса і знаходиться головним чином у Євангеліях (пор. Дії 7:56). У четвертому Євангелії цей вислів з'являється 13 разів і найчастіше пов'язаний з темою розп'яття та страждань (3:14; 8:28), одкровення (6:27, 53), а також з темою есхатологічної влади (5:27; 9:39) ). Тоді як цей термін іноді може говорити просто про людину або замінювати «Я» (6:27; порівн. 6:20), він набуває особливого есхатологічне значення при посиланні на Дан. 7:13, 14, де «Син Людський», або Месія, приходить у славі, щоб отримати царство від Старого днями (тобто від Отця).