Що означає число 50. Книги з нумерології. Біблійна екзегеза, її принципи та процедури

Число 50у духовній нумерології означає творчість (як Божественне, так і людське), яка повністю виразила себе на певному етапі і може відпочивати, дозріваючи для чергових звершень.

Число 50 - тривалість людського життя

Серед 50 по суті закладено тривалість людського життя! Адже людина вмирає не від хвороб, вони лише зовнішній прояв справжньої причини.

Справжня причина смерті – це коли людина вичерпує свій початковий потенціал творчості.
Ми всі творці і наше Життя має сенс лише доти, доки ми здатні творити!

Хтось мені заперечить: але ж є безліч талановитих людей, які пішли з життя «на повному скаку», їм би ще створити сотні книг, фільмів, зробити багато наукових відкриттів! На жаль, це сумна і сентиментальна помилка.

Якби вони ще могли щось створити, вони б не померли. Нічого у природі не вмирає раніше, ніж вичерпує свій внутрішній, творчий потенціал. Закон життя!

У нумерології розглядають значення числа 50 як сукупний сенс п'ятірки та нуля. Якщо привести його до однозначної цифри, то виявиться, що код 5 впливає життя і долю, а нуль посилює його вплив.

Загальне значення

Нуль у нумерології символізує замкнене коло: початок і кінець, жіноче та чоловіче. Цю цифру пов'язують із духовним розвитком особистості.

Значення цифри 5 більше пов'язане з фізичною формоюособи. Означає активність, допитливість, прагнення нових знань тощо. Наявність нуля посилює вплив п'ятірки.

Число 50 - взаємозв'язок тіла та душі, розуму та серця. Воно поєднує духовний і матеріальний початок, а також допомагає людині досягти гармонії.

Вплив числа на людину

Люди під впливом числа 50 мають глибокий внутрішній світ. У них розвинене почуття інтуїції, іноді навіть екстрасенсорні здібностіта потужна енергетика. Особистість наділена величезним потенціалом. Такі люди люблять свободу та пригоди. Вони природжені мандрівники.

Легко переносять зміни, навіть прагнуть до них. Дуже цікаві, займаються саморозвитком, добре навчаються нових навичок. Вміють насолоджуватися життям.

Вплив числа життя людини проявляється у постійному зростанні, розвитку, русі вгору, вдосконаленні. 50 - цифра, що випромінює позитивний вплив, хоча і має деяку кількість негативних рис.

Позитивні риси

До позитивним рисамвідносяться:

оптимізм;
життєрадісність;
цілеспрямованість;
бажання пізнавати себе та світ;
прагнення нового;
навченість;
активність;
не конфліктність натури;
дружелюбність;
вміння приймати критику та усвідомлювати свої помилки;
здатність ділитися своєю позитивною енергією.

Негативні риси

Код має дуже потужну енергію. Люди, чиє число 50, настільки не люблять буденність, нудьгу та застій, заради того, щоб уникнути цього схильні на необдумані та авантюрні вчинки. Іноді вони не можуть втілити свої цікаві ідеїу життя і починають страждати із цього приводу. Буває, що впадають у депресію, вдаються до алкоголю та наркотиків.

Коли їх поглинає буденність, вони втрачають свій запал, стають похмурими та сумними. Заради отримання емоцій та різноманітності готові порушити закон та займатися кримінальними справами.

Вільнолюбство і просте сприйняття життя часом переходять у легковажність та нерозсудливість.

Вплив на кар'єру

Таким людям можна займатися творчістю. Головною знайти та розвинути свій талант. Вони можуть писати картини чи вірші, займатися танцями та іншими видами мистецтва. Завдяки креативному мисленню можуть творити щось нове, бачити рішення там, де не бачать інші.

Можуть пов'язати своє життя з подорожами та заробляти на цьому. Стають блогерами чи фотографами, продають тури чи влаштовують екскурсії. До оточення легко знаходять підхід, люблять спілкуватися з іншими людьми. Тому можна присвятити своє життя роботі із суспільством.

50 випадково зустрічається на дорозі

Значенням числа 50 у житті людей, якщо воно випадково з'являється, є знак, що свідчить про можливих проблемахзі здоров'ям. Інша розшифровка такого символу - зміни, що наближаються. Будь-які зміни, які несе 50, потрібно зустрічати радісно. Вони обов'язково подарують людині якісь блага.

Число 50 означає творчість, духовний розвиток. Вказує на людей, які вміють отримувати задоволення та цінувати життя. Власникам 50 потрібно використати весь свій потенціал, наголосити на розвитку талантів. Задіяйте на повну свій позитив та творчий погляд на життя. Не бійтеся змін, це ваша стихія.

Числа мають свою онтологію. Поняття числа походить з Троїчних надр Єдиного Бога і пронизує собою весь створений світ - видимий і невидимий. Світи Небес, воїнства ангелів і архангелів і всіх безтілесних духів, душа, серце і розум, чуттєве і уявне, закони природознавства, психології, етики, філософії та релігії, таємниця Церкви і спасіння - все є нам містикою і символікою чисел. Містика та символіка чисел – це своєрідна «математична Феофанія», явище світу Божественного Логосу та Божественної Софії. Це – Логос та Софія у творінні.

Протоієрей Геннадій Фаст. Тлумачення Апокаліпсис.

1. Нумерологічні загадки Біблії.

Число не виступає у біблійному тексті ізольовано. Воно вплетене в тканину вербальної (словесної) розповіді і в сенсовому плані невіддільне від пов'язаних з ним слів (імен). У Святому Письмі Старого і Нового Завітів є різні «числові повідомлення», проникнення в сенс яких зустрічається з відомими труднощами і передбачає звернення до спеціальних прийомів тлумачення.

Так, у Другій книзі Ездри Старого Завіту, де мова йдепро повернення ізраїльтян з вавилонського полонудля зведення Храму в Єрусалимі говориться: «Усіх Ізраїльтян від дванадцяти років і вище, крім рабів і рабинь, було сорок дві тисячі триста шістдесят; рабів їх та рабинь сім тисяч триста сорок сім; співаків та псалмоспівців двісті сорок п'ять. Верблюдів чотириста тридцять п'ять, коней сім тисяч тридцять шість, коней двісті сорок п'ять, худоби під'ярем п'ять тисяч п'ятсот двадцять п'ять» (2 Езд 5. 41-42). Виникає питання, чи є згадуваний у цьому тексті числовий ряд 12, 42360, 7347, 245, 435, 7036, 245, 5525 чимось випадковим або ж за ним ховається якийсь глибокий зміст.

З таким питанням звертається до преп. Максиму Сповіднику, видатному християнському містику та богослову (бл. 580-662 рр.), ігумен Лівійського монастиря преп. Фаласій: «Вияви любов [і поясни] ці великі і піднесені слова, промовлені Святим Духом через пророків про вихід [Ізраїлю] з полону [вавилонського]. Чому ця розповідь написана з такою недоречною простотою, недостойною Духа, і тут згадується точна кількість верблюдів, коней, мулів, ослів тощо?» .

Подібні питання виникають неодноразово і щодо осмислення «числових повідомлень» у Новому Завіті. Найчастіше при описі нумерологічної інтерпретації Святого Письманаводять два приклади чудового насичення. Перший - насичення п'ятьма хлібами та двома рибами п'яти тисяч, що описується в Євангелії від Марка (Мк 6. 35-44), Євангелії від Матвія (Мф 14. 15-21) та в Євангелії від Іоанна (Ін 6. 5-13). І другий - насичення сімома хлібами та рибами чотирьох тисяч в Євангелії від Марка (Мк 8. 1-9) та Євангелії від Матвія (Мт 15. 32-38).

Замислюючись над сенсом епізоду про чудове насичення п'яти тисяч п'ятьма хлібами та двома рибами з Євангелія від Івана, свт. Кирило Олександрійський (376-444 рр.) зауважує: «Але бо нічого корисного не належить залишати без дослідження, то постараємося сказати щось небагато і про п'ять хлібів, які були у хлопчика, і про дві риби. Як вид, і число знайдених (припасів) укладають таємниче значення. Справді, чому може запитати хто з допитливіших, не чотири хліби і три риби? Чому не п'ять і не чотири рибки? Та й яка була потреба оповідати про число знайденого; і чи не краще б простіше і без додатків сказав, що безмірна безліч наслідуючих (за Христом) була насичена зовсім небагатьом знайденим запасом? Але якщо блаженний євангеліст настільки ретельно розповідає і про це, то це, звичайно, дає зрозуміти, що це необхідно і дослідити» .

У існуванні потаємного сенсу, що стоїть за «числовими повідомленнями» у біблійному тексті, переконаний і свт. Григорій Богослов (329-389 рр.), який у своєму Слові на св. П'ятидесятницю стверджує: «Сам Ісус – чиста досконалість, умів наситити в пустелі та п'ятьма хлібами п'ять тисяч чоловік і знову сьома хлібами чотири тисячі, і залишків після насичення було в першому випадку дванадцять кіш(Мт 14. 20), а в другому сім кішніць(Мт 15, 37); а те й інше, як гадаю, здійснено не без причини і не гідне Духа. І сам ти, читаючи Писання, помітиш багато чисел, у яких, крім видимого, ховається і глибше значення» .

2. Біблійна екзегеза, її принципи та процедури.

Питанням про можливість існування та виявлення глибинних смислів у Святому Письмі займається біблійна екзегетика, або екзегеза (др.-грец. ἐξηγητικά від ἐξήγησις - «тлумачення, виклад»).

Історично склалися дві традиції тлумачення та пояснення текстів Св. Письма, що розробляються у двох школах – Антіохійській (кінець III-V ст.), що займається граматичним та культурно-історичним підходами у тлумаченні тексту, та Олександрійською (III VI ст. ) , спрямованої на виявлення особливого, духовного, містичного змісту, що стоїть за текстом Святого Письма. Позиції цих двох шкіл взаємно доповнюють. Олександрійська екзегеза відштовхується від того моменту, на якому зупиняється антиохійська традиція. У цьому плані характерним є початок інтерпретації одного з фрагментів Старого Завіту (Вих 4. 24-25) у викл. Максима Сповідника, який пише: «Отже, історію, що вже виповнилася за часів Мойсея, ми опустимо; духовний сенс історії розглянемо розумними очима, бо він завжди повторюється насправді і з цього виступає з більшою силою» .

Для антиохійської традиції тлумачення Святого Письма характерна «прив'язаність до літери» при сприйнятті тексту та акцентування уваги на людському (розумному) моменті в Одкровенні, що змальовується в тексті. Для олександрійської традиції характерне акцентування уваги на «дусі», а не на «літері», при повній, однак, і граничній увазі до кожного слова Святого Письма. І, крім того, - наголошення на синергійному початку в екзегезі. Іншими словами, визнання того, що проникнення у внутрішній зміст біблійного алегорії може відбуватися: 1) духовним оком, 2) у чистому умогляді (спогляданні), 3) «заради однієї тільки божественної слави», 4) за допомогою благодаті Святого Духа. Святе Письмо як слово Божественного Одкровення для православно-християнського самосвідомості «богодухнове» (2 Тим 3, 16). А це означає, що сприйняття Писання є глибоко особистісним. Воно – живе спілкування з живим Богом.

За висловом преп. Кассиана Римлянина (360-435 рр.), тлумач Священного Писання повинен мати чисту душу і незамутнене око. (За відомою максимою православно-християнської аскетики: «… душа бачить Божу істину за силою житія»). Адже «проникати в сутність небесних дієслів і чистим оком споглядати глибокі та потаємні таємниці» - все це «не доставить людське вчення, світська вченість, а одна чистота духу за допомогою освіти Святого Духа» . За категоричною максимою св. Кирила Олександрійського, що виражає суть цієї позиції: «тлумачити Святе Письмо без природних дарів благодаті не можна» .

Викл. Максим Сповідник так висловлює синергійний характер екзегези, посилаючись на слова «Премудрості» зі старозавітної Книги притч Соломонових про те, що всі слова уст Премудрості справедливі і «всі вони зрозумілі для розумного і справедливі для знань»: «Хто зі страхом Божим досліджує сенс місць Святого Письма і заради однієї тільки божественної слави знімає, як покривало, з Духа букву, той за словом Премудрості, оберне всі права (Припов. 8. 9), тому що не зустріне жодної перешкоди в бездоганному русі думки до божественного» .

У баченні самих екзегетів благодать при тлумаченні Святого Письма дається і сприймається в міру набуття чистоти розуму. Як зауважує преп. Максим Сповідник, приступаючи до пояснення згадуваного фрагмента з Другої книги Ездри: «Точне пояснення цього - доля лише тих, хто внаслідок великої чистоти [свого] розуму отримали понад всю, наскільки доступне людям, благодать Духа… І я, лише вороже звертаючись до поставленим питанням, закликаю на допомогу Бога, щоб став Він Помічником [мені у виясненні] сказаного, оскільки сила моєї власної думки немощує, намагаючись будь-що знайти [недосяжну] висоту алегорій Писання» .

За словами преп. Максима Сповідника, Святий Дух розуміє, як слід «письменно позначити» тих, які у наведеному фрагменті з Другої книги Ездри іменуються «чоловіками», «отроками і юнаками», «співаками та співачками», «верблюдами та кіньми», «мулами та ослами» ». І таке позначення «не може осягнути тілесне почуття - воно сприймається лише чистим розумом, оскільки відбито пером благодаті» .

У біблійній герменевтиці, що спирається на антиохійську та олександрійську традиції екзегези, було розроблено складну смислову стратифікацію тексту Святого Письма. У біблійному тексті відповідно до цієї стратифікації розрізняються чотири типи смислів: буквальний («дослівний»), або історичний, смисл і три духовні смисли - алегоричний, тропологічний (моральний) і анагогічний, або «надглузд», що підноситься, за словами Данте, до «речей вічної слави»(див.). Так, Єрусалим, згадуваний пророком Єзекіїлем (Єз 16. 1-2), у тлумаченні Дідима Олександрійського (бл. 313 - бл. 398 рр.) та бл. Ієроніма Стридонського (330 – 420 рр.), може розумітися: 1) в історичному сенсі як історичне місто Єрусалим, «спалене спочатку вавилонянами, а пізніше – римлянами»; 2) в алегоричному значенні як Церква Христова; 3) у тропологічному сенсі як душа людська, що долучаються до споглядання Бога через віру;

У пошуках проникнення в сенс іносказань у Святому Письмі Старого і Нового Завітів екзегет занурюється в поглиблені умогляди на різних рівнях споглядання, що відкривають різні плани смислової організації тексту. Результатом такої екзегези є отримання кількох взаємодоповнюючих варіантів інтерпретацій одного й того фрагмента біблійного тексту. Так, викл. Максим Сповідник, який, за визнанням істориків, «довів до досконалості символічну екзегезу, народжену в Олександрії», здійснює тлумачення сенсу числових повідомлень Святого Письма на чотирьох рівнях. А саме: 1) на рівні природного споглядання (φυσικώς), 2) діяння (πρακτικώς) і 3) умогляду (γνοστικώς), що переходить до рівня 4) містичного (таємничого) богослов'я (μυστικώς),.

3. Шляхи та прийоми дешифрування нумерологічного шару біблійного тексту: «Містична математика».

Центральною герменевтичною процедурою символічної екзегези є виведення сокровенного, таємничого сенсу, що стоїть за прямим змістом біблійного тексту. Мовою преп. Максима Сповідника, суть символічної екзегези Святого Письма полягає у баченні логосів написаного, звільнених від зовнішнього покриву «літери».

За зауваженням дослідника творчості преп. Максима Сповідника С.Л. Єпіфановича, слово «логос» (lόgoς) у концепції преп. Максима вживається у кількох сенсах. Стосовно Бога lόgoι це «божественні ідеї, бажання»; стосовно кожної речі - «її формує принцип, яким вона отримала буття»; по відношенню до діяльності - "її сенс, мета, намір ... план ... правило". Стосовно предмету пізнання lόgoι постають як «божественні осяяння нашого розуму» і суб'єктивно сприймаються як помисли, поняття, ідеї, споглядання, істини. У цьому останньому сенсі слово «логос» і вживається в екзегетичних творах преп. Максима. За твердженням преп. Максима Сповідника, таємноглядачі, що отримали божественну благодать, перетинаючи умоглядним чином безмежне море таємничих споглядань, «бачать лише логоси написаного, оголені від накладених на них письмових знаків» . Такі «ніколи не сприймають сенс жоден із символів, що надають зовнішню форму цим логосам» .

Містико-символічне прочитання біблійного тексту передбачає вирішення двох типів завдань. По-перше, необхідно знайти для реалій, згадуваних у числовому повідомленні в тексті, їх смислові кореляти-реалії з інших рівнів умогляду, про які, за припущенням, символічно говориться в біблійному тексті за його глибинного прочитання. І, по-друге, реконструювати саме повідомлення, яке отримується при такому прочитанні тексту.

Ці моменти чітко простежуються у тлумаченнях на два епізоди чудового насичення в Євангелії від Марка у бл. Феофілакта Болгарського (друга половина XI ст. – початок XII ст.), який пропонує наступне найпростіше прочитання числових повідомлень щодо «п'яти хлібів», «двох риб» та «п'яти тисяч народу» з першого епізоду та «семи хлібів» та «чотирьох тисяч» »з другого епізоду.

За бл. Феофілакту, п'ять хлібів із першого епізоду у духовному розумінні означають п'ять книг Мойсеєвих (Буття, Вихід, Левіт, Числа та Повторення Закону). А дві риби знаменують собою Апостол і Євангеліє, якими «живляться наші п'ять почуттів, які означають п'ять тисяч народу» . Сім хлібів з другого епізоду означають, на його тлумачення, «сім духовних слів» . Бо, як зауважує тлумач: «… число сім є образ Духа. Дух усе приводить у вчинення, а життя наше і цей вік здійснюється в седмеричному числі » . Дванадцять кошиків хліба, що залишилися при «чудодійстві» над п'ятьма хлібами, а при чудодійстві над сімома хлібами сім кошиків – означають Божественні думки, які не могли вмістити ті, хто споживає.

У другому епізоді при меншій кількості споживачів залишилося менше кошиків залишків хліба. За словами бл. Феофілакта, «роболепствующие п'ятьма почуттям», символізовані п'ятьма тисячами, «не могли багато з'їсти, але задовольнилися малим, чому й надміру залишилося багато» . Символізовані ж чотирма тисячами тих, що «утвердилися в чотирьох чеснотах», як міцніші, за тлумаченням бл. Феофілакта, «їли багато і залишили мало, бо тільки того не могли з'їсти, що духовніше і глибше, а це і означають сім кошиків» . У святоотцівській традиції до четвериці основних чеснот відносять: цнотливість, мужність, справедливість, розсудливість (св. Василь Великий).

Пропоноване тлумачення бл. Феофілакта відбувається на початковому рівні умогляду. Більш складні тлумачення виходять при тлумаченні аналізованих епізодів євангельського тексту з урахуванням існування рівнів умогляду різного ступеня глибини. Таке тлумачення духовного сенсу п'яти і семи хлібів у євангельській розповіді, запропоноване у преп. Максима Сповідника. На його тлумачення: «... п'ять ячмінних хлібів вказують на загальнодоступні логоси природного споглядання. А харчовані ними п'ять тисяч чоловіківявляють собою тих, хто рухається в межах [своєї] природи, але не зовсім очистився від розташування відповідного пристрасної та безсловесної частини душі» . Сім же хлібів для чотирьох тисяч перетворюють, за цим тлумаченням, «посвяту в таємниці закону». Іншими словами, вони означають «його божественні логоси, які Слово таємниче дає три дні тим, хто перебуває з Ним, тобто з завзятістю, що терпляче переносить працю з придбання освіти і ведення в тому, що відноситься до морального, природного і богословського любомудрості» .

Запитуючи про «три дні», в яких народ пробув разом з Господом у пустелі (Мт 15. 32), викл. Максим Сповідник дає такі два пояснення. Згідно з першим способом розгляду, три дні є «три сили душі, завдяки яким вони перебувають з Божественним Словом чесноти та ведення» . Відповідно до другого способу розгляду, три дні означають три найбільш загальні закони - «писаний, природний і духовний, або закон благодаті» .

У реконструкції значення числового повідомлення як вербально-нумерологічного (словесно-числового) комплексу центральна роль відводиться власне нумерологічної інтерпретації - пошуку символічних конотацій чисел. Особливо це стосується ситуацій, коли в числовому повідомленні використовуються такі складні числа, як у числовому ряду з Другої книги Ездри. Хоча число може мислитися абстрактно, говорив філолог А.А. Реформатський, але у суспільстві воно функціонує як слово чи знак, зокрема, як цифра . При нумерологічній інтерпретації, очевидно, необхідно переходити від бачення числа як цифри до рівня споглядання їх у «чистому вигляді».

В історії культури існують дві концепції числа, що розглядають його в чистому вигляді. Перша концепція – «семантична», властива архаїчному міфопоетичному та релігійно-містичному свідомості (Піфагор, Платон, Гребель, неоплатоніки). Вона виходить із онтологічного розуміння числа як певної самостійної, об'єктивної індивідуальності (субстанції). Відповідно до цієї концепції, числа неоднорідні. Багато містико-релігійних традиціях виділяються сакрально значимі числа, наділені особливої значимістю. Так, у стародавньому піфагорійстві найдосконалішим числом була четвериця. За переказами, Піфагор «називав себе провісником, "ієрофантом четвериці", якою клялися і пізніші піфагорійці як найбільшої святинею». За даними сучасного богослова прот Г. Фаста, у православно-християнській традиції сакрально зазначеними є числа: 0 (неявно), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80, 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1000, 10 000 («темрява»), 100 000 000 («темрява тем»). Що ж до семантики цих чисел, що проявляється в символічних тлумаченнях біблійних текстів в окремих екзегетів, то тут часто мають справу з піфагорійською традицією, адаптованою святоотцівською думкою. (Про опис семантики чисел у міфо-поетичній та піфагорійській традиціях див., ).

Друга концепція числа – «десемантизована», характерна загалом для сучасної секуляризованої свідомості, виходить із розуміння чисел як абстрактних, однорідних елементів рахунку. За Арістотелем, який розвиває таке розуміння, числа існують як абстракції з речей і «просто бачаться в речах».

Символічна егзегеза з її пошуками потаємного сенсу спирається на першу концепцію числа, що передбачає можливість встигати за числами як індивідуальними сутностями якогось таємничого сенсу.

Згідно з давніми містичними вченнями, самостійним символічним значенням у ряді сакрально значущих чисел наділяються числа першої «десятиці». (Таке значення, щоправда, не завжди буває легко експлікувати. На думку прот. Г. Фаста, це стосується визначення онтологічного значення числа «п'ять» у православно-християнському світогляді).

Містико-символічне значення інших чисел визначається шляхом застосування до числа десятини, до яких зводяться ці інші числа, особливих операцій містичної математики - додавання, віднімання, множення, поділу, ототожнення. Так, у преп. Максима Сповідника в одному з його духовних умоглядів число дванадцять розглядається як сума сакрально зазначених чисел чотири та вісім. Він пише: Число дванадцять позначає «теперішнє і майбутнє, оскільки сьогодення природно характеризується четвірковим числом стихій і речовин, а майбутнє - таємниче споглядається в ньому числом вісім, як [виразом] перевищує седмеричну властивість часу». У інших типах його умоглядів число 12 постає як сума сакрально зазначених чисел: 1) 5+7; 2) 4+5+3; 3) 10+2; 4) 3+6+1+1+1. Або ж як твір сакрально зазначених чисел 3 х 4 .

До складніших випадків визначення духовного сенсу числових повідомлень з допомогою містичної математики належить анагогічне тлумачення (тлумачення через пошук «надсмислу») містичного сенсу числа тридцять (30) у преп. Максима Сповідника. Число тридцять інтерпретується в нього як сума елементарних сакрально значущих чисел у православно-християнській традиції – семи, п'яти, восьми, десяти та символічно пов'язується з особистістю Ісуса Христа. У тлумаченні викл. Максима говориться: «Господь, відкрившись у віці тридцяти років, приховано навчає таємниць, які стосуються Його, які стають зримими завдяки цьому. Бо число тридцять, що осягається в таємничому розумінні, представляє Господа як Творця і Промисловця часу, природи та умопостиганих [істот], які перевищують природу. [Адже Господь є Творець] часу завдяки числу сім, бо час седмеричний; природи завдяки числу п'ять, бо природа п'ятирічна і поділяється п'ять частин почуттям; умопостигаемых [істот] завдяки вісім, бо буття їх перевищує період, що вимірюється часом. [Господь] є Промисловець завдяки числу десять; через святу десятицю заповідей люди призводять до благополуччя, і цією літерою таємно-зорово починається ім'я Господа, що став людиною» . (Першій літері грецького імені Ісуса Христа Ἱ, або йоті, відповідає число десять). При складанні п'яти, семи, восьми та десяти виходить число тридцять, зауважує він. І той, хто веде те, «як чудово слідувати за Господом - Керівником [нашим], не залишається в невіданні і щодо причини того, що Він відкрився у віці тридцяти років, вже маючи можливість проголошувати Євангеліє Царства» .

Містична математика в нумерологічній інтерпретації духовної реальності має, однак, свої межі, що випливають із самої сутності числа. Природно, що такого роду математика не може бути застосована по відношенню до Бога, який вище за всяке число. Пресвята Трійцяперевершує всяке число, хоча богословськи виражається і розкривається мовою чисел. За православно-християнським віровченням, Бог є однаково і Єдиниця і Трійця, Монада і Тріада, Він - «і єдино-троїчний, і три-єдиний, з двоякою рівністю, де 1=3 і 3=1». таємнича тотожність монади та тріади, тотожність єдиної природи та відмінності трьох Іпостасей.

Але в цьому випадку, пояснює В.М. Лоський, йдеться вже не про «матеріальне число», що використовується для рахунку. Таке число може бути придатне до області духовної, де немає кількісного зростання. «Тріюче число», що відноситься до «неподільно з'єднаних Божественних Іпостасям, сукупність яких («сума», якщо висловлюватися не зовсім відповідною мовою) завжди дорівнює тільки одиниці (3 = 1)», жодною мірою не є кількістю. Воно означає у Божестві Його «невимовний порядок» . Отже, резюмує Лоський: «… “три” тут - не результат складання; три абсолютно різні реальності не можуть бути обчислені; три Абсолюти не підлягають додаванню; “три”, що перебуває поза всякого числення, поза будь-якого протиставлення, встановлює абсолютну різниця» .

В.М. Лоський спирається у цьому своєму міркуванні на святоотцівську позицію свт. Василя Великого, який стверджує: «Ми не ведемо рахунок, переходячи від одного до множинності шляхом додавання, говорячи один, два, три, або перший, другий, третій, бо “Я перший і Я останній, і крім Мене немає Бога” (Іс 44. 6). Ніколи досі не говорили: "другий Бог", але, поклоняючись Богу від Бога, сповідуючи відмінність Іпостасей, без поділу природи на множинність, ми залишаємося при єдиноначальності» (цит. по ).

Така надлогічна тотожність Монади і Тріади, недоступна логічному тлумаченню, відкривається віруючому в живому релігійному переживанні. Як каже святий Григорій Богослов: «Я ще не почав думати про Єдиницю, як Трійця осяює мене Своїм сяйвом. Тільки-но я почав думати про Трійцю, як Єдиниця знову охоплює мене. Коли Один з Трьох здається мені, я думаю, що Це ціле, до того мій погляд наповнений Ним, а решта вислизає від мене; бо в моєму розумі, надто обмеженому, щоб зрозуміти Одного, немає більше місця для іншого. Коли я об'єдную Трьох в одній і тій же думці, я бачу єдиний світоч, але ніяк не можу розділити або розглянути з'єднаного світла »(цит. по ). І ще: «Коли я вимовляю слово “Бог”, ви осяяєтеся єдиним і потрійним світлом… Бог поділяється, так би мовити, нероздільно і поєднується окремо; тому що Божество є Єдине в Трьох, і єдина суть Три, в яких Божество, або, точніше, яке є Божеством» .

4. Символічна інтерпретація числових повідомлень: від «літери» до «духу».

Викл. Максим, завершуючи своє найскладніше тлумачення нумерологічного ряду 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 з Другої книги Ездри, що символізує, за його тлумаченням, духовний вихід з полону світу, пише: «Можливо, хтось завдяки придбаному багатству… провідної благодаті… духовним оком оглянувши попереднє, премудро відкриє нам приховану в цих накреслених словах думка, умоглядним чином випромінює на всіх гірське світло Істини і переконує тих, хто може зрозуміти це, що немає нічого недоречного і марно. у написаному Святим Духом. І хоча ми не в змозі вмістити [повністю] подібну думку, [сприймемо] все таємниче, завчасно і заради людського спасіння, початком і кінцем якого є премудрість» . Ідея про те, що «ніщо не скоєно Господом безглуздо і недостойно Духа», розвивається преп. Максимом та інших роботах (див. ).

Які ж думки, що «випромінюють» на всіх умоглядним чином «гірське світло Істини», розкриваються в існуючих тлумаченнях числових повідомлень біблійних текстів за допомогою застосування операцій містичної математики? Яких планів духовної реальності та православно-християнського віровчення вони стосуються? І як співвідносяться ці невидимі тексти, що стоять за видимим текстом Святого Письма, з експліцитним вченням Церкви та православ'я загалом?

Розглянемо деякі з цих питань на прикладі виявлення за допомогою операцій містичної математики потаємного сенсу таємничого числа 153 в Євангелії від Іоанна (Ін 21. 1-11), де розповідається про те, як після явлення Ісуса своїм учням при Тиверіадському морі вони витягли з моря мережу , Наповнену великими рибами числом сто п'ятдесят три.

У тлумаченні свт. Кирила Олександрійського це число розуміється як сума трьох доданків: числа 100 (10 х 10), що символізує повноту язичників, числа 50 (100: 2), що символізує «залишок Ізраїлю» і числа 3, що символізує Святу Трійцю. Духовний зміст, що стоїть за числовим повідомленням про 153 великих риб, прочитується тут як: «… язичники та Ізраїль зібрані воєдино на славу Св. Трійці» .

Подібне тлумачення пропонується у Феофілакта Болгарського, згідно з яким: «… до Христа наводяться не одні язичники, яких можна назвати "сто", а й ізраїльтяни, яких можна розуміти під "п'ятдесятьма". Бо коли ввійде повнота язичників, тоді Ізраїль спасеться (Рим 11, 25-26). Три риби означають віру у Святу Трійцю. Бо сто і п'ятдесят, тобто язичники та юдеї, спіймані не без трьох, бо без віри в Трійцю ніхто не називається уловленим» . У Євангелії від Марка згадується про те, що Сам Ісус перед чудом насичення п'ятьма тисячами п'ятьма хлібами та двома рибами наказав апостолам «розсадити всіх відділеннями на зеленій траві»: «І сіли рядами, по сто і по п'ятдесяти» (Мк 6. 39, 40) ).

За тлумаченням бл. Августина, число 153, представлене як число 50, повторене тричі, з додаванням до нього числа 3, що символізує Св. Трійцю, виражає «єдність Духа в Його седмичастій дії» . За одним із традиційних тлумачень число п'ятдесят постає як число сім, помножене на себе, з додаванням одного дня, запозиченого з майбутнього століття.

Іншим тлумаченням бл. Августина, число 153 розуміється як число «рятованих Божественною благодаттю, примиреною із законом» . Справді, число 153 можна розуміти як сума членів натурального ряду 1, 2, 3 тощо. до 17 включно (тобто як 1+2+3 тощо). У числі сімнадцять, що інтерпретується як сума десяти і семи, десять означає число закону, а сім - число Духа.

За такої ж логіки розкладання числа 153 з його символічні складові преп. Максим Сповідник пропонує більш конкретне прочитання відповідного числового повідомлення. Оскільки, починаючи з одиниці, зауважує він, можна прийти через додавання до числа 17, то число це може означати, що «врятовані входять до Царства Небесного через виконання десяти заповідей і сім дарів Святого Духа» . За іншим його тлумаченням, врятовані входять у Царство Небесне «через віру у Святу Трійцю», «надію майбутнього [століття]» (число 50 є «переважаючим седмеричний час») і «через дію заповідей» (воно позначається числом 100). Такі, за цим тлумаченням, стають «рятованими і гідними ЦарстваНебесного».

При всій різноманітності прочитання розглянутого числового повідомлення, що символізується числом 153, загальним є те, що у всіх них йдеться про фундаментальне для православного світогляду концепт-міфологема «порятунок» як входження в Царство Небесне.

Деякі числові повідомлення Святого Письма, у тлумаченні екзегетів, передають у символічній формі ідею «досконалості». Такий сенс, у баченні преп. Максима Сповідника, несе в собі євангельське число 4000 в епізоді чудового насичення сімома хлібами, що інтерпретуються у нього як духовні логоси. По тлумаченню викл. Максима: «І самих же нагодованих цими духовними логосами число ясно свідчить про їхню справжню досконалість…» .

Обгрунтування цієї тези у преп. Максима виробляється виходячи з умогляду числа 4000 з допомогою прийомів містичної математики і споглядання сенсу одержуваної конструкції. По тлумаченню викл. Максима, на підставі числа 4000 лежать чотири «родові одиниці» - одиниця, десятка, сотня та тисяча. Кожна з таких родових одиниць, крім першої, є одночасно одиниця і десятка. Саме число 4000, що розглядається через операції удесятерения і затвердіння, постає у преп. Максима як: 1, 10 (1 х 10), 100 (10 х 10) та 1000 (100 х 10) і, нарешті, 4000 (4 х 1000). (В олександрійській екзегезі число десять тлумачиться як число «досконале»).

У складі цих родових одиниць перша одиниця, за уморозженням преп. Максима є символ містичного богослов'я. Друга є образ (грец. τύποϛ) «божественного домобудівництва». Третя є зображення (грец. εἰκών) обродителі і ведення». І, нарешті, четверта одиниця містить у собі вказівку (δήλωσιϛ) на «загальне божественне втілення сущих» .

Потаємний таємничий зміст числових повідомлень у Святому Письмі, що відкриваються в умоглядах на різних рівняхспоглядання може бути виражено по-різному. Воно може постати у формі лаконічних містико-аскетичних та дидактичних максим, прикладом яких можуть бути дві сентенції бл. Феофілакта Болгарського з його тлумачень євангельських епізодів про чудо насичення хлібами в Євангелії від Марка. Згідно з першою з них: «Ті, що розробляють п'ять почуттів», не можуть ще «понести найважчих сторін розуміння Закону та Євангелія», а це можуть лише одні апостоли . Згідно з другою: «З історії пізнай і те, що ми повинні задовольнятися тільки тим, що потрібно, і нічого більше не просити» .

Але таємничий зміст, що реконструюється, може постати і у формі розгорнутих міркувань богословського характеру, що наближаються за ступенем своєї аргументованості та глибини до філософсько-богословських трактатів, що обґрунтовують і розвивають істини явлених умоглядів. Таке тлумачення згадуваного нумерологічного ряду 12, 42360, 7347, 245, 435, 7036, 245, 5525 з Другої книги Ездри у преп. Максима, яке зажадало створення цілого «аритмологічного богослов'я» .

За одним із духовних смислів, що вбачаються преп. Максимом при спогляданні згаданого нумерологічного ряду, Слово-Творець виводить із полону і приводить у небесний Єрусалим тих, хто став, «наскільки це допустимо, близькими до Нього» . Таких Писання, «символічно прикрашаючи», порівнює зі згадуваними видами та числами людей і тварин. Бо, як стверджує преп. Максим, «будь-яка боголюбна і праведна людина, сходячи умопостигаемим чином до горного Єрусалиму, заповнює [собою] названі числа різних видів, зводячи в повноту єдиної чесноти та ведення логоси кожного виду та числа ». Основна думка даних слів, за коментарем А.І. Сидорова, у тому, що «людина, яка живе за Христом і Христі, своїм духовним робленням і веденням здійснює у собі всю повноту… гірського світу» . І, як уточнює С.Л. Єпифанович, душа, збираючи в собі божественні енергії, «сама стає Логосом у мініатюрі, приймає Його в себе» і, таким чином, «цілком уподібнюється Богу і стає гідною божественного вселення» .

Аналізуючи твір преп. Максима «Питання відповіді до Фаласію», що містить символічне тлумачення нумерологічного ряду з Другої книги Ездри Старого Завіту, С.Л. Єпифанович зауважує, що воно є «швидше містико-аскетичним, ніж екзегетичне твір» . І це невипадково. Для преп. Максима Святе Письмо Старого і Нового Завітів, святоотцівське Передання, містичне та догматичні богослов'я, а також аскетичне подвижництво єдині як різні формипрояви, осмислення та втілення у життя божественного Одкровення. Досвідчено знаючи безмежність сенсу Святого Письма, преп. Максим прагнув у своїх нумерологічних спогляданнях дозрівати у Святому Письмі як повноті божественного Одкровення смисли та ідеї (логоси Промислу та Суду), які потаємно живуть у Писанні і відкриваються поступово в ході історії в галузі морального життя, духовного ведення та догматичної свідомості.

5. «Гематрія» та межі нумерологічної інтерпретації біблійного тексту.

Розгадку потаємного сенсу Святого Письма з давніх-давен намагалися здійснювати за допомогою методів, що виходять з ідеї нерозривного смислового зв'язку числа і слова (імені). До таких улюблених методів давнини відноситься прийом, спрямований на пошук та інтерпретацію сум цифр, що відповідають буквам мається на увазі, тобто. що стоїть за числом букв, імені. І - зворотний, складніший прийом, що полягає у встановленні імені, що стоїть за відповідним числом («гематрія»).

Так, нумерологічним еквівалентом імені Ісуса (Христа) у його грецькій транскрипції «Ἱῃσοῡς» є число 888. Число імені Ісуса обчислювалося древніми герменевтами шляхом складання чисел, що відповідають буквам імені «Ісус» грецькою мовою. А саме - шляхом додавання числа 10, що відповідає першій літері цього імені ? , що відповідає четвертій літері імені ο («омікрон»), числа 400, що відповідає п'ятій літері імені ῡ («іпсилон») і, нарешті, числа 200, що відповідає останній літері імені ς (σ). У результаті складання чисел 10, 8, 200, 70, 400 і 200 і виходить число 888 - потрійна вісімка. Подальша смислова інтерпретація цього числа спирається вже на потаємне знання містичної семантики чисел у православно-християнській традиції. У містико-релігійному симболярії християнства з числом 888 зв'язується ідея вищої досконалості.

Якщо встановлення числового корелята для імені та його смислова інтерпретація не представляє зазвичай особливих труднощів для герменевта, то однозначне визначення конкретного імені, що стоїть за відповідним числом, на основі тільки методів нумерології представляє часто нерозв'язне завдання через різноманіття можливих варіантівінтерпретації.

Така ситуація склалася довкола спроб ономатологічного тлумачення «числа Звіра» 666 в «Апокаліпсисі» Іоанна Богослова. Як зауважує прот. С. Булгаков у своєму досвіді догматичного тлумачення «Апокаліпсису»: «"Кількість Звіра" - 666, або, за іншим варіантом, 616 - представляло завжди найбільшу загадку при тлумаченні Апокаліпсису ... точне дешифрування "звірячого числа", принаймні, не є безперечним . Очевидно, потрібен для цього особливий ключ, який передбачає особливу мудрість присвячених» .

Знання символіки числа у християнській традиції дозволяє встановити лише загальний, - негативно забарвлений, хоча при цьому й досить невизначений зміст «числа Звіра». Про це пише прот. С. Булгаков: «Що стосується характеру самого числа 666 = 2 х 333, то воно відноситься до розряду апокаліптичних цифр, що виражають, з одного боку, найвищу силуі якість - тричі, але подвоєне, так би мовити, у подвійному аспекті, що виражає двозначність та брехливість. У порівнянні зі священним числом 7 воно також виражає відому неповноту та ущербність: 6 = 7 - 1, і на ньому лежить якась тінь. Загалом і до наших днів для тлумачення цього числа залишаються лише ворожіння» . Ключ до ономатологічного тлумачення числа Звіра виявився з часом втраченим. Як стверджує прот. Сергію, для такого тлумачення необхідне нове одкровення: «Якщо визнати тут таємничість одкровення про цю кількість звіра, яка була доступна сучасникам, то для нас вона давно вже, точніше, і з самого початку, перестала бути доступною і лише дарма турбує думку своєю загадковістю. Наскільки Господе завгодно, таємниця цього імені в повноту часів розкриється до кінця… Тут потрібне нове одкровення, яке не вимагається здогадами та хитрощами, доки не буде дано згори» .

За спостереженням сучасних патрологів, не лише самі біблійні тексти, а й деякі святоотецькі символічні тлумачення Святого Письма у плані сприйняття їх нумерологічної символіки часто залишаються незрозумілими. Для адекватної інтерпретації таких тлумачень потрібно поєднання спільних зусиль богословів, істориків культури та математиків.

6. Містико-символічна інтерпретація чисел у сучасну епоху.

Насамкінець розглянемо питання про те, чи є містико-символічне сприйняття нумерологічного пласта Святого Письма і ширше – духовної реальності Церкви та світу в цілому живим явищем у наші дні чи це лише факт історії. Хоча символічна екзегеза як спосіб тлумачення біблійного тексту і була витіснена з європейської бібліїстики вже в епоху Реформації у ХVI-ХVII ст. проте, що лежать в основі олександрійського та антиохійського підходів до тлумачення Святого Письма універсальні типисвітоглядів - символічний реалізм (містицизм) і номіналізм (раціоналізм) - продовжують існувати і в наші дні, виявляючись у самих різних формахта сферах.

Елементи антиохійського підходу можна чітко простежити у тлумаченні Євангелія від Іоанна у єпископа Кассиана (Безобразова). Коментуючи деякі історичні приклади символічного тлумачення чисел у цьому Євангелії, єпископ Кассіан підкреслює їхній штучний характер. Він стверджує, що подібні тлумачення далекі від думки євангеліста і що у відповідних фрагментах євангельського тексту «на символічному значенні наголос не лежить». Даний підхід єпископа Кассіана перегукується з історичною критикою символічної екзегези, яка зазначає, що багато тлумачень біблійного тексту, хоч і мають певну основу в «алегоричній, буквеній та числовій символіці», але все більше віддаляються від прямого змісту тексту. А це може призвести до виникнення «паралельного біблійного світу».

Прояв живого містико-споглядального нумерологічного умонастрою, співзвучного олександрійському підходу, спостерігається у спробах філософсько-богословської дедукції семи таїнств у прот. П. Флоренського, який у своїй «Філософії культу» стверджує: «Сім таїнств відповідають семи основним напластуванням нашого життя; єдина благодать розливається на сім струменів... тому що у нас саме сім приймаючих благодать усть... Таїнств сім тому, що сім засад людської особистості, і їх не тільки є сім, а й має бути сім, не більше і не менше... Отже, таїнств сім і має бути сім, - не більше і не менше».

У цих своїх міркуваннях о. П. Флоренський спирається на живе переживання містики числа, яким пронизана церковна свідомість усіх віків. Як зауважує в наші дні митрополит Веніамін (Федченков) в етюді «Таємнича осмериця» з роботи, присвяченої православним двонадесятим святам: «Восьмий день» (за спільним вживанням у церковній свідомості) означає блаженне майбутнє століття. А “сім” означає нинішнє земне існування». Переживання числа як живої реальності вбачається у самосвідомості деяких сучасних віруючих при сприйнятті ними в апокаліптичному ключі реальності та переживанні деяких рефлексів «числа звіра» в сучасного життя. За твердженням деяких журналістів, страх перед числом 666 отримав навіть особливу назву — «гексакосійгексеконтагексафобія» (від грец. ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ -шістсот шістдесят шість).

Живе переживання містики числа відбито також у наступному роздумі А.Ф. Лосєва про міфологію електричного світла, що наводиться в його «Діалектиці міфу», де йдеться: «Світло електричних лампочок є мертве механічне світло… У ньому немає благодаті… немає чисел, про які Плотін сказав, що це - розумні статуї, закладені в корені речей, а є бухгалтерія, рахівництво та біржа ... ». І далі: «Це - таблиця множення, що стала світлом, і розумне діяння, виражене на балалайці ... Не можна молитися при електричному світлі, а можна тільки пред'являти вексель ... безглуздо ... для православного - живий і полум'я свічки або лампи замінити тривіальною абстракцією ... вульгарного електричного освітлення».

Як напише через півстоліття А.Ф. Лосєв у відгуку на дослідження піаніста та музикознавця М.М. Гамаюнова «Діалектика слова, числа та звуку у творчості І.С. Баха»: «Число для нього (автора - В.П.) - і тут він залишається вірним усьому світогляду Баха, - не є просто звичайне знаряддя рахунку і не просто таблиця множення, але життєво-трепетна структура самої дійсності »(цит. по). А «життя чисел – ось сутність музики». За допомогою «докладних та дуже тонких музично-числових аналізів» М.М. Гамаюнов приходить у своєму дослідженні до висновку, що «числа, що символізують основні поняття християнської релігії, виявляються кратними особистим баховським числам» .

Даної олександрійської позиції М.М. Гамаюнова протистоїть антиохійська позиція музикознавця М.І. Друскіна, який, згадуючи про використання Бахом у своїх інструментальних циклах чисел 3 і 6, зовсім, як єпископ Кассіан (Безобразів), який заперечував адекватність символічної інтерпретації біблійного тексту, зауважує: «Помиляються, однак, ті дослідники, які в цих цифрах шукають потайної, сакральний зміст- нібито символ божественної триєдності. Пояснення тому простіше – практичне: можна було виконувати з паузою, антрактом, або два цикли поспіль, а потім ще два, або – з паузою – поспіль три».

М.М. Гамаюнов же стверджує, що Бах, як художник, що творить «in Nomine Dei» («на славу Господню»), який вважав Біблію німецькою та латинською своєю настільною книгою і добре знайомий, крім того, з біблійною символікою, «не міг мислити творіння ” у відриві від числа 6”. Адже це число, згідно з класично-біблійним розумінням, що сходить до Книги Буття, є символом божественного творіння. Сама ж музична творчість була для Баха, як це відкривається з аналізу його буквено-числових транскрипцій, «злиттям загальнолюдської творчості з божественною творчістю» .

Матеріал підготовлений за лекціями Недільної школи

Список використаної літератури:

Максим Сповідник, викл.Творіння. Книга ІІ. М., 1993. – С. 163.
Кирило, архієп. Олександрійський, свт.Творіння. Книга 2. М., 2001. – С. 747.
Григорій Богослов, архієп. Константинопольський, свт.Зібрання творів. У 2-х тт. Т. 1. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1994. – С. 578.
Максим Сповідник, викл.
Християнство: Енциклопедичний словник. У 3 т. Т. 3. М., 1995. – С. 330, 332.
Ісаак Сірін, св.Слова подвижницькі. М., 1993. – С. 133.
Іоанн Кассіан Римлянин, викл.Письма. Свято-ТроїцькаСергієва Лавра, 1993. – С. 429.
Саврей В.Я.Олександрійська школа в історії філософсько-богословської
думки. М., 2009. – С. 703.
Максим Сповідник, викл.Творіння. Книга ІІ. М., 1993. – С. 54.
Там же. – С. 163, 164.
Там же. – С. 174.
Шпет Г.Г.Герменевтика та її проблеми // Контекст: Літературно-теоретичні дослідження. М., 1989. – С. 234, 261.
Нестерова О.Є. Allegoria pro typologia: Ориген і доля алегоричних методів інтерпретації Святого Письма в ранньопатристичну епоху. М., 2006. – С. 273, 277.
Саврей В.Я.Олександрійська школа історія філософсько-богословської думки. М., 2009. – С. 724.
Сидоров А.І.Преподобний Максим Сповідник: епоха, життя, творчість // Максим Сповідник, викл.Вибрані твори. – М., 2004. С. 448-449.
Єпіфанович С.Л. Преподобний Максим Сповідник та візантійське богослов'я. М., 1996. – С. 65.
Там же.
Максим Сповідник, викл.Творіння. Книга ІІ. М., 1993. – С. 163-164.
Там же.
Феофілакт, архієп. Болгарська, бл.Тлумачення Святе Євангеліє від Марка // Святе Євангеліє від Марка з тлумаченням тексту. М., 1997. – С. 92.
Там же. – С. 109.
Там же.
Там же.
Там же. – С. 110.
Максим Сповідник, викл.Про різні здивування у святих Григорія та Діонісія. М., 2006. – С. 362.
Там же. – С. 369.
Максим Сповідник, викл.Творіння. Книга ІІ. М., 1993. – С. 102.
Там же.
Реформатський А.А.Лінгвістика та поетика. М., 1987. – С. 76.
Сидоров А.І.

З давніх-давен числа відіграють важливу і багатогранну роль у житті людини. Стародавні люди приписували їм особливі, надприродні властивості; одні числа обіцяли щастя та успіх, інші могли викликати удар долі. У багатьох культурах, особливо у вавілонській, індуїстській та піфагорійській, число - початок усіх речей. Визнаними фахівцями у сфері застосування чисел були древні індійці, єгиптяни, халдеї. У китайців непарні числа - це ян, небо, незаперечність та сприятливість; парні числа - це інь, земля, мінливість та несприятливість.

У християнстві до навчань святих Августина та Олександра символізм чисел був розвинений слабо.

Класична чи Піфагорійська школа.

Основоположником європейського вчення про числа був Піфагор, якому приписують висловлювання: "Світ побудований на силі чисел". У його школі пізнання властивостей чисел було першим щаблем шляху до езотеричного знання. Числа, за Піфагором, мають як кількісні, і якісні риси. Вивчаючи властивості чисел, піфагорійці перші звернули увагу до закони їх ділимості. Вони розбили всі числа на парні - "чоловічі" та непарні - "жіночі", або інакше "гномони" і, що дуже важливо, на прості та складові. Піфагорійці називали складові числа, представлені у вигляді твору двох співмножників, "плоськими числами" і зображували їх у вигляді прямокутників, а складові числа, представлені у вигляді твору трьох співмножників, - "тілесними числами" і зображували їх у вигляді паралелепіпедів. Прості числа, які не можна у вигляді творів, вони називали "лінійними числами".
Досконалими числами піфагорійці вважали такі числа, які дорівнювали сумі своїх дільників (виключаючи саме число), як, наприклад, 6=1+2+3 або 28=1+2+4+7+14. Досконалих чисел небагато. Серед однозначних – це лише 6, серед двозначних, тризначних та чотиризначних – лише 28, 496 та 8128 відповідно. Два числа, які мають тим властивістю, що сума дільників однієї з них дорівнює іншому, називалися " співдружніми " .

Надалі грецька нумерологічна система була запозичена європейцями, а пізніше була перенесена до Росії.
Майже у кожній світовій релігії є свої "священні числа", а кожне число символізує певне значення.

ЦИФРА "0"має той самий символізм, як і порожній коло, що вказує як відсутність смерті, і абсолютну життя, що усередині кола.
Для Піфагора нуль – це досконала форма.
У даосизмі нуль символізує порожнечу та небуття.
У буддизмі – це порожнеча та безмовність.
В ісламі це символ Сутності Божества.
У вчення Каббали - безмежність, світло безмежне, єдине.

ЦИФРА «1»означає первинну єдність, початок, Творця.

ЦИФРА «2»означає двоїстість.
За Піфагором діада - розділена земна істота.
У буддизмі двійка - це двоїстість сансари, чоловіче і жіноче, мудрість і метод, сліпий і кульгавий, що об'єдналися для того, щоб бачити шлях і йти ним.
У Китаї - це інь, жіночий, земний, несприятливий початок.
У християнстві Христос має дві природи: Бога і людини.
У єврейській традиції – життєва сила.
У Каббалі - мудрість та самосвідомість.
В індуїзмі – подвійність, шакту – шакті.
В ісламі – дух.

ЦИФРА "3".Ідея трієндінства становить основу багатьох стародавніх філософських та релігійних вчень. З трійкою пов'язують тривимірність простору: довжина-ширина-висота; трифазність речовини: тверде тіло-рідина - пара; триєдність часу: минуле – сучасне – майбутнє; людини (тіло, душа і дух), а також народження, життя та смерть; початок, середина та кінець; минуле, сьогодення та майбутнє; три фази Місяця; триєдність Світу; у багатьох релігіях верхній Світ – це небо, середній – земля, нижній – вода.
Трійка – небесне число, що символізує душу. Це число удачі.
У християнстві: Свята Трійця: Отець, Син і Святий Дух; єдність тіла та душі в людині та Церкві. Три іпостасі - це догмат трійці, що є відмінною рисою християнства від ісламу та іудаїзму. Тому число "3" - це священне число християнства. У Біблії йдеться про три дари волхвів Христу як Богу, Царю і Спокутній Жертві, три образи Преображення, три спокуси, три зречення Петра, три хрести на Голгофі, три дні смерті Христа, три явища після смерті, три якості, або богословські чесноти: Вірі , Надії, Любові.
У Каббалі трійка символізує розуміння, а також триєдність чоловічого і жіночого почав і порозуміння, що їх поєднує.
В індуїзмі - Трімурті, трійкова сила творіння, руйнування та збереження; різноманітні трійки божеств; у місячної колісниці три колеса.
У Японії Три Скарби – це дзеркало меч і самоцвіт; істина, мужність та співчуття.
У китайському ієрогліфі "ван" (три горизонтальні риси з'єднані вертикальною), що означає слово "князь", верхня горизонтальна риса символізує небо, нижня - землю, середня - людини, яка від імені неба і керує землею.
У фольклорі зустрічаються три бажання, три спроби, три царевичі, три відьми, феї (дві добрі, одна зла).
Триразовими бувають здравиці. Трійка означає також виконання. Численні трійки божеств і сил. Триєдині місячні божества і троїчні богині рясніють у семітській, грецькій, кельтській та давньонімецькій релігіях.
Основний символ трійки – трикутник. Три зчеплені кільця або трикутники символізують нерозривну єдність трьох ликів трійці. Інші символи: тризуб, геральдична лілія, трилисник, три блискавки, триграми. Місячні тварини часто триногі, уособлюючи три фази Місяця.

ЦИФРА "4"означає цілість, сукупність, повноту; чотири сторони світла, пори року, вітру, сторони квадрата.
У піфагорійстві четвірка означає досконалість, гармонійну пропорцію, справедливість, землю. Чотири – число клятви піфагорійців.
У християнстві число чотири – число тіла, тоді як число три символізує душу. Чотири ріки раю, Євангелія, євангеліста, головних архангела, головних дияволів. Чотири отці церкви, великих пророка, головні чесноти (мудрість, твердість, справедливість, помірність). Чотири вітри, що несуть Єдиний Дух, чотири апокаліптичні вершники, тетраморфи (синтез сил чотирьох стихій).
Четвірка – символічне число Старого Завіту. Чотири річки раю, що утворюють хрест, чотири частини землі тощо зустрічаються в символіці майже повсюдно. Четвірка може зображуватись чотирилисником, а також квадратом або хрестом.
У буддизмі Древо Життя Дамба має чотири гілки, від його коріння течуть чотири священні річки раю, що символізують чотири безмежні бажання: співчуття, прихильність, любов, неупередженість; чотири напрямки серця.
У Китаї четвірка – кількість землі, яку символізує квадрат. Чотири річки безсмертя. Чотири – парне, іньське число. У китайському буддизмі чотири небесні варти, що охороняють кожну сторону світу.
У Єгипті четвірка – священна кількість часу, сонячна міра. Небесне склепіння лежить на чотирьох стовпах. Чотири похоронні урни, що розміщуються з чотирьох сторін навколо покійного, охороняються чотирма синами Гора, які пов'язані з чотирма сторонами світла.
У єврейській традиції це міра, благодіяння, розуміння.
У американських індіанців це число використовується найчастіше як чотири сторони світу. Чотири вітри зображуються хрестом та свастикою. Ритуальні та обрядові дії повторюються чотири рази.
У Каббалі четвірка означає пам'ять. Чотири світу каббали, чотири напрямки у просторі та чотири ієрархічні рівні Тори.
В індуїзмі четвірка – сукупність, повнота, досконалість. Творець, Брахма, має чотири особи. Храм стоїть на чотирьох сторонах квадрата, що символізують порядок та остаточність. Чотири таттви, чотири тіла людини, чотири царства природи (тварина, рослинна, мінеральна, царство розуму), чотири півдні. У грі у кістки четвірка означає виграш. Чотири касти, чотири пари протилежностей.
До ісламської четвірки входить принцип - творець, світовий дух, світова душа, початкова матерія. Вони відповідають чотирьом світам Каббали. Є ще чотири ангельські істоти, чотири будинки смерті.

ЦИФРА "5"- число священного шлюбу, оскільки є сумою жіночої (парної) двійки та чоловічої (непарної) трійки.
У греко-римській традиції п'ятірка - число одруження, кохання, єднання; число Венери, причому роки Венери утворюють групи п'ять років. Аполлон як бог світла має п'ять якостей: він всемогутній, всеведучий, всюдисущий, вічний, єдиний.
У християнстві п'ятірка символізує людину після гріхопадіння; п'ять почуттів; п'ять точок, що утворюють хрест; п'ять ран Христа; п'ять риб, якими наситилися п'ять тисяч чоловік; п'ятикнижжя Мойсея.
У буддизмі серце має чотири напрями, які на місці з центром утворюють п'ятірку і символізують універсальність. Існує п'ять Дхьяні-будд: Вайрочана -Сверкаюший, Акшобхья-незворушний, Ратнасамбхава - Самоцвіт, Амітабха -Безмежне Світло, Амогхасіддхі -Незмінна Удача.
У китайців п'ять елементів, п'ять атмосферних субстанцій, п'ять станів, планет, священних гір, зерен, квітів, видів смаку, отрут, могутніх амулетів, основних чеснот, посвячень, вічних ідеалів, п'ять видів відносин усередині людства. У єврейській традиції п'ять – це сила та суворість, розуміння суті.
У Каббалі п'ятірка означає страх.
В індуїзмі це п'ятичленові групи світу, п'ять елементів тонкого та грубого станів, п'ять основних кольорів, почуттів, п'ять ликів Шиви та двічі п'ять втілень Вішну.
В ісламі є п'ять стовпів віри, п'ять божественних присутностей, п'ять основних догматів, п'ять дій, п'ятиразова щоденна молитва.

ЦИФРА "6".Це означає рівновагу, гармонію. Найплідніше з усіх чисел (Філон).
У нумерології цифра 6 означає союз двох трикутників - чоловічого та жіночого, один з яких стоїть на підставі, а інший перевернути вершиною вниз. Цей знак добре відомий як щит Давида, шестикутник, зображений на прапорі держави Ізраїль.

ЦИФРА «7»вважається священною, і божественною, і магічною, і щасливою. Сімку шанували за багато століть до нашої ери, у середні віки, шанують і сьогодні.
У Вавилоні на честь головних богів було збудовано семиступінчастий храм. Жерці цього міста стверджували, що люди після смерті, пройшовши через сім воріт, потрапляють у підземне царство, оточене сімома стінами.
У Стародавній Греції число сім називали числом Аполлона, одного з найважливіших богів олімпійської релігії. З міфології відомо, що людино-бику Мінотавру, що мешкав у лабіринті на острові Крит, жителі Афін щороку як данина посилали на поживу сімох юнаків та сімох дівчат; У дочки Тантала Ніоби було сім синів та сім дочок; Німфа острова Огігія Каліпсо сім років тримала в полоні Одіссея; всьому світу знайомі «сім чудес світу» тощо.
Стародавній Рим також обожнював число сім. Саме місто побудоване на семи пагорбах; річка Стікс, що оточує підземне царство, сім разів обтікає пекло, розділене у Вергілія на сім областей.
Іслам, християнство та іудаїзм визнають семиетапний акт створення Всесвіту. Проте, в ісламі число "7" має особливе значення. Згідно з ісламом, є сім небес; що потрапляють на сьоме небо відчувають найвище блаженство. Тому число "7" - це священне число ісламу.
У християнських священних книгах цифра сім згадується багато разів: «Кожному, хто уб'є Каїна, помститься сім разів», «...і минуло сім років достатку... і настало сім років голоду», «і нарахуй собі сім суботніх років, сім разів по сім років, щоб було в тебе в семи суботніх роках сорок дев'ять років », і т. д. Великий піст у християн налічує сім тижнів. Відомо сім чинів ангельських, сім смертних гріхів. У багатьох країнах існує звичай ставити на різдвяний стіл сім страв, назва яких починається однією літеру.
У брамінському та буддійському віруваннях та богослужіннях число сім також священне. Від індусів пішов звичай дарувати на щастя сім слоників – фігурок із кістки, дерева чи іншого матеріалу.
Сімку дуже часто застосовували знахарі, ворожки та чаклуни: «Візьми сім пакетиків, з сімома різними травами, настій на семи водах і пий сім днів у сім ложок...».
З числом сім пов'язано безліч загадок, прийме, прислів'їв, приказок: «Сім п'ядей у лобі», «У семи няньок дитя без ока», «Сім разів відміряй, один відріж», «Один із сошкою, семеро з ложкою», «Для коханого друга сім верст не околиця», «За сім верст киселя сьорбати», «Сім бід - одна відповідь», «За сімома морями» тощо.

ЦИФРА «8»- Число новопридбаного раю, а також відновлення, відновлення, щастя. Восьмий день породив нову, досконалу людину. Після семи днів посту та покаяння на восьмий настає духовне оновлення.
У піфагорійців вісім означає тривимірність та стабільність.
У шумеро-семітській традиції вісім - магічна кількість Неба.
У буддистів вісімка – це повнота, сукупність усіх можливостей. Вісім символів доброї ознаки.
У китайців вона означає ціле, всі можливості у виявленому вигляді, удачу. Ба-гуа - це вісім триграм і пар протилежностей, які зазвичай розташовані у вигляді кола, що символізує час і простір. Вісім радощів людського існування.
У християнстві означає відновлення та відродження. Хрестиня зазвичай буває восьмикутною, що символізує місце відродження. Вісім заповідей блаженства.
У Єгипті вісім – число Тота.
У євреїв – число Господа; вісім днів освячувався храм.
В індуїзмі 8х8 означає порядок небесного світу, встановлений землі. Будова храмів відтворює мандалу, якій властива та сама символіка - 8х8. Існує вісім областей світу, вісім сонців, частин дня, чакр.
В ісламі престол, що керує світом, підтримують вісім ангелів, що відповідають восьми напрямкам та восьми групам літер арабського алфавіту.
У японців вісім означає багато; на небі вісім богів.

ЦИФРА «9»означає всемогутність, і є Потрійну Тріаду (3х3). Це число кола, звідси розподіл на 90 і 360 градусів.
У піфагорійців дев'ять - межа всіх чисел, усередині якого існують і звертаються інші. Це число небесне та ангельське, рай на землі.
Дев'ять - священне число у скандинавській та давньонімецькій символіці.
У християнській символіці дев'ятка фігурує нечасто. Є потрійні тріади ангельських хорів, дев'ять сфер та кіл навколо пекла.
У буддистів дев'ятка – це найвища духовна сила, небесне число.
У китайців 3х3 - найсприятливіше з усіх чисел, що означає також вісім напрямків плюс центр як дев'ята точка, як у Залі Світу. Є дев'ять основних суспільних законів та дев'ять класів чиновників.
У греко-римській традиції існує дев'ять богів, а пізніше дев'ять муз.
У євреїв дев'ять – чисте розуміння, істина, оскільки дев'ятка відтворює себе при множенні.
У Каббалі символізує підставу.

ЦИФРА «10»- Число космосу, вона містить усі числа, а отже, всі речі та можливості, це основа та поворотний пункт всього рахунку. Чи означає всеосяжне, закон, порядок, влада. 1+2+3+4=10 – символізує божественне; одиниця означає точку, двійка – протяжність, трійка (трикутник) – площина, четвірка – об'ємність чи простір.
У піфагорійців десятка – це відновлення ряду, досконалість.
У Римі це число зображувалося знаком X - досконалою фігурою, що означає повноту.
Десятка - це також кількість завершення подорожей та повернення у вихідну точку. Одіссей мандрував дев'ять років, але в десятий рік повернувся. Троя була в облозі дев'ять років і на десятий рік впала.
У китайців десятка зображується у вигляді хреста, центр якого утворений ієрогліфом чи, що символізує людське Я, перед яким лежать обидва шляхи, інь та ян, це досконала постать. Десять небесних стебел (Гань), можливо, пов'язані з десятиденним тижнем найбільш поширеного циклу.
У християн десять заповідей Десятикнижжя, притчі про десять лампад, дів, талантів. Богу присвячувалась десятина.
У Каббалі десять – це числове значення літери J-йод – Вічного Слова, першої літери імені Бога. Символізує блискучу здатність до розуміння, божественну підтримку.
В ісламі велику роль відіграє ушр (десятина), податок із земельних володінь, який має йти на загальні потреби мусульман.

ЦИФРА "11".Оскільки десятка - досконале число і закон, одинадцять символізує вихід межі того й іншого означає гріх, порушення закону, небезпека.

ЦИФРА «12»уособлює космічний порядок. Це число знаків Зодіаку та місяців на рік (шість чоловічих та шість жіночих). Дванадцята година дня та ночі. Дванадцять плодів на космічному дереві. Крім того, дванадцять днів повернення до хаосу під час зимового сонцестояння, коли вертаються мертві, відзначалися в Римі під час Сатурналій. Той самий символізм мають дванадцять днів перед Різдвом.
Ця цифра зустрічається у ведичній, китайській, язичницькій та європейській символіці: 12 членів у раді Далай-Лами, 12 паладинів (перів) Карла Великого, 12 лицарів Круглого Столу.
У християн - 12 плодів духу, зірок, 12 колін Ізраїлевих, 12 апостолів, 12 брами та каміння в основі Святого Граду, 12 днів святкування Різдва.
У єгиптян - 12 брами пекла, в якому Ра проводить нічний годинник.
У греків на Олімпі 12 богів та богинь, 12 титанів.
У єврейській традиції – 12 плодів Древа Життя; 12 брами Небесного Граду; 12 коржів на столі храму, що зображували місяці року; 12 дорогоцінного каміння в нагруднику Аарона; 12 Ізраїлевих колін, синів Якова.
В ісламі 12 імамів, нащадків Алі, керують дванадцятьма годинами дня.

ЦИФРА "13".Ставлення до цього завжди було особливим: воно вважалося або нещасливим, або, навпаки, що приносить удачу.
У християнстві під час вечірніх служб останнього тижняВеликого Посту тринадцять свічок (у католиків їх називають tenebrae) гасять одну за одною, що символізує темряву, що настала на землі після смерті Христа. Число тринадцять вважається нещасливим, оскільки це число Юди разом з Ісусом та апостолами. Крім того, це число відьом шабашу.
У ацтеків це таємниче число асоціювалося з поняттям часу, саме, означало завершення тимчасового циклу. Вони ж гадали, що цифра «13» якимось чином пов'язана з небесами. У шевелюрі однієї з головних божеств налічувалося тринадцять локонів, а бороді - стільки ж пасмів.
Стародавні китайці звели численні храми на честь бога Хуан Ді. Слуги імператора робили в цих храмах жертвопринесення за 13 числами першого і п'ятого місяців кожного року.
Священна книга «Каббала» згадує про тринадцять злих духів, число «13» позначає змія, дракона, сатану та вбивцю.
Тринадцятий розділ Апокаліпсису стосується Антихриста та Звіра.
Це число використовується для ворожіння. З ним пов'язано багато забобонів. У багатьох готелях США немає ні тринадцятого поверху, ні тринадцятого номера. Крім того, у літаках американських авіакомпаній немає крісла №13. У низці великих міст Франції будинки, які повинні мати порядковий номер «13», позначаються кодом 12-біс. Господині остерігаються садити за стіл 13 гостей.
Передбачається, що це пов'язано із спогадами про Тайну вечору; коли під час останньої трапези Ісуса Христа крім дванадцяти оточуючих його апостолів був і тринадцятий - зрадник Юда.

"40".Це означає пробу, випробування, посвячення, смерть. Особливе значення сорока днів сягає, мабуть, Вавилон, де сорокаденний період зникнення Плеяд з небосхилу було часом дощів, бур і повеней і вважався небезпечним. Римляни сорок днів тримали судна, що прибували в карантині, і саме це слово зроблено від слова «сорок».
Храми у персів, татар, у Баальбеку, храми друїдів, храм Єзекіїля мали сорок колон. У християнстві сорок днів від Великодня до Вознесіння – період недоторканності та час права на притулок. У Старому Завіті сорок днів провів Мойсей на Синаї; сорок днів ховався Ілля; сорок днів лила злива Потопу; сорок днів випробування Ніневії за Йона; сорок років блукали євреї в пустелі; сорок років ходили під ярмом филистимлян; сорок років царювали Давид та Соломон; сорок років Ілля судив Ізраїль. У Книзі пророка Єзекіїля йдеться про бачення, в якому Бог наказав пророку за сорок років беззаконня дому Юдиного сорок днів пролежати на правому боці.
У Єгипті сорок днів після смерті був відсутній Озіріс, це період посту.
В ісламі сорок - число змін та смерті, але також примирення та повернення до принципу. Магомет був призваний у сорок років. Коран читають кожні сорок днів.
У мітраїзмі сорок – число днів обряду ініціації, свят та жертвоприношень.

"60".Число часу (60 хвилин та 60 секунд).
У Єгипті воно символізувало довголіття.
У Китаї це циклічне число, що символізує шістдесятковий цикл, відомий у минулому на Заході як китайський цикл. Взаємодія Десяти Небесних Стебел, що чергуються, і Дванадцяти Земних Гілок будується таким чином, що цикл завершується на шістдесятий рік, коли вичерпуються всі комбінації, а потім повторюється знову. Шість циклів приблизно дорівнюють тропічному році.

"70".У єврейській символіці сімдесят відгалужень канделябрів зображують Декани – дванадцять зодіакальних підрозділів семи планет на десятки. Сімдесят років – це тривалість людського життя.

"666".У християнстві – знак Звіра, Антихриста.
У Каббалі 666 – число Сората – сонячного демона, що протистоїть Архангелу Михайлу.

"888".за числовому значеннюєврейських букв, це число Ісуса на протилежність 666 - числу Звіра.

Число 50 у духовній нумерології означає творчість (як Божественне, так і людське), яка повністю виразила себе на певному етапі і може відпочивати, дозріваючи для чергових звершень.

Число 50 з мови чисел перекладається як «поріг між одним етапом Творчості та іншим». Тут слід пам'ятати, що у життя немає нічого, що було творчістю. Відсутність творчості – теж своєрідна творчість, адже будь-яка «відсутність» теж створена!

Число 50

Сенс числа 50 складається з сенсів двох чисел: п'ятірки та нуля. Цифра 5 у духовній нумерології означає «творчість», «війну» та «секс». Але оскільки війна – це творчість історії, а секс – творчість тіла, то не буде помилкою заявити, що п'ятірка означає лише Творчість. Цифра 0 із мови чисел перекладається як «абсолютний спокій».

У тлумаченні 50 ключове поняття – «творчість». Саме життя є Творчість, а все, що не здається нам творчістю, все одно є його похідним. Тому п'ятдесят можна назвати числом Життя, а якщо точніше прихованим потенціалом життя.

П'ятдесят – внутрішньо дозріваюча, але зовні ще непроявлена потенційна творчість. До речі, духовна нумерологія унікальна ще й тим, що дозволяє відстежити всю еволюцію Творчості – від споконвічних духовних імпульсів Всесвіту (або людини) до остаточного прояву та вкорінення у матеріальному світі.

Значення числа 50

Значення числа 50 – спільна творчість Бога та Людини. Взагалі, божественна та людська творчість існують за одним і тим же принципом: руйнування старого та створення нового.

Різниця між божественною творчістю та людською – лише в масштабах. Хоча за великим рахунком, і в масштабах немає жодної різниці, якщо говорити про людину як про духовну сутність, а не лише як про особистість.

Ми створені за образом і подобою Всевишнього і створюємо свої світи так само, як Він свої. Дім, робота, сім'я, друзі – хіба це не той світ, який ми самі собі малюємо, розфарбовуючи його власними різнокольоровими думками?

Навколишній світ – виставка наших картин, яким ми всіляко намагаємось набити ціну, щоб дорожче продати чи обміняти на владу, славу, повагу оточуючих…

При тлумаченні числа 50 шляхом духовної нумерології впадає у вічі наше спотворене уявлення про створення світу. Створення світу як кінцевий процес, що вмістився у шість днів творіння, а й триває постійно через Людину. Тобто Бог створив нас, а ми, у свою чергу, створили (і продовжуємо творити) світ, у якому живемо і до якого звикли. Виходить щось на кшталт «світ усередині світу».

Якщо в житті щось складається не так, як вам хотілося б, пишіть скарги самим собі. Походи в церкву, мечеть, синагогу утихомирюють душу, але не вирішують проблеми, що накопичилися. Чому?

Тому що Віра і Творчість світотворення – аж ніяк не те саме. Творчість – дітище Хаосу, а віра – породження Порядку. Для глибшого розуміння числа 50 можна використовувати й іншу алегорію: творчість – це Древо Життя, а віра – підпора, якщо Древо Життя згинається під вагою наших життєвих негараздів…

Число 50 у житті людини

Число 50 нам пояснює таке: хто хоче наповнити своє Існування змістом (а значить і радістю), той має підходити до свого життя творчо. Саме творчо, а не з позиції безвільного прохача, що шкода лепить, що від долі, мовляв, не втечеш.

Бог допомагає нам творити, але лише в тому випадку, якщо ми самі прагнемо цього, сподіваючись на Господа як на Творця, а не як на суворого Суддю!

У нас усіх якесь хронічно кримінальне сприйняття світу - "злочин", "покарання", "прав", "неправий", "суддя" і т.д. Спробуйте сприйняти навколишню дійсність з позиції «творець-творіння», і ви побачите, наскільки приємно зміниться ваше життя! Заодно вам стане набагато легше розуміти мову чисел.

Адже нумерологія без правильно налаштованого розуму перетворюється на марну балаканину про числа. Особливо, якщо йдеться про двозначні числа, що закінчуються нулем (10, 20, 30, 40, 50, 60, 70 і т.д). Такі числа завжди містять бездонну глибину Сенсу.

Взяти, наприклад, значення 50. При його тлумаченні необхідно розуміти, яким чином Бог творить нас, а ми створюємо світ, в якому живемо. Це виявляється у еволюції творчості, відбитої у числовому ряді від 50 до 59.

Число 50 – тривалість людського життя

Справжня причина смерті – це коли людина вичерпує свій початковий потенціал творчості.

Ми всі творці і наше Життя має сенс лише доти, доки ми здатні творити!