جامعه مدرن چگونه کار می کند.ارتباطات. جامعه مدرن. "باور واقعی: اندیشه هایی در مورد ماهیت جنبش های توده ای" اثر اریک هافر

مقدمه 2 1 توابع اساسی و مکانیسم های ساختاریجامعه به عنوان یک سیستم اجتماعی 4 2 عناصر ساختاری جامعه 7 3 زیر سیستم های جامعه مسئول انجام کارکردهای اساسی 8 4 سیستم فرهنگی و آگاهی اجتماعی 12 5 جامعه مدرن بر اساس نظریه پاسون 14 نتیجه گیری 17

معرفی

ما دانش خود را از جهان جهانی با در نظر گرفتن این سوال آغاز خواهیم کرد که جامعه بشری مدرن چگونه ساختار یافته است. پس از همه، هر یک از ما در یک جامعه خاص زندگی می کنیم، شهروند یک دولت خاص، بخشی از یک مردم خاص هستیم. این بدان معنی است که تعداد معینی از مردم، با یک خاستگاه مشترک، قلمرو مشترک و قدرت عمومی، همیشه وحدت خاصی را تشکیل می دهد که به آن "جامعه" می گویند. مردم چگونه با هم زندگی می کنند؟ این زندگی در چه شرایطی بازتولید خواهد شد؟ چه کسی باید در جامعه چه کند؟ نظریه جامعه باید به این سؤالات و سؤالات دیگر پاسخ دهد. اما چنین نظریه علمی واحدی هنوز وجود ندارد. واقعیت این است که در علوم اجتماعی، برخلاف علوم طبیعی، موضوع مطالعه طبیعت نیست، بلکه فردی است که دارای آگاهی، فعالیت ها و ارتباطات اجتماعی اوست. علاوه بر این، در علوم اجتماعی، به کارگیری روش های تحقیق دقیقی که در علوم طبیعی و مبتنی بر ریاضیات استفاده می شود، بسیار دشوار است. و اگر در علوم طبیعی معمولاً تعداد معینی از نظریه ها وجود داشته باشد که هر شیئی را توضیح می دهند و اعتبار آنها برای تأیید عینی و علمی قابل دسترسی است ، در علوم اجتماعی وضعیت به طرز محسوسی متفاوت است. در اینجا نظریه های بسیار زیادی وجود دارد که جامعه را توضیح می دهد، اما عملاً هیچ راهی برای تأیید صحت آنها وجود ندارد. مسئله جایگاه انسان در جهان ناگزیر با تلاش برای شناسایی یا ایجاد قوانینی بود که جامعه بشری بر اساس آن ساختار و توسعه می یابد. در دوران باستان اروپا، افلاطون و ارسطو، در فرهنگ خاور دور کنفوسیوس، در دوران مدرن، ن. ماکیاولی، تی. هابز و جی. لاک، فیلسوفان آلمان و فرانسه، متفکران روشنگری J.-J. روسو، دی دیدرو، ولتر، در آستانه قرن 18-19. ای. کانت و جی. هگل، بعدها ک. مارکس و اف. انگلس، اُ. کنت و جی. اسپنسر، فیلسوفان و جامعه شناسان بزرگ روسی و. سولوویوف، آی. ایلین، پی. نظریه های جامعه . که در دوران مدرن نظریه های جامعه ظاهر شد که عمدتاً مبتنی بر دانش جدید در مورد جهان و مردم بود و به مالکیت تمام بشریت تبدیل شد. آنها تلاش می کنند تا قوانین توسعه جامعه، ویژگی های ساختارهای آن و وابستگی آنها به یکدیگر را شناسایی کنند. از جمله کسانی که این نظریه ها را توسعه دادند می توان E. Durkheim و M. Weber، A. Schutz و N. Luhmann، M. McLuhan و F. Lyotard، E. Giddens و J. Habermas، Z. Bauman و P. Bourdieu را نام برد. در این مورد، برای به دست آوردن ایده ای از جامعه، از تحقیقات تالکوت پارسونز جامعه شناس آمریکایی استفاده می کنیم (به آثار او نگاه کنید: "در ساختار کنش اجتماعی"، "در مورد سیستم های اجتماعی"). در دهه 60-70. او در قرن گذشته نظریه ای را مطرح کرد که جامعه را یکی از انواع «نظام اجتماعی» می داند که به نوبه خود یکی از اشکال «نظام کنش» است. اگر موضوع مطالعه به عنوان یک سیستم درک شود، به این معنی است که تمام اجزای آن (هر گونه اشیاء طبیعت، جامعه، تفکر) در ارتباط متقابل در نظر گرفته می شود. روش ارتباط متقابل یا ترتیب سازماندهی تعامل همه بخشهای سیستم با مفهوم ساختار مشخص می شود. وسایلی که پایداری روش اتصال یا حاملان نظم را تضمین می کنند را می توان عناصر ساختاری نامید. | هر شی در هماهنگی با دیگران عمل می کند و همه آنها | نتیجه مشخصی که به سیستم اجازه بقا و توسعه می دهد. همه جور چیز | عمل سیستم همیشه رضایت یکی از مهمترین | |نیازها. ارضای نیازها به سیستم اجازه می دهد تا | | و خود را به شکل نسبتاً بدون تغییر تکثیر کند - ذخیره | |«وضعیت تعادل». همه نیازهای مختلف را می توان کاهش داد | |به اصلی ترین ها - اساسی ها. فعالیت های سیستم برای ارضای معین | |نیاز اساسی با مفهوم تابع نشان داده می شود. | | | | | |1 کارکردهای اساسی و سازوکارهای ساختاری جامعه به عنوان یک نظام اجتماعی | | | |نظریه جامعه به عنوان یک «نظام اجتماعی» که توسط پارسونز ارائه شد، دریافت شد| |نام نظریه ساختاری-عملکردی. او بیشترین | |جهانی و کم ایدئولوژیک و در نتیجه علمی ترین. | |نقش او در توسعه دانش اجتماعی مدرن را می توان به نقش | تشبیه کرد | فیزیک مکانیکی I. Newton که پایه و اساس علمی شد | |جهان‌بینی عصر جدید و انقلاب فناوری را ممکن کرد.| | | |البته نظریه ساختاری-کارکردی جامعه مورد نقد است | | و توضیحات اما پتانسیل آن غیرقابل انکار است. او ساده | و توضیحات تصویری در مورد اینکه چرا هر جامعه ای به این شکل ساختار یافته است و نه | | در غیر این صورت. در نهایت، در نظریه پارسونز است که می توان پاسخ این سوال را پیدا کرد که چه | | تفاوت اساسی بین جوامعی که «مدرن» نامیده می شوند و جوامع | | که قبل از آنها بوده و از این رو "سنتی" نامیده می شوند. |

نتیجه

ما - مردم - در ارتباط دائمی با هم نوعان خود زندگی می کنیم. به این اصطلاح علمی - جامعه می گویند. تمام تاریخ بشر، ظهور، توسعه و نابودی جوامع مختلف است. با این حال، در همه جوامع می توان ویژگی ها و ویژگی های ثابتی را یافت که بدون آنها هیچ ارتباطی بین افراد ممکن نیست. تشریح این ویژگی ها و ویژگی ها، ساختن نظریه ای از جامعه را ممکن می سازد. نظریه جامعه به عنوان یک نظام علمی ترین و کم ایدئولوژیک ترین نظریه تلقی می شود. این توسط یک جامعه شناس برجسته آمریکایی در قرن بیستم ایجاد شد. تالکوت پارسونز او معتقد بود برای درک هر جامعه انسانی، باید ساختار آن را برجسته کرد - چیزی که به جامعه اجازه می دهد ظاهر خود را حفظ کند و کارکردهای اساسی را تعیین کند، یعنی آن نوع فعالیت هایی که بدون آنها جامعه نمی تواند خود را بازتولید کند. نظریه پارسونز نظریه ساختاری-کارکردی نامیده می شود. کارکرد انطباق در جامعه توسط خرده سیستم اقتصادی، کارکرد هدف گذاری توسط خرده سیستم خط مشی، کارکرد هماهنگی توسط خرده سیستم قانونی و عملکرد یکپارچگی توسط خرده سیستم جامعه پذیری ارائه می شود. انسان ها دارای آگاهی هستند که به ما امکان می دهد جهان را درک و ارزیابی کنیم. شناخت و ارزیابی جوهره فرهنگ را به عنوان یک سیستم تشکیل می دهد که به عنوان یک سطح کنترل کننده در ارتباط با جامعه به عنوان یک سیستم اجتماعی عمل می کند. در این سطح آگاهی اجتماعی به اشکال مختلف ایجاد می شود. همه جوامع را می توان به دو طبقه اصلی تقسیم کرد - سنتی و مدرن. جهانی شدن محصول فعالیت های جوامع مدرن است. بنابراین، می‌توان جامعه را به‌عنوان یک واقعیت اساساً خودمختار در نظر گرفت که به مجموع افرادی که آن را تشکیل می‌دهند قابل تقلیل نیست. با ترجمه این گزاره فلسفی به زبان جامعه شناسی، ما حق داریم جامعه را به عنوان طبقه خاصی از گروه های اجتماعی واقعی طبقه بندی کنیم. از مطالب فوق روشن می شود که گروه های اجتماعی واقعی مبتنی بر تعامل سیستمی سوژه هایی هستند که آنها را تشکیل می دهند. چنین تعاملی واقعیت های جدایی ناپذیر خاصی از فعالیت مشترک ایجاد می کند که فراتر از اعمال فردی انسان است و بر محتوای آنها تأثیر می گذارد و تا حد زیادی آن را تعیین می کند. گروه‌های واقعی دقیقاً به این شکل است که در آنها کنش‌های فردی افراد در یک سیستم تعامل سازمان‌یافته تنیده می‌شوند و هر فردی جایگاه و نقش خود (مقام و کارکرد خود) را در فعالیت جمعی دارد. وجود چنین فعالیت جمعی با هدایت منافع، اهداف، ارزش ها، هنجارها و نهادهای فرافردی، ویژگی اصلی و تعیین کننده یک گروه اجتماعی واقعی است که با مجموع افراد تشکیل دهنده آن متفاوت است. از دیدگاه نظریه ودایی، همه بشریت، با وجود تفاوت های بیرونی، برای اهداف یکسانی تلاش می کنند. ما می خواهیم برای همیشه زندگی کنیم، دانش کامل داشته باشیم و کاملاً خوشحال باشیم. اگر تاریخ جامعه بشری را مطالعه کنید، می بینید که فعالیت همه دولت ها دقیقاً در راستای این اهداف بوده است. اما متأسفانه اکنون نمونه واحدی نداریم که بتوان امکان دستیابی افراد به این اهداف را نشان داد. شما می توانید از نظر کمالات مادی به جامعه مدرن غربی توجه کنید، اما انحطاط معنوی آشکار است. بسیاری از مردم معنای زندگی را از دست می دهند و سربار اطراف خود می شوند. شکی نیست که مفهوم غربی توسعه جهانی به دستیابی به همزیستی هماهنگ رفاه مادی و معنوی منجر نمی شود. آیا مدل های دیگری برای توسعه اجتماعی وجود دارد؟ آره. با مطالعه متون مقدس ودایی که بیش از 5000 سال قدمت دارند، می‌توان به توصیفاتی از فرهنگ باستانی آریایی دست یافت که در آن جامعه بشری به وحدتی با طبیعت و خدا دست یافت که در تاریخ معاصر مشابهی ندارد. این فرهنگ بر چهار پایه یا مسیر توسعه جامعه بنا شده است: دارما، آرتا، کاما، موکشا.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Kuznetsov V.G.، Kuznetsova I.D.، Mironov V.V.، Momdzhyan K.Kh. فلسفه: کتاب درسی. - M.: INFRA-M، 2004. - 519 p. 2. Polyakov L.V. علوم اجتماعی. کتاب برای معلمان http://www.prosv.ru/umk/obshestvoznanie/index.html 3. http://www.i-u.ru/

جامعهدر حرکت و تغییر دائمی است. سرعت و مقیاس دگرگونی‌ها می‌تواند متفاوت باشد: در تاریخ بشر دوره‌هایی وجود داشت که نظم تثبیت شده زندگی برای قرن‌ها تغییر نکرد، اما زمان‌هایی نیز وجود داشت که فرآیندهای اجتماعی به سرعت انجام می‌شد. رشد اجتماعی، از نظر هگل، حرکتی از ناقص به کامل تر است. مردم به طور مداوم انواع جدیدی از تعاملات را ایجاد می کنند، روابط اجتماعی را تغییر می دهند و نظم ارزشی-هنجاری را تغییر می دهند. جامعه شناسان تنوع جوامع را به معین تقسیم می کنند انواع: کشاورزی و صنعتی، سنتی و مدرن، ساده و پیچیده، بسته و باز. گسترده ترین در جامعه شناسی مدرن رویکرد تمدنی است که مراحل زیر را از توسعه اجتماعی متمایز می کند - جامعه صنعتی، جامعه سنتی، جامعه فراصنعتی و جامعه اطلاعاتی. انتقال از یک مرحله به مرحله دیگر با تغییر در روش تولید، شکل مالکیت، نهادهای اجتماعی، فرهنگ، سبک زندگی و ساختار اجتماعی تعیین می شود. تغییرات در فناوری در سازماندهی ارتباطات اجتماعی منعکس می شود؛ سطح توسعه اطلاعات علمی، فنی و علمی در دوره مدرن از اهمیت تعیین کننده ای برخوردار است.

جامعه سنتی- مرحله ای از رشد اجتماعی که با ساختارهای اجتماعی بی تحرک و یک روش مبتنی بر سنت تنظیم اجتماعی فرهنگی مشخص می شود. در این جامعه یک تقسیم کار طبیعی، نرخ بسیار پایین توسعه تولید وجود دارد که می تواند نیازهای جمعیت را فقط در حداقل سطح برآورده کند. رفتار افراد توسط آداب و رسوم تنظیم می شود و به شدت توسط محیط اجتماعی-فرهنگی کنترل می شود. آزادی فردی به شدت محدود شده است.

از جامعه سنتی، یک جامعه مدرن و صنعتی رشد می کند که با ظهور تولید صنعتی و ماهیت سکولار زندگی اجتماعی مرتبط است. ویژگی آن انعطاف پذیری ساختارهای اجتماعی است که به آنها اجازه می دهد تا با تغییر نیازهای مردم اصلاح شوند. این امر ترکیب معقولی از آزادی و منافع افراد با اصول کلی حاکم بر فعالیت های مشترک افراد را تضمین می کند.

در جامعه مدرن، بازار وارد تمام حوزه های روابط اجتماعی شده و سبک زندگی افراد را تحت تأثیر قرار می دهد. ادامه تقسیم کار و رشد سازمان های شرکتی باعث افزایش دستگاه اداری دولتی برای حفظ یک سیستم پیچیده تولید اقتصادی در تعامل با سایر سیستم های جامعه شد. تحولات در تشکل کارگری محور اصلی حرکت جامعه تحت سلطه بومی گرایی و سنت به سمت اشکال مدرن آن با غلبه مدرنیزاسیون و نوآوری بود.

جامعه صنعتی- مرحله ای از توسعه اجتماعی که با تمرکز تولید، سیستم توسعه یافته و پیچیده تقسیم کار با تخصص گسترده آن و افزایش جمعیت در مراکز صنعتی بزرگ مشخص می شود. مکانیزاسیون و اتوماسیون تولید، افزایش تعداد پرسنل مدیریت منجر به طبقه بندی حرفه ای قابل توجهی می شود. سهم فزاینده کار ذهنی به کارگران بسیار ماهر نیاز دارد که منجر به گسترش دسترسی به آموزش برای بسیاری از اقشار مردم شده است. معرفی اکتشافات علمی به فعالیت های تولیدی به تولید کالاهای باکیفیت برای پاسخگویی به تقاضای روزافزون جمعیت کمک می کند. برابری قانونی اعلام شده فرصت ها منجر به از بین رفتن موانع سفت و سخت بین اقشار مردم می شود و هدف آن تضعیف تضاد طبقاتی در جامعه است.

تغییرات تکنولوژیک جامعه را به یک سیستم اجتماعی جدید تبدیل می کند که دانشمندان آن را اینگونه تعریف کرده اند جامعه فراصنعتی- این مرحله ای از رشد اجتماعی است که در آن علم و آموزش نقش رهبری را به دست می آورند. تئوری جامعه فراصنعتی توسط D. Bell و O. Toffler ارائه شد. فناوری در حال ایجاد تعریف جدیدی از عقلانیت، طرز تفکر جدید برای مردم و شیوه جدید زندگی است. این دانش است که به محوری تبدیل می شود که فناوری، رشد اقتصادی و قشربندی جامعه حول آن سامان می یابد. بخش های اولویت دار با آسایش محیطی و اجتماعی، کارایی در مصرف مواد خام و منابع انسانی متمایز می شوند. در عین حال، یک معیار مهم برای پیشرفت نوآوری های فنی معرفی شده این اصل است: آیا آنها به گسترش حوزه خود تحققی و خود تنظیمی یک فرد کمک می کنند.

افزایش شدید تولید وجود دارد، گذار از یک اقتصاد تولید کالا به یک اقتصاد خدماتی در حال وقوع است، و حوزه "خدمات" به طور قابل توجهی در حال گسترش است. در دسترس بودن کالاهای مصرفی، زندگی مناسب را برای اکثریت شهروندان کشور تضمین می کند. این به جامعه شناسان اجازه داد تا از مفاهیمی مانند «جامعه مرفه»، «جامعه مصرف کننده» و «جامعه رفاه» استفاده کنند.

دانشگاه ها و مراکز تحقیقاتی به عنوان نهادهای مرکزی جامعه منجر به ایجاد نخبگان الکترونیکی-سایبرنتیکی همه جانبه با خود شدند. تکنولوژی جدیدتصمیم گیری که تأثیر تعیین کننده ای بر توسعه جامعه، تعامل علم و سیاست دارد. اساس روابط اجتماعی از نظر جامعه شناسان غربی مالکیت نیست، بلکه دانش و سطح صلاحیت هاست. کارآفرینان دیگر وجود ندارند طبقه حاکم. در یک جامعه فراصنعتی، موضوع اصلی «بازی بین افراد» است که همبستگی اجتماعی و همکاری بین اعضای جامعه را پیش‌فرض می‌گیرد.

انقلاب کامپیوتر و ارتباطات، به دلیل قابلیت های واقعا نامحدود تکنولوژیکی آن، نشان دهنده ورود کشورهای صنعتی مدرن به جامعه اطلاعاتی است.

جامعه اطلاعاتی- این مرحله ای از توسعه اجتماعی است که بر اساس نقش جدیدی از اطلاعات است. اطلاع رسانی به عنوان فعالیتی در نظر گرفته می شود که هدف آن ارائه داده های جامع به تمام ساختارهای جامعه از طریق استفاده از آخرین ابزارها و فناوری های فنی به منظور ایجاد شرایط مطلوب برای زندگی انسان است.

ویژگی های جامعه اطلاعاتی:

1. اطلاعات به حوزه غالب تولید مادی تبدیل می شود. تولید اطلاعات در کل زیرساخت اساسی است و سرمایه علمی بر سرمایه مادی در ساختار اقتصاد غالب می شود. اطلاعات و برنامه های کامپیوتری در حال تبدیل شدن به با ارزش ترین کالا هستند. ساختار فناورانه جدیدی در اقتصاد در حال ظهور است که مبتنی بر استفاده گسترده از فناوری های امیدوار کننده، فناوری رایانه و ارتباطات راه دور است. سرعت پردازش اطلاعات و جذب آن به طور فزاینده ای کارایی تولید مواد را تعیین می کند.

فرآیند ایجاد و توسعه بازاری برای اطلاعات و دانش به عنوان عوامل تولید علاوه بر بازارهای منابع طبیعی، کار و سرمایه وجود دارد. در جامعه اطلاعاتی، هزینه نیروی کار نیست که اصلی می شود، بلکه هزینه دانش است. همراه با اشکال سنتی ثروت، انباشت ثروت اطلاعاتی اهمیت فزاینده ای پیدا می کند. در جامعه اطلاعاتی، هوش و دانش تولید و مصرف می شود که منجر به افزایش سهم کار ذهنی می شود. یک فرد نیاز به توانایی توسعه یافته برای خلاقیت دارد و تقاضا برای دوباره پر کردن مداوم دانش در حال افزایش است. محصول مادی اطلاعات فشرده‌تر می‌شود، که به معنای افزایش سهم نوآوری، طراحی و بازاریابی در ارزش آن است.

مزیت اطلاعاتی به یک نیروی اجتماعی مهم تبدیل می شود که به توزیع مجدد منابع اقتصادی، اجتماعی و قدرت کمک می کند. تخمین زده می شود که بیش از 60 درصد از کل منابع ایالات متحده منابع اطلاعاتی است. پردازش اطلاعات به یک صنعت جدید تبدیل شده است و 80 درصد از جمعیت شاغل را در آن به کار می گیرد.

با توسعه ارتباطات و فناوری اطلاعات، اطلاعات از یک منبع ملی به یک منبع جهانی تبدیل می شود. نیازهای اطلاعاتی مردم و جامعه به شدت افزایش یافته و بخش های بیشتری از اقتصاد بر رضایت آنها تمرکز می کنند.

2. در ارتباط با گسترش دامنه فعالیت اطلاعاتی، ساختار حرفه ای و آموزشی جامعه و ماهیت کار در حال تغییر است. نقش و کارکردهای مهم ترین عنصر نیروهای تولید - انسان - در حال تغییر است؛ کار فکری و خلاقانه جایگزین کار فردی می شود که مستقیماً در فرآیند تولید دخالت دارد. در جامعه اطلاعاتی، کار اصلی با هدف دریافت، پردازش، ذخیره، تبدیل و استفاده از اطلاعات است؛ خلاقیت در ایجاد انگیزه در فعالیت کاری اهمیت اولیه را دارد.

سازماندهی فعالیت های کاری روز به روز انعطاف پذیرتر می شود. به لطف رایانه‌های شخصی، فرآیند «محلی‌سازی نیروی کار» در حال انجام است. بر اساس پیش بینی ها در نیمه اول قرن بیست و یکم در کشورهای پیشرفته نیمی از نیروی کار در حوزه اطلاعات، یک چهارم در زمینه تولید مواد و یک چهارم در تولید خدمات از جمله اطلاعات به کار خواهند رفت. نخبگان جامعه اطلاعاتی جوامعی از افرادی هستند که دانش نظری دارند و نه زمین و سرمایه. دانش در دنیای مدرن مهمترین منبعی است که به شما امکان می دهد واقعاً کیفیت مدیریت اجتماعی را بهبود بخشید و از قابلیت های سازمان بدون توسل به سایر انواع سرمایه استفاده کنید.

اینترنتاین فرصت را برای میلیون ها کارگر فراهم کرد تا در هر نقطه از جهان بدون ترک کشورشان کار کنند. اعتقاد بر این است که 50٪ از تمام حرفه های شناخته شده می توانند در داخل کار کنند دورکاری. استفاده موفقیت‌آمیز از رایانه و کسب نتایج مؤثرتر با کمک آن‌ها، عزت نفس و اعتماد فرد را به توانایی او در حل مشکلات حرفه‌ای افزایش می‌دهد. استفاده گسترده از روش های دورکاری می تواند مزایای قابل توجهی را هم برای جامعه و هم برای فرد به همراه داشته باشد.

3. شکل‌گیری یک فضای ارتباطی واحد هم در داخل کشور و هم در مقیاس جهانی، چشم‌اندازی را برای ساده‌سازی تعاملات اجتماعی باز می‌کند و بر تطبیق‌پذیری ارتباطات بین مردم و دولت‌ها تأثیر می‌گذارد. به لطف فناوری رایانه، تلویزیون و اینترنت، می توان بر موانع فضا-زمان بین افراد غلبه کرد. دسترسی آزاد به انواع اطلاعات به دگرگونی فعالیت‌های سیاسی اجتماعی جامعه، گشودن فرصت‌های جدید برای برگزاری مناظره، کنفرانس‌ها، شفاف‌سازی الکترونیکی افکار عمومی، برگزاری همه پرسی و ارتباط مستقیم بین شهروندان و سیاستمداران کمک می‌کند. ورود فناوری اطلاعات به حوزه سیاسی جامعه، آن را به روی کل جامعه جهانی بازتر می کند. اطلاعات به عنوان یک منبع جهانی برای بشریت، تقویت و تعمیق روابط اجتماعی بین دولت ها و مردم کره زمین عمل می کند.

4. در جامعه اطلاعاتی، کل شیوه زندگی و نظام ارزشی از نظر کیفی در حال تغییر است، اهمیت اوقات فراغت فرهنگی در ارتباط با نیازهای مادی رو به افزایش است و اشکال جدیدی از ارتباطات ظاهر می شود. استفاده از اینترنت و سایر شبکه های کامپیوتری با ظهور یک سازمان اجتماعی جدید - جوامع شبکه مجازی همراه است. انجمن.تمایل به ارتباط فعال در بین کاربران اینترنت با هدف تبادل دانش و تجربه به اجتماعی شدن اعضای جامعه، فرآیند خودآموزی و شکل گیری هنجارهای اجتماعی کمک می کند. مرزهای جوامع آنلاین، و همچنین حوزه های مورد علاقه آنها، به شدت مبهم است؛ عامل وحدت یک سیستم ارزشی مشترک است. گروه‌های مختلف جوامع آنلاین، با داشتن ویژگی‌های مشترک گروه‌سازی، در برخی از جنبه‌های خود با هم تفاوت دارند. رفتار اجتماعی.

دانشمندان تبدیل کل فضای جهان را به یک جامعه کامپیوتری و اطلاعاتی واحد از افرادی که در آپارتمان ها و کلبه های الکترونیکی زندگی می کنند، پیش بینی می کنند. هر خانه ای مجهز به انواع وسایل الکترونیکی و دستگاه های کامپیوتری خواهد بود. فعالیت های مردم عمدتاً بر پردازش اطلاعات متمرکز خواهد بود. و این یک مدینه فاضله نیست، بلکه واقعیتی اجتناب ناپذیر در آینده نزدیک است.

5. بشریت با وظیفه ایجاد یک سیستم مؤثر برای تضمین حقوق شهروندان و نهادهای اجتماعی در دریافت، انتشار و استفاده آزادانه از اطلاعات به عنوان مهمترین شرط توسعه دموکراتیک مواجه است.در حال حاضر نابرابری اطلاعاتی وجود دارد و ادامه خواهد داشت. برای افزایش. آزادی دسترسی به منابع اطلاعاتی دولتی به معنای دسترسی آزاد به منابع شرکت های خصوصی نیست که با سرمایه گذاری قابل توجهی در به دست آوردن و پردازش واقعی اطلاعات، حق دارند دانش به دست آمده را با سایر ساختارهای جامعه به اشتراک نگذارند. گروه‌های اجتماعی که از دسترسی به منابع اطلاعاتی محروم هستند، در ابتدا خود را در یک موقعیت اقتصادی عمداً نامناسب در مقایسه با جامعه آنلاین می‌بینند، زیرا موفقیت یک فرد تا حد زیادی به توانایی و توانایی او در استفاده از اطلاعات بستگی دارد. تسلط به چندین زبان روند ورود افراد به جوامع آنلاین را تسهیل می کند.

توسعه و استفاده گسترده از فناوری اطلاعات و ارتباطات مستلزم تنظیم مقررات انتقال اطلاعات برای ادغام اقتصادهای جامعه جهانی در نظام اقتصادی جهانی است. به همین دلیل است که مفهوم تشکیل «دولت الکترونیک» همچنان مطرح است که کارکردهای اصلی آن عبارتند از: تحقق حقوق شهروندان برای دسترسی آزاد و سریع به اطلاعات از طریق اینترنت جهانی و ایجاد سیستمی برای حفاظت از اطلاعات در برابر سازمان های تروریستی. حصول اطمینان از "شفافیت" و کارآمدی روابط بین سازمان های دولتی و تجارت هنگام خرید آثار (خدمات) برای نیازهای کشور، خودکار کردن محاسبات مالیاتی، سازماندهی بازخورد از ساختارهای دولتی به شهروندان.

ایجاد یک فضای کامپیوتری واحد با جهانی شدن همراه است فرآیندهای اجتماعی. در حال حاضر، بشریت در حال تبدیل شدن به یک کل ارگانیک واحد است. انسان‌سازی روابط بین‌المللی و بین‌فردی وجود دارد که اصل اصلی آن آزادی و احترام به کرامت یک فرد، صرف‌نظر از منشأ، مذهب و موقعیت اجتماعی او است. روند عمیق جهانی شدن جهان به عنوان یکپارچگی و انسانی شدن روابط انسانی، به عقیده دانشمندان، منجر به تبدیل جامعه اطلاعاتی به جامعه انسانی خواهد شد که اساس آن شخصیتی به طور کلی توسعه یافته خواهد بود که خلاق آن است. فردیت به طور کامل آشکار خواهد شد. برای همه شهروندان فرصت‌ها و شرایط «شروع» یکسانی برای تحقق توانایی‌های انسانی فراهم می‌شود. تولید معنوی غالب خواهد شد.

جامعه انسانی چگونه کار می کند

ممدژیان ک.ح.

1. جامعه: واقعیت یا جهانی؟

در همان ابتدای ارائه خود، به چند معنایی اصطلاح "جامعه" اشاره کردیم که معانی متعددی دارد که گسترده ترین آنها درک جامعه به عنوان مجموعه ای از پدیده هایی است که دارای ویژگی های اجتماعی خاص هستند که جهان افراد را از آن متمایز می کند. دنیای واقعیات طبیعی

برای جلوگیری از سردرگمی، ما این تفسیر از این اصطلاح را رها کردیم و دنیای پدیده های ماوراء طبیعی را با استفاده از مفهومی متفاوت - "جامعه" توصیف کردیم. ما تصمیم گرفتیم که اصطلاح «جامعه» را برای حل سایر مسائل خاص تر فلسفه اجتماعی اختصاص دهیم.

در واقع، تاکنون در مورد کلی ترین ویژگی های فعالیت انسانی صحبت کرده ایم که به ما امکان می دهد پدیده های اجتماعی را از پدیده های طبیعی تشخیص دهیم. به عبارت دیگر، با انتزاع از این پرسش که وجود این جوهر، یعنی ظهور و بازتولید واقعی پدیده های اجتماعی، در چه شرایطی امکان پذیر است، به بررسی جوهر انتزاعی امر اجتماعی پرداختیم؟

بیایید به خواننده یادآوری کنیم که ما از این واقعیت پیش می‌رویم که در رفتار رابینسون، رها شده در جزیره‌ای بیابانی، می‌توان تمام نشانه‌های اصلی را پیدا کرد که یک موجود اجتماعی را از پدیده‌های طبیعی متمایز می‌کند - چه ماهیت آگاهانه اعمال، یک ویژگی خاص. نوع سازگاری کار با محیط، انواع نیازها، علایق و وسایل ارضای آنها که حیوان ندارد و غیره.

اما به همان اندازه روشن است که مشاهده رابینسون به ما پاسخی به این سوال نمی دهد: خواص او که در حیوانات وجود ندارد از کجا آمده است؟ چگونه توانست بر تفکر مسلط شود؟ توانایی رابینسون برای ساختن خانه، زراعت زمین و نگه داشتن زمان از کجا نشات گرفت؟ آیا او با این توانایی ها به دنیا آمده است یا آنها را به طریق دیگری به دست آورده است؟

پاسخ به این پرسش‌ها و پرسش‌های مشابه ما را از مطالعه ویژگی‌های انتزاعی امر اجتماعی به تحلیل جامعه به‌عنوان محیط واقعی که رابینسون‌ها با ویژگی‌های اجتماعی ذاتی‌شان در آن ظهور می‌کنند، هدایت می‌کند. به عبارت دیگر، جامعه در نظر ما نه به عنوان «اجتماعی به طور کلی»، بلکه به عنوان یک شکل سازمانی خاص از جامعه پذیری، به عنوان مجموعه ای از شرایط که ظهور، بازتولید و توسعه آن را تضمین می کند.

این شرایط در چه شرایطی است که بازتولید فعالیت انسان با خواص فوق طبیعی خاص آن امکان پذیر است؟ ما پاسخ این سؤال را با ویژگی ضروری زندگی اجتماعی که قبلاً در بالا ذکر شد - با مجموعه آن مرتبط می کنیم.

بر این اساس، حرکت از تحلیل جوهر امر اجتماعی به مطالعه جامعه به عنوان فرم سازمانیوجود واقعی آن در زمان و مکان، از این واقعیت است که جامعه گروه خاصی از مردم است. در واقع، ما از تحلیل ویژگی‌های جهانی فعالیت، که در هر کنش فردی انسانی نشان داده می‌شود، به سمت مطالعه ویژگی‌های خاص تعامل بین افراد در چارچوب شیوه زندگی جمعی ذاتی آنها حرکت می‌کنیم. فرض بر این است که چنین جمعی قوانین خاصی برای خودسازماندهی و توسعه دارد که با در نظر گرفتن کنش انسان نمی تواند آشکار شود (برای ایجاد ایده ای از تفاوت های اساسی در رفتار مردم و حیوانات کاملاً کافی است). به عبارت دیگر، کنش متقابل به عنوان شکلی از میانجیگری سوژه-سوژه به اشکال میانجیگری سوژه-ابژه، که جوهر انتزاعی-منطقی کنش را به عنوان سلول اولیه جوهر اجتماعی تشکیل می دهد، تقلیل نمی یابد.

اما مشخص است که حتی این فرض اولیه باعث اختلاف نظر فیلسوفان و جامعه شناسان می شود که تعامل را شرط ضروری اجتماعی می دانند و در عین حال از ماهوی بودن آن به عنوان واقعیتی که قابل تقلیل به کنش های فردی انسان نیست، امتناع می ورزند. بگذارید با جزئیات بیشتری توضیح دهیم که در مورد چه چیزی صحبت می کنیم.

ممکن است عجیب به نظر برسد، اما در فلسفه اجتماعی و جامعه شناسی عمومی این سوال مدت هاست که مورد بحث قرار گرفته است: «آیا جامعه اصلاً به عنوان یک واقعیت اصیل، به عنوان یک حوزه خاص وجودی وجود دارد؟»1.

این سوال، ادامه می دهد S.L. فرانک، «ممکن است در نگاه اول بیکار به نظر برسد. به نظر می رسد چه کسی این را انکار می کند؟ آیا وجود مفاهیم «جوامع» و زندگی عمومیو همچنین یک حوزه خاص از دانش علمی - "علوم اجتماعی" یا به اصطلاح "علوم اجتماعی" - که همه افراد در جامعه جنبه یا حوزه خاصی از وجود، موضوع خاص دانش را می بینند؟

در واقع وضعیت به این سادگی نیست. همانطور که برای مثال، یک ستاره شناس مدرن، نجوم را به عنوان یک علم خاص می شناسد، در موضوع آن - آسمان - هنوز یک واقعیت خاص و اصیل نیست (مانند جهان بینی باستان و قرون وسطی)، بلکه فقط بخشی را می بیند. همگن با سایر بخش‌ها - فیزیک عمومی، طبیعت شیمیایی، که هم آسمان و هم زمین را در بر می‌گیرد... - بنابراین یک دانشمند علوم اجتماعی ممکن است هیچ واقعیت اصیلی را در مواجهه با جامعه نبیند، اما آن را فقط یک بخش یا طرف مشروط متمایز بداند. یک واقعیت دیگر حتی می توان گفت که در اکثر دیدگاه های اجتماعی-فلسفی مدرن این دقیقاً همان چیزی است که در حال رخ دادن است. یعنی: برای اکثریت جامعه شناسان و دانشمندان علوم اجتماعی مثبت اندیش، جامعه چیزی نیست جز نامی تعمیم یافته برای تجمع و تعامل بسیاری از افراد، بنابراین آنها اصلاً واقعیت اجتماعی را نمی بینند یا نمی شناسند و آن را به واقعیت خلاصه شده تقلیل می دهند. افراد منفرد.»2

این رویکرد S.L. فرانک آن را «تکینگولیسم» یا «اتم‌گرایی اجتماعی» می‌خواند، و ریشه‌های فلسفی آن را از قبل به سوفیست‌ها و به‌ویژه اپیکور و مکتب او می‌داند، «که جامعه چیزی بیش از یک توافق آگاهانه بین افراد در مورد ساختار یک مشترک نیست. زندگی» 3.

دیدگاه تک‌گرایانه جامعه با دیدگاه «جهان‌شمولی‌گرایی» اجتماعی-فلسفی که بر اساس آن «جامعه یک واقعیت واقعی عینی است، نه مجموعه‌ای جامع از افراد که در ترکیب آن گنجانده شده‌اند» در تقابل قرار می‌گیرد. فرانک سنت تاریخی و فلسفی جهان‌شمولی را از افلاطون رهبری می‌کند که «جامعه برای او است». مرد بزرگ"، یک واقعیت مستقل خاص که خود را دارد هماهنگی درونیقوانین خاص تعادل آن، و همچنین از ارسطو که برای او «جامعه از انسان نشأت نمی گیرد، بلکه برعکس، انسان از جامعه گرفته می شود». یک فرد خارج از جامعه یک انتزاع است، همانطور که در واقعیت غیرممکن است، همانطور که یک دست زنده غیرممکن است، جدا از بدنی که به آن تعلق دارد.

می‌بینیم که بحث «جهان‌گرایی» و «تکینگی‌گرایی» بر مشکل نظام‌مندی جامعه استوار است، استقرار کدام یک از اشکال ادغام پدیده‌ها که قبلاً به آن تعلق دارد. آیا جامعه را باید مجموعه ای از عناصر دانست که پیوند آنها کیفیت جدیدی متفاوت از مجموع کیفیات اجزای تشکیل دهنده آن ایجاد نمی کند؟ یا اینکه جامعه یک وحدت سیستمی است که دارای ویژگی های جدایی ناپذیری از کل است که از اجزای تشکیل دهنده آن غایب است؟ اگر این فرض درست باشد، آنگاه باید جامعه را به‌عنوان یک نظام تشکیل‌دهنده از نوع پایین‌تر در نظر گرفت که در اثر تعامل اجزای نسبتاً مستقل ایجاد می‌شود، یا اینکه متعلق به واحدهایی از نوع ارگانیک است که در آن کل نسبت به اجزای آن اولیه است. و نیاز به انزوای ساختاری و نحوه وجود آنها را در سیستم تعیین می کند؟

سؤالاتی از این دست، همانطور که S.L. به درستی اشاره می کند. فرانک، مدت‌هاست که فیلسوفان و جامعه‌شناسان را به خود مشغول کرده و پاسخ‌های گوناگونی به آنها ارائه کرده‌اند. در عین حال، همانطور که ما معتقدیم، تنوع چنین پاسخ‌هایی بسیار زیاد است که بتوان آنها را در «دو قفسه» تکینگی و جهان‌شمولی پیشنهادی فیلسوف روسی دسته‌بندی کرد.

در واقع، چنین تقسیم بندی دوگانگی مفاهیم اجتماعی- فلسفی، پیچیدگی کامل مسئله، به ویژه تفاوت های بین رویکردهای بدیل را که در درون «تکینگی گرایی» و «جهان گرایی» در درک معین آنها وجود دارد، در نظر نمی گیرد.

بیایید با این واقعیت شروع کنیم که در میان نظریه پردازانی که به اشتقاق جامعه از انسان متقاعد شده اند، که طبق معیارهای پیشنهادی فرانک، باید در زمره حامیان رویکرد "تکینگگرا" طبقه بندی شوند، جدی ترین اختلاف نظرها در درک این موضوع وجود دارد. اشکال و درجات تقدم انسان بر جامعه.

می توان ادعا کرد که ابتدایی ترین شکل تکینگی اشتقاق جامعه از انسان را به عنوان یک مشتق ژنتیکی تعبیر می کند و بر تقدم زمانی انسانی اصرار می ورزد که می توانست قبل از جامعه وجود داشته باشد و آن را برای برآوردن نیازهای خود که در خارج شکل گرفته بود ایجاد کرد. جامعه و مستقل از آن.

در عین حال، چنین نظریه ای از «قرارداد اجتماعی» به طور قاطع توسط بسیاری از نظریه پردازان رد می شود که S.L. فرانک بدون شک در اردوگاه "مفردگرا" خواهد بود.

به عنوان مثال، دیدگاه را در نظر بگیرید فیلسوف معروف K. Popper، متقاعد شده است که "رفتار" و "عملکرد" ​​گروه هایی مانند دولت ها یا گروه های اجتماعی باید به رفتار و اعمال افراد منفرد تقلیل یابد. با این حال، چنین دیدگاهی از جامعه، که پوپر آن را «فردگرایی روش‌شناختی» می‌نامد و با موضع «جمع‌گرایی روش‌شناختی» («جهان‌گرایی»، در اصطلاح اس. ماهیت فرد «نه تنها یک افسانه تاریخی، بلکه به اصطلاح، یک اسطوره روش شناختی نیز هست. به سختی می توان در مورد آن بحث جدی کرد، زیرا ما دلایل زیادی داریم که باور کنیم انسان، یا بهتر است بگوییم جد او، ابتدا یک موجود اجتماعی و سپس یک انسان شده است (به ویژه با توجه به اینکه زبان جامعه را پیش فرض می گیرد). پوپر ادامه می دهد: «مردم، یعنی. روان انسان، نیازها، امیدها، ترس‌ها، انتظارات، انگیزه‌ها و آرزوهای تک‌تک انسان‌ها، اگر معنایی داشته باشند، به اندازه‌ای که محصول آن هستند، زندگی اجتماعی آنها را ایجاد نمی‌کنند.»

می‌بینیم که تعهد به «فردگرایی روش‌شناختی» را می‌توان با این درک ترکیب کرد که ویژگی‌های افراد انسانی که رفتار جمعی باید از آن تبیین شود، ویژگی اصلی آنها نیست. برعکس، تکینگی «هوشمند» کاملاً درک می‌کند که ویژگی‌های خاص انسان، که او را از حیوانات متمایز می‌کند (نیازهای مافوق ارگانیک، «اجتماعی»، آگاهی ذاتی او و غیره) در طی یک شیوه زندگی جمعی شکل گرفته است که بیانگر نیازهای انسان به مثابه موجودی که افراد دیگر و آنچه را که آنها باور دارند مطرح می کند.

اما این بدان معنا نیست که هنگام بحث از مسئله «انسان - جامعه» در جنبه ژنتیکی آن، بتوانیم بر تقدم زمانی جامعه پافشاری کنیم. به طرز متناقضی، پوپر «فردگرای روش‌شناختی» بیش از حد در جهت مخالف پیش می‌رود و معتقد است که شکل‌گیری جامعه‌گرایی می‌تواند از نظر زمانی مقدم بر شکل‌گیری انسان باشد. بدیهی است که در جنبه فیلوژنتیکی مسئله مربوط به شکل‌گیری جنس «انسان»، تنها در صورتی می‌توانیم این ایده را بپذیریم که جد ما «اول اجتماعی و سپس انسان شده است» تنها در صورتی که «اجتماعی» را به «جمعی» تعبیر کنیم. به‌طور دقیق‌تر، به‌عنوان یک شکل پیشاجتماعی از جمع. این چنین است، زیرا شکل اجتماعی آن تنها همراه با یک فرد «آماده»، در یک فرآیند منفرد، به لحاظ زمانی همزمان از انسان‌شناسی اجتماعی پدید می‌آید. خارج از یک جامعه بالغ، یک فرد «آماده» وجود ندارد و نمی‌تواند وجود داشته باشد، همانطور که نمی‌توان جامعه واقعی بدون یک انسان تمام عیار وجود داشت.

بنابراین، مناقشه بین «جهان‌گرایی» و «تکینگی‌گرایی» باید از سطح شکل‌گیری انسان و جامعه به سطح تبعیت کارکردی واقعیت‌های از قبل «آماده» منتقل شود. اجازه دهید شخصی تنها به عنوان یک موجود جمعی امکان پذیر باشد که نه تنها نمی تواند به تنهایی زندگی کند، بلکه قادر به تبدیل شدن به فردی خارج و جدای از تعامل با هم نوع خود نیست. بگذارید ویژگی های طبیعت عمومی او با در نظر گرفتن "اصلاح برای دیگران" ثابت، تحت تأثیر نیاز اولیه به همکاری با دیگران - به همان اندازه که نیاز به نان روزانه است، شکل بگیرد.

همه اینها درست است. با این حال، نمی توان دید که فرآیند شکل گیری هومو ساپینسا، که به عنوان یک فرآیند درونی سازی جمع عمل می کند، با این واقعیت به پایان می رسد که فرد "آماده" دارای خاصیت سوبژکتیویته، یعنی توانایی شروع کردن خود را به دست می آورد. فعالیت هایی با هدف دستیابی به اهداف و ارضای نیازهایی که صرف نظر از منشأ "اجتماعی" آنها به ملک شخصی او تبدیل می شود و او را از سایر افراد متمایز می کند. تعامل با آنها هنوز برای شخص یک ضرورت باقی مانده است، اما آیا این بدان معناست که زندگی جمعی افراد شکل گرفته دارای ویژگی های یک واقعیت اساسی است که به عناصر تشکیل دهنده آن تقلیل ناپذیر است؟

به یاد بیاوریم که شرایطی که در آن یک کل که توسط اجزا تشکیل شده است، صورت مستقلی از وجود پیدا می کند، ظهور ویژگی های جزئی است که فقط ذاتی کل هستند و از اجزایی که جدا گرفته شده اند غایب هستند.

این اصل اساسی‌سازی کل توسط ای. دورکیم به وضوح توصیف شده است. او می نویسد: «هنگامی که هر عنصری با ترکیب، پدیده های جدیدی را با ترکیب آنها پدید می آورد، باید تصور کرد که این پدیده ها دیگر در عناصر قرار ندارند، بلکه در کل شکل گرفته از ترکیب آنها قرار دارند. یک سلول زنده چیزی جز ذرات معدنی ندارد، همانطور که جامعه چیزی خارج از افراد ندارد. و با این حال کاملاً بدیهی است که پدیده‌های مشخصه حیات در اتم‌های هیدروژن، اکسیژن، کربن و نیتروژن وجود ندارند... حیات یکی است و بنابراین، می‌تواند در تمامیت خود تنها ماده زنده را در خود جای دهد. . به عنوان یک کل است و نه جزئی... و آنچه در مورد زندگی می گوییم را می توان در مورد تمام سنتزهای ممکن تکرار کرد. سختی برنز در مس، قلع یا سرب نیست که به عنوان تشکیل دهنده آن بوده و مواد نرم و انعطاف پذیری هستند. در مخلوط آنهاست...»9.

دورکیم با به کار بردن این اصل در نظریه اجتماعی، مسئله یگانگی جامعه را این گونه فرموله می کند: «اگر سنتز sui generis نشان داده شده، که هر جامعه را تشکیل می دهد، پدیده های جدیدی را پدید آورد که متفاوت از آن هایی است که در آگاهی های فردی رخ می دهد (و اعمال افراد. - K.M.)، پس باید نیز فرض کنیم که این حقایق خاص در همان جامعه ای است که آنها را ایجاد می کند، نه در بخش های آن، یعنی در اعضای آن.»10.

برای روشن شدن اصل مسئله، اجازه دهید به یک مثال ساده نگاه کنیم. بیایید تصور کنیم که ما نیاز به تجزیه و تحلیل فعالیت یک فرد خاص A داریم که یک کنده سنگین را حمل می کند. برای این کار ابتدا باید هدفی را که او برای خود تعیین کرده است مشخص کنیم. معنای ذهنی فعالیت او، انتظاراتی که او با انجام این کار سخت مرتبط می کند را درک کند. بدون محدود کردن خود به چنین درون نگری روانشناختی (که مورد رضایت طرفداران "درک جامعه شناسی" است) تلاش خواهیم کرد تا نیازها و علایق A را ایجاد کنیم که به فعلیت رساندن آنها باعث می شود قصد حمل کنده در ذهن او وجود داشته باشد. ما بیشتر تجزیه و تحلیل خواهیم کرد که این فعالیت A از نقطه نظر نتیجه احتمالی آن چقدر می تواند موفق باشد. برای انجام این کار، ما باید بفهمیم که آیا هدفی که او تعیین می کند با نیازهای واقعی او مطابقت دارد، آیا او برای برآوردن نیاز احساس شده نیاز به حمل کنده دارد یا اینکه باید برای این کار به فعالیت دیگری بپردازد. بیان کرده است انتخاب درستهدف، ما باید کفایت ابزار انتخاب شده برای دستیابی به آن را تعیین کنیم، یعنی بفهمیم که آیا ویژگی های ورود به سیستم با انتظارات مرتبط با آن مطابقت دارد یا خیر. از در نظر گرفتن چنین اهمیتی از یک شی، ما به ویژگی های واقعی موضوع می رویم، یعنی سعی می کنیم توانایی واقعی A را برای حمل سیاهه به مقصد و غیره در نظر بگیریم.

این سوال مطرح می شود: آیا اگر از در نظر گرفتن کنش فردی به تحلیل تعاملات بین افراد برویم، آیا این رویه تحقیق تغییر خواهد کرد؟ بیایید تصور کنیم که شخص A با شخص B که به چوب نیز نیاز دارد، توافق کرده است که تلاش خود را با هم ترکیب کنند تا با تلاش کمتر به هدف مورد نظر برسند. در نتیجه، ما یک تیم کوچک، اما همچنان یک تیم، متشکل از دو فرد تعاملی که برای رسیدن به اهداف خود به یکدیگر نیاز دارند، می گیریم.

البته، مجموعه خردی که ما به عنوان مثال در نظر گرفتیم، که سازمانی است که آگاهانه توسط مردم ایجاد شده است، تفاوت قابل توجهی با جامعه به عنوان یک جامعه خود به خودی از مردم دارد؛ البته، حتی بخش کوچکی از آن مکانیسم های پیچیده را شامل نمی شود. اجتماعی شدن و بازتولید افراد که وجود آنها با آنها مرتبط است. با این حال، اثبات ماهیت جمع تنها زمانی می‌تواند موفقیت‌آمیز باشد که، در ساده‌ترین شکل‌های آن، برخی از واقعیت‌های فرافردی تعامل که در کنش‌های فردی وجود ندارند، کشف شوند.

این سؤال مطرح می شود: آیا چنین تعاملی منجر به یک واقعیت اجتماعی جدید می شود که قابل تقلیل به مجموع «کنش های انسانی ایده آل» نباشد؟ در این صورت، آیا کمیت به کیفیت تبدیل می‌شود و نیازها، علایق، اهداف، وسایل، نتایج فعالیت جدیدی را ایجاد می‌کند که با ترکیب دانش در مورد نیازها، علایق، اهداف A و اساساً همان دانش در مورد رفتار B قابل درک نیست. ?

در زیر، با توجه به پرسش ساختار جامعه، سعی خواهیم کرد پاسخی معنادار به این پرسش داده و واقعیت‌های فرافردی خاص زندگی جمعی را که فراتر از ترکیب و ویژگی‌های کنش اجتماعی «ابتدایی» است، به خواننده بگوییم. .

بنابراین، ما باید نشان دهیم که تعامل افراد باعث ایجاد طبقه خاصی از اشیاء اجتماعی می شود که بدون آن فعالیت فردی فردی که یک کنده حمل می کند قابل تصور است، اما فعالیت مشترک هماهنگ دو نفر که مجبور به مذاکره با هر یک از آنها هستند. دیگر در مورد ماهیت و شرایط آن غیرقابل تصور است (به معنای اشیاء و فرآیندهای نمادین نمادین است که به عنوان ابزار ارتباط و برنامه ریزی متقابل آگاهی های فردی عمل می کند).

ما سعی خواهیم کرد بیشتر نشان دهیم که حتی در ساده‌ترین اعمال مشترک، واقعیتی فراتر از اقدامات فردی به‌عنوان مجموعه‌ای از روابط سازمانی بین افراد در حال تعامل پدید می‌آید، از جمله در اینجا روابط تقسیم کار: توزیع اعمال آن، به معنی و نتایج. در موارد پیچیده‌تر از حمل مشترک یک کنده، تقسیم کار سیستمی از نقش‌ها و موقعیت‌های اجتماعی غیرشخصی پایدار (یعنی مستقل از ویژگی‌های فردی حامل) ایجاد می‌کند که افراد زنده مجبور به «قرار دادن» در آن می‌شوند. انجام کارکردهای حرفه ای مختلف، انجام وظایف " مافوق " و " زیردستان "، " مالکان و محرومان از مالکیت "، و غیره "که هر فردی باید با آن سازگار شود (مجبور به خدمت در ارتش است، حتی اگر تمایلی به دادن مبالغی به مقامات مالیاتی نداشته باشد که با کمال میل فقط برای خود خرج می کند و غیره).

در نهایت، ما سعی خواهیم کرد نشان دهیم که انگیزه ها و اهداف ساده ترین اشکال تعامل برای ما غیرقابل درک خواهد بود اگر وجود پدیده های فردی فرهنگ را که نظامی از روابط و میانجیگری های متقابل است، در نظر نگیریم. ادغام معنادار» (P. Sorokin) بین برنامه های نمادین رفتار، معانی مرتبط، معانی و ارزش های رفتار انسانی. کافی است به خواننده یادآوری کنیم که افراد در کشور محل سکونت خود و در محیط طبقاتی یا حرفه ای، در انجمن های سیاسی و حتی در خانواده خود با هنجارهای غیرشخصی قانون و اخلاق مواجه هستند که نسل به نسل منتقل می شود. با کلیشه‌هایی از تفکر و احساس که به وضوح فراتر از آگاهی‌های فردی است و آن‌ها را برنامه‌ریزی می‌کند که به زور به مردم داده می‌شود و توسط سیستم جامعه پذیری جامعه پذیرفته شده بر آنها تحمیل می‌شود.

مجموع چنین واقعیت‌های فرافردی زندگی جمعی، همانطور که در ادامه خواهیم دید، یک محیط اجتماعی-فرهنگی برای وجود افراد ایجاد می‌کند - درست به همان اندازه عینی، مستقل از خواسته‌های آنها، مانند محیط طبیعی با قانون گرانش یا اصول ترمودینامیک برعکس، این محیط است که در جنبه فیلوژنز همراه با فرد «آماده» به وجود می آید، در هستی زایی بر او مقدم می شود و افراد انسانی را «برای خود» شکل می دهد و ویژگی های اجتماعی-فرهنگی آنها را تعیین می کند. این بدان معنی است که شخصی که در یک محیط قومی اجتماعی خاص متولد شده است، با همان عمل خود در فرانسه یا روسیه، در خانواده یک ارباب فئودال، دهقان یا بورژوا به دنیا می آید، وضعیت اجتماعی-فرهنگی خاصی (در طبقات، حرفه ای، قدرت، عبارات اقتصادی، ذهنی). البته، فرد می‌تواند به روش‌های مختلفی از این ارث بریزد و بسته به تلاش‌ها و فرصت‌هایی که توسط جوامع «باز» یا «بسته» ارائه می‌شود، «پارامترهای» اصلی خود را حفظ یا تغییر دهد. با این حال، این دگرگونی احتمالی تأثیر تعیین‌کننده قوی واقعیت‌های فرافردی بر شکل‌گیری افراد را خنثی نمی‌کند، که به ما امکان می‌دهد جامعه انسانی را به عنوان یک سیستم از نوع ارگانیک طبقه‌بندی کنیم که در آن کل حاصل قادر به اعمال تأثیر سازنده بر اجزای آن است. .

به نظر می رسد که، ویژگی مشخصه«فردگرایی روش‌شناختی» باید نفی کامل چنین واقعیت‌های زندگی اجتماعی باشد، یعنی امتناع از دیدن چیزی که فراتر از محدوده، ویژگی‌ها و حالات اعمال فردی انسان است.

و در واقع، بخش قابل توجهی از حامیان «فردگرایی روش‌شناختی» که در مقدمات نام‌گرایی فلسفی اشتراک دارند، متقاعد شده‌اند که جامعه به عنوان یک کل و اشکال پایدار جمع موجود در آن، نظام‌های اجتماعی و فرهنگی هستند (یعنی سیستم‌های متقابل). نقش‌های واسطه‌ای و ایده‌ها، ارزش‌ها و هنجارهای مرتبط) - یک واقعیت نظام‌مند هستی‌شناختی را نشان نمی‌دهند، بلکه فقط ساختارهای "مناسب" آگاهی شناختی را نشان می‌دهند که هیچ چیز خارج از مرزهای آن در وجود کوچک واقعی مطابقت ندارد. حامیان «فردگرایی»، به گفته R. Bhaskar، که از آنها انتقاد می کند، معتقدند که نهادهای اجتماعی صرفاً «مدل های انتزاعی هستند که برای تفسیر واقعیات تجربه فردی طراحی شده اند. جاروی حتی خود را حامی این تز زبانی اعلام کرد که «ارتش» صرفاً شکل جمعی از «سرباز» است و همه اظهارات در مورد ارتش را می توان به اظهاراتی در مورد سربازانی که آن را تشکیل می دهند تقلیل داد.

با این حال، مجدداً باید بیان کنیم که همه فیلسوفان و جامعه شناسان، که فرانک آنها را به عنوان «مفردگرایان» طبقه بندی می کند، مستعد چنین شکل شدیدی از کوری اجتماعی- فلسفی و جامعه شناختی نیستند، که همان انکار واقعیت وجودی فوق است. واقعیت های فردی زندگی اجتماعی، تلاش برای تبدیل اشکال و مکانیسم های تکرارپذیر مبادله کنش های متقابل در "جهانی"، وضعیت آگاهی "خالص".

همان کی پوپر که به هر طریق ممکن از «تضاد سالم با جمع گرایی و کل گرایی»، «امتناع از تأثیرپذیری از رمانتیسیسم روسوئی یا هگلی» حمایت می کند، به راحتی وجود «ساختارها یا الگوهای اجتماعی» فرافردی را تشخیص می دهد. محیطی که مستقل از خواسته‌ها و خواسته‌های افراد کنشگر ایجاد می‌شود، معمولاً پیامدهای غیرمستقیم، ناخواسته و غالباً نامطلوب چنین اقداماتی است.

نمونه دیگر جی. هومنز، مخالف سرسخت «جمع گرایی روش شناختی» است که پارادایم کارکردگرایی ساختاری را تحت عنوان «بازگشت به انسان» به شدت مورد انتقاد قرار می دهد. با این حال، این مانع از آن نمی شود که وجود چنین واقعیت های فرافردی را به عنوان هنجارهای فعالیت مشترک تشخیص دهد. «خوشه‌هایی از هنجارها به نام نقش‌ها» و همچنین «خوشه‌هایی از نقش‌ها به نام نهادها». هومنز می گوید: «البته یکی از وظایف جامعه شناس کشف هنجارهای موجود در جامعه است. اگرچه نقش یک رفتار واقعی نیست، اما از برخی جهات این مفهوم ساده‌سازی مفیدی است. البته نهادها به هم پیوسته اند و بررسی این روابط نیز وظیفه جامعه شناس است. نهادها پیامدهایی دارند... مسلماً یکی از وظایف جامعه شناس است که تأثیر نهادها را مشخص کند و حتی اگر چه انجام این کار دشوارتر است، دریابد که کدام یک از آنها مفید و کدام یک برای جامعه مضر است. کل

چه چیزی باعث می‌شود دانشمندانی که وجود ساختارهای تعامل فرافردی را تشخیص می‌دهند، خود را به «فردگرایی روش‌شناختی» متقاعد کنند؟ پاسخ ساده است - نه انکار واقعیت وجود چنین ساختارهایی، بلکه اعتقاد به این است که منشأ پیدایش و توسعه آنها کنش ها و تعاملات فردی افراد به عنوان تنها موضوعات ممکن زندگی اجتماعی است.

به عبارت دیگر، آسیب «فردگرایی روش‌شناختی» در این مورد علیه شناخت «ماتریس‌های» فرافردی نیست. تعامل اجتماعی"، اما در برابر تلاش هایی برای نسبت دادن به آنها ویژگی ها و توانایی های یک سوژه اجتماعی خود کنشگر. نتیجه چنین تلاش‌هایی تبدیل اشکال جمع اجتماعی (شامل جامعه و گروه‌های تشکیل‌دهنده آن) به موضوعات جمعی خاص و یکپارچه با انجام برخی فعالیت‌های مستقل است که ناشی از نیازها و اهداف خود جمع است. از نیازها و اهداف افرادی که آن را تشکیل می دهند. اجازه دهید نگاهی کوتاه به این موضوع مهم بیندازیم.

PAGE_BREAK-- 2. آیا جامعه یک نهاد یکپارچه است؟

ماهیت مشکل را می توان با استفاده از هر شکلی از فعالیت جمعی - به عنوان مثال، بازی فوتبال - نشان داد. این واقعیت که تعامل جمعی بازیکنان فوتبال به مجموع حسابی تلاش‌های فردی تقلیل نمی‌یابد، در میان هیچ‌کس به جز سرسخت‌ترین «اتم‌گرایان» شکی نیست.

همه ما این را می دانیم هدف نهاییاین بازی شامل پاس دادن توپ و شوت‌های روی دروازه نیست که توسط بازیکنان فوتبال انجام می‌شود، بلکه در پیروزی بر حریفان است که تنها با تلاش تیمی و تعامل سازمان‌یافته ورزشکاران به دست می‌آید.

با درک این شرایط، باید اذعان کنیم که اقدامات تیم نه تنها شامل اقدامات فردی بازیکنان می شود، بلکه مجموعه ای از ابزارها و مکانیسم های هماهنگی آنها را نیز شامل می شود، از جمله سیستم توزیع عملکرد بین بازیکنان فوتبال، که به وضوح فراتر از آن است. دامنه فعالیت فردی

در واقع، بر اساس ویژگی های فردی بازیکنان، ما قادر خواهیم بود توضیح دهیم که چرا هر یک از آنها وظایف دروازه بان، مهاجم، مدافع یا هافبک را در زمین انجام می دهند، اما ما هرگز نیاز به تقسیم تیم را درک نخواهیم کرد. به این وضعیت های عملکردی غیرشخصی که بازیکنان زنده فوتبال برای دستیابی به موفقیت در کشتی تیمی برای آنها انتخاب می شوند. از ویژگی های بازیکنان فعلی، سنت های قدیمی که از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود را نمی توان درک کرد، سبک بازی تیم های بزرگ، که به یک هوادار باتجربه اجازه می دهد بدون شناخت مجموعه خاصی از بازیکنان، آنها را از یکدیگر متمایز کند و غیره. ، و غیره.

وجود چنین "انتگرال" فعالیت مشترک به ما امکان می دهد بازی یک تیم را از حرکات بازیکنان فردی متمایز کنیم. مشخص می شود، به ویژه، ضرب المثل قدیمی ورزشی "نظم بر کلاس می زند"، که طبق آن، تیم ورزشکارانی با مهارت متوسط ​​​​بازی می کنند که به خوبی با یکدیگر بازی می کنند و طبق یک "سیستم" بازی می کنند که تعادل بهینه را در نظر می گیرد. عملکردها، به آنها برتری نسبت به "ستاره های" قوی فردی می دهد که صاحب دریبل های استادانه و پاس های دقیق هستند، اما قوانین تعامل فوتبال را در نظر نمی گیرند.

اما آیا این بدان معناست که ما باید به معنای واقعی کلمه گفتار یک مفسر ورزشی را تفسیر کنیم، که در آن افعالی که اشکال خاصی از فعالیت را مشخص می‌کنند، نه تنها به بازیکنان فردی - مهاجمی که توپ را به ثمر می‌رساند، یا دروازه‌بانی که ضربه را دفع می‌کند، بلکه به تیم‌های گرفته شده نیز اشاره دارد. در کل؟ این جمله را می شنویم و بدیهی می دانیم: «زسکا با یک پنالتی نتیجه را مساوی می کند و به حمله به دروازه های اسپارتاک ادامه می دهد. فوتبالیستی متفاوت و معمولی نام انسان.

آیا این بدان معناست که ما باید یک تیم فوتبال را به عنوان یک موضوع مستقل در فعالیت بشناسیم، اگرچه به خوبی درک می کنیم که "سوژه" به نام زسکا قادر به عرق کردن در حین دویدن در سراسر زمین یا کبودی دست ها و پاهای خود به عنوان یک انسان زنده نیست. افراد هنگام بازی فوتبال انجام می دهند؟ آیا چنین شناختی به این معنا نیست که ما فعالیت خودمان، شرایط فرافردی، سازوکارها و نتایج نظارتی خودآگاهانه یا خود به خود شکل گرفته آن را به یک موضوع اسطوره‌ای خاص، کاملاً شبیه به ایده مطلق هگل، که از طریق انسان‌های زنده عمل می‌کند، نسبت می‌دهیم؟

سؤالات مشابهی هنگام در نظر گرفتن هر گروهی از مردم که با هم عمل می کنند، از جمله جامعه، مطرح می شود. نمونه بارز سوبژکتیو شدن جمع در این مورد می تواند دورکیم باشد، که واقعیت عینی جمع، ماتریس تعامل اجتماعی (در درجه اول حالت های فرافردی آگاهی) را به عنوان شاهدی بر وجود یک مافوق برابر تفسیر کرد. -سوژه فردی که همراه با افراد منفرد عمل می کند16.

دیدگاه مشابهی را بسیاری از متفکران داخلی ما به عنوان مثال N.A. بردیایف. او با توصیف اصل ملی در تاریخ می نویسد: «ملت پدیده ای تجربی از این یا آن قطعه زمان تاریخی نیست. ملت یک ارگانیسم عرفانی، یک شخصیت عرفانی، یک اسم است و نه پدیده ای از روند تاریخی. یک ملت نه یک نسل زنده است و نه مجموع همه نسل ها. یک ملت یک جزء نیست، چیزی ابتدایی است، موضوعی است که ازلی و ابدی در روند تاریخی زندگی می کند، همه نسل های گذشته، نه کمتر از نسل های مدرن، در آن زندگی می کنند و می مانند. ملت یک هسته هستی شناسانه دارد. وجود ملی زمان را تسخیر می کند. روح ملت در برابر بلعیدن گذشته توسط حال و آینده مقاومت می کند. یک ملت همیشه برای فساد ناپذیری، برای پیروزی بر مرگ می‌کوشد، نمی‌تواند اجازه پیروزی انحصاری آینده بر گذشته را بدهد».

همین درک از جمع است که باعث اعتراض شدید بسیاری از فیلسوفان و جامعه شناسان می شود که استدلال های آنها (به نقل از اس. ال. فرانک) به این شکل است: «... اگر نخواهیم به نوعی عرفان یا اسطوره شناسی مبهم در بیفتیم. درک جامعه، پس آیا حتی می توان دید آیا چیز دیگری جز مجموع تک تک افراد زندگی مشترک و تعامل با یکدیگر در آن وجود دارد؟ همه صحبت ها در مورد جامعه به عنوان یک کل، به عنوان مثال در مورد "اراده عمومی"، در مورد "روح مردم"، عباراتی پوچ و مبهم هستند که در بهترین حالت فقط نوعی معنای مجازی و استعاری دارند. به ما هیچ «روح» یا «آگاهی» دیگری جز افراد فردی در تجربه داده نشده است، و علم نمی تواند این را در نظر نگیرد. زندگی اجتماعی در نهایت چیزی نیست جز مجموعه ای از اعمال برخاسته از اندیشه و اراده. اما فقط افراد فردی می توانند عمل کنند، بخواهند و فکر کنند.»18

در بحث وجود سوژه جمعی حق با کیست و چه کسی باطل؟ پاسخ کامل به این سوال تنها پس از درک قوانین ساختار و مکانیسم های عملکرد سیستم اجتماعی به نام "جامعه" بدست می آید. در حال حاضر، به یاد داشته باشیم که ما موضوع فعالیت را حامل توانایی فعالیت نامیدیم که مکانیسم های "محرک" و تنظیم کننده آن با او مرتبط است.

به عبارت دیگر، سوژه کسی است که نیازها و علایق خود را دارد، فعالیتی را با هدف ارضای آنها آغاز می کند که از طریق برنامه های رفتاری ایده آل به طور مستقل توسعه یافته و آموخته شده انجام و کنترل می شود که در مجموع به آن آگاهی (و اراده) سوژه می گویند. . ما از در نظر گرفتن سیستم‌های زنده قادر به اشکال غیر نمادین رفتار هدفمند و همچنین دستگاه‌های سایبرنتیک خودکار که از فعالیت‌های انسانی تقلید می‌کنند، اما نیازها و اهداف خاص خود را ندارند، به عنوان موضوع فعالیت در نظر گرفتیم.

به همین دلیل، ما نمی توانیم خاصیت سوبژکتیویته را به اندام های تخصصی کارکردی سوژه بازیگر تعمیم دهیم. واضح است که وقتی ماشه را با انگشت فشار می دهیم یا به توپ فوتبال ضربه می زنیم، موضوع فعالیت خودمان هستیم، نه یک دست، پا و سایر اندام های جداگانه که قادر به توسعه و اجرای تکانه ها و برنامه های اطلاعاتی خود نیستند. از رفتار اجتماعی

با هدایت این درک، ما قادر خواهیم بود وجود یک موضوع جمعی را تنها در صورتی تشخیص دهیم که یکی از دو فرض برنامه ثابت شود:

1) افراد انسانی که در یک گروه اجتماعی خاص عمل می کنند، خاصیت ذاتی سوبژکتیویته را از دست می دهند، مانند اندام های بدن یا دندانه های یک ماشین می شوند و قادر به داشتن و تحقق نیازها، علایق و اهداف رفتاری خود نیستند.

2) با حفظ ذهنیت کلی افراد، گروه اجتماعی با این وجود برخی از ویژگی های ذهنی (نیازهای مستقل، علایق، اهداف، فعالیت تحقق هدف) را به دست می آورد که منحصر به فرد است و در رفتار فردی اعضای آن قابل تشخیص نیست.

وضعیت اثبات پذیری پایان نامه اول چگونه است؟ آیا چنین اشکالی از سازماندهی اجتماعی امکان پذیر است که در آن یک فرد موقعیت یک موضوع را از دست می دهد و آن را به گروهی منتقل می کند که در این مورد بدنه اجرایی آن معلوم می شود؟

به سختی می توان با چنین فرضی موافق بود. البته ممکن است وجود گروه‌های اجتماعی وجود داشته باشد که در آنها آزادی رفتار فردی حداکثر محدود شده باشد و شخص عملاً تنها وسیله‌ای برای دستیابی به اهداف فرافردی معین (که با «غیر فردی» اشتباه نشود) باشد. رفتار - اخلاق.

بارزترین نمونه چنین سازمانی است واحد نظامی. موقعیت یک سرباز در چنین ساختاری می تواند برخلاف میل او تعیین شود (بسیج اجباری). اقدامات او بر اجرای بی قید و شرط دستورات خارجی متمرکز است، که همیشه خواسته های خود مجری را در نظر نمی گیرد. در موارد شدید، چنین دستوری ممکن است متضمن مرگ مجری آن باشد که به قیمت جان خود موظف است در دستیابی به پیروزی مشترک بر دشمن یا به حداقل رساندن خسارات در مبارزه با او کمک کند.

با این حال، همه موارد فوق به این معنی نیست که ما با یک سازمان اجتماعی روبرو هستیم که در آن یک فرد خاصیت سوبژکتیویته - توانایی هدایت شدن بر اساس نیازهای خود و اهداف خود را از دست می دهد.

در واقع، در بسیاری از موارد، رفتار سربازان نشان دهنده پایبندی داوطلبانه و کاملا آگاهانه به اهداف محافظت از عزیزان، دوستان و هموطنان خود در برابر دشمن منفور است که او (اهداف) را متعلق به خود می داند و آنها را با همنوعان خود در میان می گذارد. سربازان و فرماندهان اما در موارد جایگزین، زمانی که سرباز مجبور به جنگ می شود (به ضرورت یا عدالتی که به آن اعتقاد ندارد)، چنین اجباری حد و مرزی دارد، بدون اینکه افراد را از موضوع فعالیت به اهداف منفعل خود تبدیل کند. در شرایط واقعی و حتی شدید زندگی اجتماعی (به استثنای "زامبی" بسیار محبوب در بین نویسندگان علمی تخیلی مدرن)، فرد فرصت قابل توجهی را برای انتخاب از دست نمی دهد - قبول قوانین رفتاری که برای اهداف خود بیولوژیکی به او تحمیل شده است. -حفظ، بقا، یا شورش علیه آنها، حفظ آزادی خود حداقل به قیمت مرگ اجتناب ناپذیر. همه تأثیرات بیرونی روی یک شخص تبدیل می شود دلایل قابل توجه(و نه شرایط) رفتار او تنها زمانی که توسط سوژه درونی شود، به سیستمی از نیازها، علایق و اهداف وجودی او تبدیل شود، و به ما اجازه می دهد حتی در شرایط عدم آزادی اجتماعی که ما را از انجام کاری باز می دارد، از نظر وجودی آزاد بمانیم. می خواهم انجام دهم.

موافقت با استدلال دوم به نفع وجود یک موضوع جمعی به همان اندازه دشوار است. تصور یک انجمن اجتماعی از افراد با نیازها، علایق و اهداف خود، متفاوت از علایق افرادی که آنها را تشکیل می‌دهند، یک کار علمی تخیلی است تا تحلیل هشیارانه فلسفی و جامعه‌شناختی.

از این منظر، همه نیازهایی که به مجموعه ای از مردم نسبت داده می شود، همواره به عنوان والایی از نیازهای نه همیشه صریح شخصیت انسان عمل می کنند. به عنوان مثال، "میل فساد ناپذیری" که توسط بردیایف در ملت کشف شد، در واقع به نیازهای فردی برای همبستگی و خودشناسی، "عشق و تعلق" (A. Maslow) خلاصه می شود که خودآگاهی قومی را تعیین می کند. مردم، و همچنین به نیازهای خود برای حفظ خود، که شخص را نه تنها به خود، بلکه به "گروه های عضویت" - بستگان، افراد همفکر، همکاران یا هموطنان او گسترش می دهد.

اجازه دهید یک بار دیگر تکرار کنیم: این واقعیت که این نیازهای انسانی و مانند آن در فرآیند درونی سازی اشکال جمعی وجود ایجاد شده است، زمینه را برای ما فراهم نمی کند که آنها را از مالک واقعی دور کنیم و آنها را به اشکال سازمانی غیرشخصی بازتولید انسانی نسبت دهیم. جامعه و گروه های دیگر است.

البته برای افرادی که عادت دارند به نظام نیازهای انسان به عنوان مقاصد یک سوژه و کاملا محصور در دایره آگاهی او نگاه کنند، دشوار است تصور کنند که خدمت در ارتش و پرداخت مالیات در این نظام گنجانده شده است. منافع عینی افرادی که به دنبال فرار از هر دو هستند. با این حال، این گفته بدون شک درست است. عجیب است که بگوییم "ترک سربازان ارتش" (برای استفاده از اصطلاحات تخصصی جوانان) یا فرارهای مالیاتی هیچ علاقه ای به حفظ امنیت کشور خود یا عملکرد صحیح خدمات عمومی ندارند. چنین سوء تفاهم مکرری توسط مردم از نیازهای عمیق خود یا ترجیح آگاهانه آنها برای منافع فوری "منافع شخصی" شخص را از نیازها و علایق خود بیگانه نمی کند و زمینه را برای نسبت دادن به یک جامعه خاص از عوامل ایجاد نمی کند. رفتاری که در واقع مشخصه خود افراد است و برخاسته از طبیعت عمومی آنهاست (با هدایت برعکس منطقاً باید بپذیریم که مادر نوزاد که او را از خوردن یک سوم بستنی منع می کند برخلاف منافع کودک عمل می کند. فرزند خود او، زیرا اعمال او باعث غرش کر کننده و سایر اشکال اختلاف از طرف او می شود).

وضعیت با اهداف رفتاری آگاهانه پیچیده تر است که - بر خلاف نیازها و علایق - در واقع می تواند برای افراد بیگانه باشد و از بیرون به آنها تحمیل شود. یک دستور نظامی از یک فرمانده، محکوم کردن یک سرباز به مرگ احتمالی، یا یک دستور انضباطی از یک مربی، همیشه با نیات زیردستان او مطابقت ندارد. با این حال، در هر صورت، چنین الزامات رفتاری کاملاً شخصی است - دستور به یک سرباز یا بازیکن فوتبال نه توسط یک تیم یا لشکر، بلکه توسط یک مربی یا فرمانده داده می شود که با ملاحظات خیر عمومی هدایت می شود. یک موقعیت بحرانی بالاتر از خیر فرد قرار می گیرد.

بنابراین، عادت یک فرد به صحبت کردن در مورد گروه های مختلف به اشکال ذهنی - "حزب تصمیم گرفت"، "سرزمین مادری" و غیره - نباید این واقعیت اساسی را پنهان کند که نه خود "حزب" و نه "میهن مادری" خود نمی دانند چگونه این کار را انجام دهند. فکر کن نه آرزو کن و نه عمل همه اینها توسط مردم و فقط مردم انجام می شود که به عنوان موجودات اجتماعی عمل می کنند، با تعامل به هم متصل می شوند، در شرایط فرافردی خاصی از محیط اجتماعی-فرهنگی شکل می گیرند و عمل می کنند، که کاملا واقعی هستند، اما این اصلا آنها را سوژه نمی کند. حتی در مورد اشکال جمعی فعالیت که شامل کل "ترکیب عددی" یک سازمان یا حتی یک کشور خاص است، باید به خاطر داشت که آلمان یا فرانسه به عنوان موجودات مستقل نیستند که با یکدیگر مشاجره می کنند، می جنگند یا تجارت می کنند، بلکه آلمانی ها و فرانسوی ها - جوامع بزرگی از مردم که نیازها، منافع و اهداف مشترک دارند و از طریق فعالیت هماهنگ مشترک از آنها محافظت می کنند (حتی اگر برای بخشی از جمعیت این فعالیت با اجبار خارجی از طرف دیگر همراه باشد).

البته، غیرمعمول نیست که وطن پرستی که جان خود را فدای هموطنان خود می کند، فکر می کند که در حال خدمت به افراد خاصی در نسل کنونی و آینده نیست، بلکه به نهادی یکپارچه به نام آلمان، فرانسه یا روسیه خدمت می کند. با این حال، در این مورد و موارد مشابه، موضوع یکپارچه، پدیده ای از «وجود اجتماعی» نیست، بلکه پدیده ای از «وجود اجتماعی است. آگاهی عمومی"، که می توان آن را (به استفاده از اصطلاح نیکلاس لومان) "پارادوکس و توتولوژی در توصیف خود" انسان و گروه های انسانی نامید.

بنابراین، بیایید آنچه گفته شد را خلاصه کنیم. با توجه به مخالفت فرانک با «تکینگی» و «جهان‌گرایی»، ما از موضع دومی تا حدی و تا زمانی که وجود ویژگی‌های جدایی ناپذیر فعالیت جمعی را به رسمیت می‌شناسد که به ویژگی‌ها و حالات اعمال فردی انسان تقلیل‌پذیر نیستند، حمایت می‌کنیم. با این حال، این حمایت در لحظه ای پایان می یابد که حامیان "جهان گرایی" شروع به "انسان سازی" بی اساس ماتریس های تعامل اجتماعی می کنند و توانایی های سوژه بازیگر را به آنها نسبت می دهند.

اگر مخالفت با «جهان‌شمولی» را «فردگرایی روش‌شناختی» می‌نامند، پس مایلیم آن را به‌عنوان یک دکترین کاملاً مناسب بشناسیم. چنین «فردگرایی» قوانین یا ساختارهای زندگی جمعی، تأثیر تعیین کننده آنها بر شکل گیری انسان و عملکرد او در جامعه را انکار نمی کند. او فقط اصرار دارد که این قوانین و ساختارها به تنهایی قادر به عمل نیستند و توانایی فعالیت هدفمند فقط به مردم اعطا می شود و هیچ کس دیگری. منطق "جنبش خود" ساختارهای اجتماعی در این درک، منطق رفتار افرادی است که به دلیل شرایط زندگی اجتماعی، ناشی از فعالیت های خود، مجبور می شوند در جهتی که نیازها دیکته می کند، عمل کنند. از ماهیت عمومی آنها و یک نظام تاریخی خاص از منافع22.

جای تعجب نیست که چنین رویکرد «فردگرایانه» به راحتی با آن کنار بیاید مشکلات اجتماعیاز منظر «اتمیسم اجتماعی» نامحلول است. منظور ما مشکل نهادهای خودانگیخته زندگی اجتماعی است که پیدایش آنها را نمی توان با توافق مردم در مورد ایجاد آنها توضیح داد.

این شرایط توسط S.L. فرانک، دو شکل از "تکینگی" را متمایز می کند. اولین آنها «فردگرایی ساده‌لوحانه عقل‌گرایانه» در روح نظریه‌های «قرارداد اجتماعی» است که نمی‌فهمند تنها بر اساس «خود به خود و ناخواسته شکل‌گرفته است». نظم عمومیو وحدت عموماً در آینده امکان پذیر است، در برخی زمینه ها و موارد خاص و محدود، یک توافق عمدی یا عموماً تأثیر عمدی و آگاهانه بر زندگی اجتماعی افراد تک تک افراد».

فرانک ادامه می دهد: «این ساده لوحانه نیست، اما نوع دیگری از تکینگی نگاه بسیار جدی تری به این موضوع دارد که عمدتاً در ادبیات قرن نوزدهم در نتیجه غلبه بر نوع اول آن پدید آمد. این دیدگاه، وحدت و اجتماع زندگی اجتماعی به هیچ وجه در نتیجه توافقات عمدی به وجود نمی‌آید، بلکه جوهره ناشی از تلاقی خود به خود اراده‌ها و خواسته‌های افراد است که هیچ‌کس پیش‌بینی نکرده و آگاهانه اجرا نشده است. واقعیت این است که آرزوها و اعمال انسان علاوه بر هدفی که آگاهانه تعیین کرده اند، پیامدهای دیگری نیز دارد که توسط شرکت کنندگان پیش بینی نشده است. و این خصوصاً زمانی است که با هم تلاقی می کنند. در بیشتر موارد، افراد به طور کلی در واقع به آنچه که خودشان برای آن تلاش می کردند، دست نمی یابند، بلکه به چیزی کاملاً متفاوت و اغلب حتی برای خودشان نامطلوب دست می یابند. ضرب‌المثل روسی می‌گوید: «انسان پیشنهاد می‌کند، اما خدا دفع می‌کند»، اما از دیدگاه «خدا»، از دیدگاه این جهان‌بینی مثبت، ما باید در اینجا یک مورد ساده را درک کنیم، نتیجه‌ای خود به خودی از برخورد بسیاری از اراده‌های ناهمگون. رهبران انقلاب فرانسه می خواستند آزادی، برابری، برادری، پادشاهی حقیقت و عقل را تحقق بخشند، اما در واقع به نظام بورژوایی پی بردند. و در بیشتر قسمت های تاریخ این گونه اتفاق می افتد. از این طریق است که اخلاق، آداب، مد شکل می گیرد، مفاهیم اجتماعی تقویت می شود، قدرت استقرار می یابد و... به طور خلاصه: وحدت و اجتماع در زندگی عمومی، مستقل بودن از اراده آگاهانه شرکت کنندگان و در این امر. حسی که "به خودی خود" به وجود می آید، همه چیز عمل هیچ نیروی برتر و فوق فردی نیست، بلکه فقط نتیجه عبور خود به خود و ناخواسته همان اراده ها و نیروهای فردی است - مجموعه ای متشکل و فقط از واقعیت فردی تشکیل شده است. افراد منفرد»24

مشخص است که S.L. فرانک تمایلی به انکار این واقعیت ندارد که بسیاری از افراد جامعه نتیجه تلاقی خود به خودی اراده های فردی است. با این حال، به نظر او، این بیانیه دقیقاً توضیح نمی دهد که باید توضیح داده شود، یعنی: "چرا این عبور منجر به هرج و مرج و بی نظمی نمی شود، بلکه جامعه و نظم است؟" با توجه به اینکه تکینگی قادر به پاسخگویی به این سؤال نیست، متفکر روسی نتیجه می گیرد: «بدیهی است که اگر از تلاقی بی نظم و بی قاعده از عناصر فردی چیزی مشترک، نوعی وحدت، نوعی نظم حاصل شود، این امر امکان پذیر است. تنها به شرطی که از طریق عناصر منفرد، نیروهای عمومی خاصی عمل کرده و تأثیر خود را اعمال کنند».

با مخالفت با این رویکرد، ما معتقدیم که هر یک از نسخه‌های «نیروی مشترک» - خواه ایده مطلق، اراده خدا یا «سرنوشت ملت‌ها» - که به عنوان سوژه‌های فوق‌العاده تاریخ در نظر گرفته می‌شود، نشان‌دهنده اسطوره‌سازی زندگی عمومی است. . مشکل نظم اجتماعی، همانطور که در ادامه خواهیم دید، از اعمال و تعاملات افراد انسانی، نیازهای حفظ خود، دیکته کردن نیاز به فعالیت هماهنگ مشترک، نیاز به جامعه به عنوان شکل سازمانی انسان کاملاً قابل درک است. اثر متقابل. نتایج خودانگیخته چنین تعاملی را نمی توان با روح «حیله گری روح جهانی» هگل تفسیر کرد، فقط به این دلیل که این نتایج همیشه ماهیت انطباقی ندارند: آنها به حفظ خود انسان و جامعه کمک می کنند و نمی کنند. مانع آن شوند (همانطور که اکنون با تخریب خود به خودی اکوسیستمی مانند "چاله های اوزون" اتفاق می افتد). البته می‌توانیم این خودانگیختگی منفی را به هشداری از بهشت ​​تعبیر کنیم، اما تنها با تلاش مشترک افرادی که فقط به خودشان متکی هستند، می‌توان جلوی آن را گرفت، نه نیروهای خارجی.

پس از این شفاف‌سازی‌ها نه تنها در مورد جامعه، بلکه به طور کلی گروه‌های اجتماعی، می‌توان به ویژگی‌های خاص خود جامعه به عنوان یک جمع خاص، یک گروه خاص از مردم رفت.

ادامه

PAGE_BREAK-- 3. جامعه به عنوان یک گروه واقعی از مردم

همه موارد فوق به ما اجازه می‌دهد که جامعه را به‌عنوان یک واقعیت کاملاً مستقل در نظر بگیریم، نه قابل تقلیل به مجموع افرادی که آن را تشکیل می‌دهند. با ترجمه این گزاره فلسفی به زبان جامعه شناسی، ما حق داریم جامعه را به عنوان طبقه خاصی از گروه های اجتماعی واقعی طبقه بندی کنیم.

همانطور که مشخص است در نظریه جامعه شناسی طبقه بندی های زیادی از گروه ها و انجمن های اجتماعی وجود دارد که به دو دسته رسمی و غیررسمی، خودارجاعی و وضعیت عینی، جوامع و سازمان ها و غیره و غیره تقسیم می شوند. برای شناخت جامعه، ابتدا به همه باید تفاوت بین گروه های واقعی و گروه های اسمی را تعریف کنند که برای فلسفه اجتماعی و فلسفه تاریخ مهم است.

با توجه به مطالب فوق ، مشخص می شود که گروه های اجتماعی واقعی مبتنی بر تعامل سیستماتیک موضوعاتی هستند که آنها را تشکیل می دهند ، که خارج از آن دستیابی به اهداف شخصی ، وظایف حفظ خود و توسعه فردی غیرممکن (یا دشوار) است. چنین تعاملی واقعیت های جدایی ناپذیر خاصی از فعالیت مشترک ایجاد می کند که فراتر از اعمال فردی انسان است و بر محتوای آنها تأثیر می گذارد و تا حد زیادی آن را تعیین می کند. ماهیت سیستمی گروه های واقعی در حضور یک رابطه آشکار بین اجزا و کل آشکار می شود، که در آن یک تغییر قابل توجه در هر جزء انتخاب شده بر خواص و حالات سایر اجزا و کل تأثیر می گذارد و برعکس، تغییر در خواص و حالات یکپارچه کل بر اجزای آن تأثیر می گذارد.

گروه‌های واقعی دقیقاً به این شکل است که در آنها کنش‌های فردی افراد در یک سیستم تعامل سازمان‌یافته تنیده می‌شوند و هر فردی جایگاه و نقش خود (مقام و کارکرد خود) را در فعالیت جمعی دارد. وجود چنین فعالیت جمعی با هدایت منافع، اهداف، ارزش ها، هنجارها و نهادهای فرافردی، ویژگی اصلی و تعیین کننده یک گروه اجتماعی واقعی است که با مجموع افراد تشکیل دهنده آن متفاوت است.

برعکس، گروه های اسمی دارای ویژگی های خودسازماندهی سیستمی درونی نیستند. در واقع، آنها مجموعه‌های آماری خاصی از افراد را نشان می‌دهند که با اشکال و نهادهای فعالیت مشترک به هم مرتبط نیستند، که توسط یک ناظر خارجی بر اساس ویژگی‌هایی شناسایی می‌شوند که یا نمی‌توانند باشند، یا هنوز علت تثبیت واقعی گروه‌های انسانی نشده‌اند.

در مورد اول، ما در مورد ویژگی های اجتماعی خنثی صحبت می کنیم، که مشترک بودن آنها "به طور معمول" هیچ پیامد اجتماعی قابل توجهی در افراد ایجاد نمی کند. برای مثال، گروه‌های اسمی مانند «دندان شیرین»، «کوته‌بین»، «افراد با قد متوسط» یا «پوشندگان کفش چرمی زرد» را در نظر بگیرید. کاملاً بدیهی است که صرف قد افراد یا استایل کفش آنها باعث ایجاد علایق مشترک یا اهداف جمعی و یا فعالیت هماهنگ مشترک ناشی از آنها نمی شود. بر این اساس، گروه‌هایی که برای این ویژگی‌ها انتخاب شده‌اند، هم فاقد یک جامعه اجتماعی واقعی و هم خودآگاهی آن هستند، آن حس عجیب «ما» که در بین بازیکنان فوتبال اسپارتاک، اعضای تیم نجار یا کارگزاران حزب لیبرال دموکرات وجود دارد.

البته، باید در نظر داشته باشیم که در برخی موارد، نگرش به شیرینی ها یا ماهیت لباس افراد می تواند معنای اجتماعی-فرهنگی خاصی پیدا کند - همانطور که برای مثال در کهکشان Kin-dza-dza (در کمدی) اتفاق افتاد. به همین نام توسط G. Danelia)، که در آن پوشیدن شلوار زرشکی به معنای موقعیت اجتماعی بالای صاحب آنها بود (چیزی مشابه، همانطور که می دانیم، در فئودالیسم واقعی با نهاد ذاتی مصرف معتبر آن اتفاق افتاد، که فقط به گروه های طبقاتی کاملاً تعریف شده اجازه می داد. مردم برای پوشیدن خز). اما این به هیچ وجه به این معنی نیست که ویژگی های لباس مبنای واقعی برای تحکیم مردم شد - برعکس، آنها فقط نماد روابط واقعی مالکیت و قدرت بودند و نمی توانستند آنها را به عنوان چنین پایه ای جایگزین کنند. شماره یک کمد لباس نمی تواند جایگزین چیزی شود که نشان می دهد. کت خز در این مورد داریم نمونه کلاسیک"روابط بازنمایی" که در بالا در ارتباط با درک ایده آل به عنوان توانایی اشیاء و فرآیندهای اجتماعی-فرهنگی برای بازنمایی چیزی دیگر، برای تعیین چیزی متفاوت از خودشان ذکر شد.

به علاوه. هنگام شناسایی چنین گروه‌های اسمی (که به نظر ما، اگر سنت جامعه‌شناختی تثبیت شده، به هیچ وجه نباید گروه نامیده شوند)، باید به یاد داشته باشیم که تفاوت آنها با گروه‌های واقعی تنها تا زمانی مطلق است که آنها را «ایده‌آل» در نظر بگیریم. انواع، تاکسون های طبقه بندی شده به جای واحدهای طبقه بندی واقعی. در مورد اخیر، وقتی با گروه‌های خاص تاریخی یا مجموعه‌های آماری افراد سروکار داریم، تفاوت آنها مطلق نیست و انتقال متقابل بین آنها را رد نمی‌کند.

بنابراین، گروه‌های اجتماعی واقعی می‌توانند در طول زمان به مجموعه‌های اسمی تبدیل شوند، به‌عنوان مثال، در مورد اعضای سابق. دومای دولتی، فقط با یک خط مشترک در زندگی نامه به هم وصل شده است. برعکس، یک مجموعه کاملاً اسمی از افراد، اصولاً می توانند به یک گروه اجتماعی واقعی تبدیل شوند. در واقع، اگر فرض کنیم که دولت خاصی شروع به آزار و اذیت چنین گروه آماری از مردم به عنوان «موهای قرمز» کند، احتمال زیادی وجود دارد که اعضای «غیر همنوایی» این جامعه یک سازمان متمرکز واقعی، نوعی «اتحادیه» ایجاد کنند. از مو قرمزها.»، برای محافظت از منافع خود متحد شدند.

یک مثال کمتر خنده دار و بسیار واقعی تر از این نوع، روابط نژادی و نژادی بین مردم است. شکی نیست که نه «سفیدها»، نه «سیاه‌ها» و نه «زردها» هرگز به عنوان یک نیروی یکپارچه در تاریخ عمل نکرده‌اند. این تعجب آور نیست، با توجه به اینکه نژادها بر اساس ویژگی های صرفاً انسان شناختی (رنگ پوست، نسبت جمجمه، برخی از ویژگی های روانی فیزیولوژی و غیره) متمایز می شوند، که به خودی خود قادر به ایجاد انگیزه های مهم برای کنش اجتماعی و تعامل انسانی نیستند. این بدان معنی است که رنگ پوست یک شخص به این معنی نیست که او از نظر نجومی از پیش تعیین شده است که در "باشگاه" صاحبان یا محرومان از اموال، موقعیت یک حاکم یا تابع، مصرف کننده مزایای فرهنگ باشد. به جای تولید کننده آنها و غیره.

با این حال، می دانیم که در محیط تاریخی فرهنگی اجتماعی، رنگ پوست می تواند دلیلی برای تبعیض و نقض حقوق اقتصادی، سیاسی و غیره مردم باشد. این افراد متعلق به یک گروه اسمی - یک نژاد - را وادار می کند تا "اتحادیه های دفاع شخصی" منحصر به فرد ایجاد کنند، که انجمن های اجتماعی بسیار واقعی هستند.

البته این بدان معنا نیست که خود نژادها به گروه‌های اجتماعی واقعی تبدیل می‌شوند: باید به خاطر داشته باشیم که تحت هیچ شرایطی، مفهوم جامعه‌شناختی و فرهنگی «جامعه سیاه‌پوستان ایالات متحده آمریکا» مترادف با مفهوم انسان‌شناختی «آمریکا» نمی‌شود. سیاه پوستان.» با این حال، ویژگی های نژادی اساسا خنثی و اجتماعی(هرچقدر هم که ایدئولوگ های نژادپرستی با این گزاره استدلال کنند)، جایگاه واقعی حامل خود را در مهمترین روابط تقسیم کار، مالکیت و قدرت بیان و تعیین می کنند.

با این وجود، در چارچوب صورت‌بندی فلسفی-اجتماعی مسئله، تحلیل آن را به هنجارهای جهانی سازمان اجتماعی محدود می‌کند و هنوز به پیچیدگی و پیچیدگی واقعیت واقعی نمی‌پردازد. تاریخ بشر، ما حق داریم هر مجموعه غیر سیستماتیکی از افراد را که توسط یک ناظر خارجی بر اساس ویژگی های آماری خنثی اجتماعی انتخاب شده اند، به عنوان اسمی در نظر بگیریم.

وضعیت در شرایطی پیچیده تر است که چنین انتخابی بر اساس معیارهای مهم اجتماعی انجام می شود. برای مثال، گروه‌هایی از افراد مانند «مردان» و «زنان» یا «جوان» و «پیر» را در نظر بگیرید. هرچه فیلسوف معروف X. Ortega y Gasset که رویدادهای اجتماعی را با مبارزه نسل‌ها به عنوان موضوعات واقعی زندگی اجتماعی توضیح می‌دهد، درباره این موضوع فکر می‌کند، ما متقاعد شده‌ایم که هرگز در تاریخ گروه‌های سنی و جنسیتی به‌عنوان یک نیروی یکپارچه عمل نکرده‌اند. هنجار زندگی اجتماعی شرایطی را در بر نمی گیرد که در آن خط تقسیم بین نیروهای اقتصادی، اجتماعی یا سیاسی متقابل و مخالف در امتداد داده های «گذرنامه» سن و جنسیت قرار گیرد - زمانی که همه مردان علیه همه زنان یا همه جوانان متحد شوند. در خطی متفاوت از سنگرها قرار می گیرند، نسبت به افراد نسل های قدیمی تر26. بدیهی است که این جوامع جنسیتی و سنی نیستند که در زندگی عمومی فعالیت می کنند، بلکه شوراهای زنان، احزاب فمینیستی یا سازمان های جوانان متفاوت از آنها هستند، یعنی گروه های واقعی که وظیفه بیان و حفاظت از منافع و اهداف را بر عهده می گیرند. ذاتی در جوامع جنسیتی و سنی

با این حال، مهم است که هر دو به هیچ وجه تخیلی نیستند. نمی توان دید که نوع یکپارچگی اجتماعی که با تقسیم بندی بر اساس جنسیت و سن همراه است با ادغام زودگذری که در مورد «دندان شیرین» یا «کوته بین» داریم متفاوت است. تمام نکته این است که جنسیت، سن و جوامع مشابه افراد با وجود ویژگی های مشترکی همراه است که معنای فرهنگی-اجتماعی بسیار مشخصی دارد، پیامدهای اجتماعی بسیار مشخصی برای حاملان آنها دارد.

در واقع، زن بودن نه تنها یک «واقعیت پزشکی»، یک ویژگی تشریحی یک فرد است، بلکه ویژگی بسیار مشخصی از نقش و موقعیت او در جوامع مختلف است. اولین اشکال تقسیم کار اجتماعی، همانطور که از تاریخ به یاد داریم، دقیقاً با مشخصات جنسیتی و سنی آن مرتبط بود، به ویژه با تخصص زیستی زنان به عنوان ادامه دهندگان نسل بشر، ویژگی های فیزیولوژی و روانشناسی که این ویژگی ها را حذف یا محدود می کرد. مشارکت زنان در موکب‌های مردانه «معتبر» (مانند شکار، جنگ و غیره). پیامد منفی این تقسیم کار، نابرابری اقتصادی و سیاسی جنسیت‌ها بوده است، که هنوز توسط بخشی از بشریت مدرن حفظ شده است و بخشی دیگر به سختی می‌تواند بر آن غلبه کند (با بحث مداوم در مورد اینکه آیا برابری زنان مستلزم کل حرفه‌ای بودن است یا خیر. برابری یا توهین به طبیعت زن، زمانی که شامل حق کشتن هم نوعان خود به عنوان سرباز در جنگ یا شرکت در وزنه برداری باشد).

به هر حال، در گروه اجتماعی به نام "زنان" ما شباهت های کاملاً آشکاری از علایق (مثلاً مربوط به حمایت از مادری) و خودآگاهی آشکار از یک "سرنوشت مشترک" خواهیم یافت. «ما» که در گروه غایب است و کفش زرد می‌پوشد یا دو قاشق شکر در یک لیوان چای می‌ریزد.

برای تعیین چنین اجتماعات اجتماعی که دارای نشانه هایی از گروه های واقعی به عنوان شباهت عینی منافع و اهداف هستند، اما فاقد مهمترین نشانه خودسازماندهی و ابتکار هستند، P.A. سوروکین پیشنهاد می کند از اصطلاح "به عنوان گروه های یکپارچه" استفاده شود. منظور ک. مارکس از همین نوع ادغام اجتماعی بود، که با استفاده از مثال دهقانان کوچک فرانسه، از "طبقه ای به خودی خود" صحبت کرد - گروهی از مردم که در موقعیت اقتصادی یکسانی قرار می گیرند. موجب تشابه منافع و اهداف می شود، اما هنوز قادر به اتحاد و هماهنگی تلاش های خود برای تحقق آرمان های مشترک از طریق فعالیت های مشترک نیستند. به گفته مارکس، چنین «طبقه‌ای به خودی خود» شبیه سیب‌زمینی‌هایی است که در یک کیسه ریخته می‌شوند (و در آن هر یک از غده‌ها به تنهایی وجود دارد، بدون اینکه با نوع خود تعامل داشته باشد)، و از نظر کیفی با «طبقه برای خودش» متفاوت است. که به منافع مشترک خود پی برده و به عنوان یک نیروی یکپارچه عمل می کند.

بنابراین با فرمول‌بندی تفاوت بین گروه‌های واقعی، اسمی و «نوعی سازمان‌یافته»، باید بی‌قید و شرط جوامع بشری را متعلق به نوع اول طبقه‌بندی کنیم و آن‌ها را مجموعه‌ای سیستمی از افراد متقابل در نظر بگیریم. این از خود تعریف جامعه به عنوان شکل سازمانی بازتولید اجتماعی ناشی می شود که شامل فعالیت های مشترک افراد با هدف ایجاد شرایط لازم برای وجود آنها است.

البته باید گفت که همه فیلسوفان و جامعه شناسان با درک جامعه به عنوان شکلی سازمانی از کنش متقابل که در آن نیازهای مشترک همه اعضای آن ارضا می شود، موافق نیستند. می دانیم که درک متفاوت از جامعه در نظریه اجتماعی قرن بیستم بسیار تأثیرگذار بود، که در آن نه به عنوان گروهی از افراد در تعامل با علایق و اهداف مشترک، بلکه به عنوان نوعی سکوی پرشی که بر روی آن نبرد سازش ناپذیر ارتش های مخالف آشکار می شود.

بنابراین، از دیدگاه مارکسیسم ارتدوکس، تا زمانی که از همگنی اجتماعی خالی باشد، تا زمانی که طبقات مخالف اقتصادی و بنابراین سیاسی و معنوی وجود داشته باشند، وحدت فعال همه اعضای جامعه مطلقاً غیرممکن است. منافع. وحدت چنین جامعه ای فقط می تواند ساختگی باشد، و دولتی که خود را ضامن وحدت، یک نیروی «فراطبقه» ثالث اعلام می کند، بی شرمانه ریاکارانه است. در واقع، در خدمت طبقه حاکم است، «کمیته ای برای اداره امور» است، ابزاری برای سرکوب خشونت آمیز مخالفانش.

با هدایت این رویکرد، V.I. همانطور که می دانیم لنین معتقد بود که در سرمایه داری وجود یک جامعه روسی واحد غیرممکن است، او در آن "دو ملت" و "دو فرهنگ" را که نیروهای متخاصم آشتی ناپذیر، مشارکت اجتماعی یا "صلح طبقاتی" هستند، مشخص کرد. در اصل غیر ممکن است

مسئله وجود طبقات و ماهیت روابط بین آنها در زیر بررسی خواهد شد. در حال حاضر، توجه داشته باشیم که وجود تضادهای اجتماعی - حتی به اندازه تضادهای طبقاتی - به خودی خود دلیلی برای تردید در یکپارچگی واقعی جوامع ایجاد نمی کند (اگرچه جامعه شناسان را مجبور می کند آنها را بر اساس «شاخص همبستگی» متمایز کنند. آن‌ها را به «جوامع» مناسب و «جامعه» تبدیل کردند، همانطور که F. Tönnies انجام داد، به جوامعی با همبستگی «ارگانیک» و «مکانیکی»، همانطور که E. Durkheim و غیره انجام داد). حادترین درگیری ها بین گروه هایی که یک جامعه را تشکیل می دهند به این معنی نیست که آنها فاقد منافع و اهداف مشترک عینی هستند و لزوم تلاش مشترک با هدف حفظ "وحدت اضداد" را زیر سوال نمی برند. ناتوانی در درک این حقیقت هزینه زیادی برای جوامعی داشته است که نتوانسته‌اند مکانیسم‌های تثبیت‌کننده ایجاد کنند که به افراط‌گرایان سیاسی اجازه نمی‌دهد تضاد مصنوعی را در جایی که بتوان از آن اجتناب کرد، "تکان دادن قایق" را که در آن همه نیروهای اجتماعی متضاد وجود دارد، تحریک کنند. واقع شده اند.

اجتماع منافع و آگاهی از این جامعه، که برای اهداف عمومی پذیرفته شده به عنوان شرط فعالیت مشترک هماهنگ بیان شده است، بنابراین، ویژگی ضروری هر جامعه ای است که قادر به عملکرد عادی است، که وارد دوره ای از همسانی، فروپاشی اجتماعی نشده است. روابط، مخالفت متخاصم گروه های تشکیل دهنده آن، که جایگزین تعامل متضاد آنها می شود (در ادامه در این مورد بیشتر توضیح می دهیم). چنین انحطاط جوامع اغلب در تاریخ اتفاق می افتد، اما نه هنجار زندگی اجتماعی، بلکه آسیب شناسی آن را شکل می دهد.

با این حال، نمی توان دید که نشانه ابتکار، خاصیت واقعی بودن، و نه اسمی بودن جمع انسانی، ویژگی ضروری جامعه است، اما کافی نیست. در واقع، همانطور که در بالا دیدیم، هم یک ارتش و هم یک تیم فوتبال، که ما آنها را نه جوامع، بلکه «بخش‌هایی» از یک جامعه انسانی تمام عیار می‌دانیم، می‌توانند منافع و اهداف مشترک داشته باشند و به عنوان یک مجموعه واحد عمل کنند. چه ویژگی های دیگری چنین جامعه ای را مشخص می کند و آن را از سایر گروه های واقعی متمایز می کند؟

ادامه

PAGE_BREAK-- 3. جامعه به عنوان یک گروه اجتماعی خودکفا

به سختی می توان تفاوت مورد نظر را در ویژگی های یک گروه مانند اندازه و تعداد آن مشاهده کرد. همه ما به خوبی می دانیم که یک حزب میلیونی - همانطور که از ریشه شناسی کلمه "حزب" بر می آید - فقط بخشی از جامعه است، در حالی که یک قبیله وحشی که حتی به 1000 نفر هم نمی رسد، یک انسان تمام عیار واقعی است. جامعه.

خاص بودن جامعه البته نه با اندازه و سایر ویژگی های بیرونی آن، بلکه با نشانه خودکفایی مرتبط است، به این معنی که تنها چنین گروهی از مردم را می توان جامعه ای دانست که قادر به ایجاد و بازآفرینی مستقل است. پدیده زندگی اجتماعی با تمام ویژگی های "اجتماعی" که آن را از فرآیندهای طبیعی متمایز می کند. ما دقیقاً در مورد چه چیزی صحبت می کنیم؟

برای پاسخ به این سوال، بیایید یک گروه اجتماعی معمولی را تصور کنیم - همان تیم فوتبال که در بالا ذکر شد. ما قبلاً می دانیم که می توان آن را به عنوان یک گروه واقعی از افراد مرتبط با علایق و اهداف مشترک در نظر گرفت و در تلاش برای دستیابی به آنها از طریق فعالیت های هماهنگ مشترک است. در عین حال دلایل مهمی وجود دارد که نمی توانیم این گروه را یک جامعه انسانی تمام عیار بدانیم.

تمام موضوع این است که وجود بازیکنان فوتبال به عنوان موجودات اجتماعی قادر به فعالیت های اجتماعی را نمی توان با تلاش خود باشگاه فوتبال تضمین کرد که اگر به حال خود رها شود بلافاصله از روی زمین محو خواهد شد.

در واقع فراموش نکنیم که دغدغه های بازیکنان حرفه ای فوتبال شامل تولید غذا، طراحی و ساخت استادیوم ها، ارائه خدمات جراحی برای آسیب دیدگی ها و غیره و غیره نمی شود. این موارد و موارد و خدمات مشابه کاملا ضروری است. تا تیم به درستی عمل کند. با این حال، تیم آنها را «از بیرون»، «از دست» گروه‌های تخصصی دیگر دریافت می‌کند و در ازای محصول فعالیت‌های خود، یعنی یک تماشای فوتبال، آن‌ها را فراهم می‌کند. در شرایطی مشابه، همانطور که حدس می‌زنید، نه تنها فوتبالیست‌ها، بلکه بازیگران، افسران پلیس، نمایندگان مجلس و نمایندگان سایر گروه‌های عمومی که جایگاه جامعه را ندارند نیز وضعیت مشابهی دارند.

حالا بیایید تصور کنیم که فوتبالیست ها یا بازیگران ما به دلیل شرایط خاص خود را در جزیره ای بیابانی پیدا کردند و در آنجا به حال خود رها شدند. این سوال پیش می آید که آیا آنها همچنان فقط یک تیم فوتبال باقی می مانند یا یک گروه تئاتر؟ شهود پاسخ واضحی را به ما می‌گوید: مردم در یک جزیره بیابانی تنها در صورتی می‌توانند زنده بمانند که بخواهند خود را از یک گروه اجتماعی خصوصی به چیزی بیشتر تبدیل کنند، تلاش کنند تا مانند یک جامعه انسانی تمام عیار شوند.

سوال این است که چه چیزی باید در زندگی یک جمع تغییر کند تا به یک جامعه تبدیل شود؟ کریستال جادویی که می تواند مهاجمان و هافبک ها، تراژدی ها، کمدین ها و قهرمانان را به یک سیستم اجتماعی تا حدودی مانند فرانسه، ژاپن یا ایالات متحده تبدیل کند، چیست؟

در پاسخ به این سوال، ما به تبعیت از تی. پارسونز، نظریه‌پرداز آمریکایی، ناگزیر از استفاده از واژه «خودکفایی» هستیم و جامعه را «آن نوع نظام اجتماعی می‌دانیم که به بالاترین سطح خودکفایی می‌رسد».

در واقع، پشت کلمه "ترسناک" یک محتوای نسبتاً ساده وجود دارد. جامعه شناسی گروه های واقعی از مردم را خودبسنده می نامد که قادر به ایجاد و بازآفرینی همه شرایط لازم برای همزیستی از طریق فعالیت های خود هستند. به طور خلاصه، تولید هر آنچه برای زندگی جمعی لازم است.

این بدان معناست که بازیگران ما دیگر روی صحنه نخواهند بود، بلکه در زندگی واقعی باید نقش ماهیگیران و هیزم شکن ها، شکارچیان و سازندگان، پزشکان و معلمان، دانشمندان و افسران پلیس را بازی کنند. تعداد این گونه فعالیت ها تا زمانی که همه کارکردهای لازم برای همزیستی، مجریان خود را پیدا کنند، افزایش و چند برابر خواهد شد. این بدان معنی است که جمع به خودکفایی رسیده است که تفاوت اصلی بین جامعه و "غیر جوامع" است که قادر به زنده ماندن "به تنهایی" نیستند و به طور مستقل همه چیز لازم برای زندگی را برای خود فراهم می کنند.

یک سؤال کاملاً مناسب این خواهد بود: افرادی که خود را در جزیره‌ای بیابانی می‌بینند دقیقاً چه کاری باید انجام دهند، مجموعه دقیقی از کارکردها که بدون آنها بازتولید زندگی اجتماعی یا وجود واقعی موجودات اجتماعی غیرممکن است چیست؟ این سوال در واقع سوالی درباره ساختار جامعه است که در ادامه به آن می پردازیم. در این میان باید انتزاع نظری جامعه را در لباس تاریخی ملبس کنیم، یعنی به این پرسش پاسخ دهیم که کدام گروه های خاص موجود در تمدن بشری با تعریف گروه های خودکفا واقعی مطابقت دارد و می تواند به عنوان شکل سازمانی تولید در نظر گرفته شود. و بازتولید زندگی اجتماعی؟

همانطور که در بالا ذکر شد، زندگی اجتماعی واقعی مردم در سیاره زمین به عنوان فعالیت های زندگی گروه های اجتماعی فردی انجام می شود که بر اساس مکان و زمان، زبان و فرهنگ، مرزهای ملی، تفاوت های اقتصادی و سیاسی در سبک زندگی، گذشته تاریخی از هم جدا شده اند. و چشم انداز آینده.

به عنوان مثال، اسکیموهای آلاسکا، بومیان استرالیا یا ساکنان جزایر ژاپن برای مدت طولانی به حال خود رها شده بودند و با یکدیگر و سایر نقاط جهان تماس نداشتند. با این وجود، چنین انزوا مانع از ایجاد مراکز محصور اجتماعی نشد که از نظر «کیفیت زندگی» با یکدیگر متفاوت بودند، اما به همان اندازه با معیارهای عمومی زندگی اجتماعی در تفاوت آن با فرآیندهای طبیعی مطابقت داشتند. همه این تشکل ها جوامعی تمام عیار بودند که اجتماعی شدن افراد انسانی، سازماندهی فعالیت های مشترک افراد با هدف برآوردن نیازهای حیاتی آنها ("ارگانیسمی" و "اجتماعی") و انتقال باتوم تاریخی از یک نسل را تضمین می کردند. به دیگری و غیره و غیره پ.

دانشمندان مختلف چنین گروه های خودکفا را با استفاده از اصطلاحات مختلف - "مردم"، "کشورها"، "دولت ها" و غیره می نامند. بدون پرداختن به مشکل طبقه بندی موضوعات واقعی تاریخ، توجه می کنیم که در ابتدا گروه های اجتماعی خودکفا توسط آنها نمایش داده می شد. گروه های قومی، یعنی . گروه هایی از مردم که با اشتراکات به هم مرتبط هستند منشاء تاریخی، در وحدت زبان و فرهنگ گنجانده شده است. گروه‌های قومی مانند مصری‌ها، یهودیان، چینی‌ها و غیره، شکل اولیه تاریخی وجود جوامع را نشان می‌دهند (که با شروع از اتحادیه‌های قبیله‌ای، معمولاً ماهیت تک قومی داشتند و زیر یک «سقف ملی» واحد وجود داشتند، به طوری که یک روسی در خارج زندگی می‌کرد. روسیه، بسیار نادر بود).

بعدها در تاریخ، اصول قومی و اجتماعی شروع به واگرایی کردند. بنابراین، اقوام اغلب جوامعی نیستند که جامعه معنوی زبان، مذهب، هویت تاریخی و غیره را حفظ می کنند، اما وحدت قلمرو ملی، اقتصاد و مدیریت اداری-سیاسی را از دست می دهند، مثلاً در مورد یهودیان اتفاق افتاد. گروه قومی تفاوتی بین «هسته قومی» که توسط گروه‌های قومی-اجتماعی خودکفا نمایندگی می‌شود، «پیرامون قومی» که متشکل از مردمی از یک ملیت است که به طور فشرده در خارج از سرزمین تاریخی خود زندگی می‌کنند و «دیاسپورای قومی» ایجاد می‌شود. یک گروه اسمی از هموطنان پراکنده «در شهرها و روستاها»

از سوی دیگر، جوامع واقعی رنگ "تک قومی" خود را از دست می دهند (بنابراین، جامعه مدرن فرانسه شامل افرادی می شود که لزوماً قومی فرانسوی نیستند، برای مثال الجزایری هایی که کاملاً به ارزش های ملی خود متعهد هستند و در عین حال دائماً متعهد هستند. زندگی و کار در فرانسه که از خود آگاه هستند و شهروندان کامل آن هستند). جامعه روم باستان قبلاً چند ملیتی بود، به غیر از جامعه مدرن آمریکایی، که "دیگ ذوب" از متنوع ترین نژادها و ملیت ها است که توانستند در یک ملت ادغام شوند - یک سیستم سیاسی و فرهنگی اجتماعی-اقتصادی واحد. اغلب یک جامعه واحد به عنوان یک انجمن داوطلبانه فدرال یا کنفدرالی از ملیت های مختلف شکل می گیرد (همانطور که در سوئیس مدرن که یک جامعه چند ملیتی واحد است). همه اینها به این معنی است که مفهوم جامعه شناختی جامعه گسترده تر از مقوله های قوم نگاری است که نشان دهنده این یا آن شکل ملیت است.

از سوی دیگر، مفهوم جامعه همیشه با مفاهیم "کشور" یا "دولت" منطبق نیست، اگر آنها را به عنوان یک نهاد سیاسی و اداری واحد با یک سیستم مشترک برای مدیریت مرزهای دولتی، گردش پول، مالیات، و غیره. می دانیم که در دوران استعمار بریتانیای کبیر، ساختار امپراتوری مشابهی را نشان می داد، و با این حال بریتانیایی ها، استرالیایی ها، هندی ها، پاکستانی ها و سایر مردمی که در ایالتی زندگی می کردند که روی نقشه جهان با همان رنگ نقاشی شده بود، هرگز یک واحد را تشکیل ندادند. احساس جامعه شناختی از جامعه، زیرا آنها هرگز دارای وحدت معنوی، آگاهی از اهداف و سرنوشت مشترک زندگی نیستند. ادغام سیاسی، به ویژه مبتنی بر خشونت و تسخیر، به خودی خود قادر به ایجاد چنین سیستم اجتماعی با ثباتی مانند جامعه نیست، همانطور که فروپاشی اجتناب ناپذیر همه نشان می دهد. تاریخ معروفامپراتوری هایی که فقط با زور اسلحه ساخته می شوند.

اجازه دهید در نهایت توجه داشته باشیم که جامعه با دولت متفاوت است حتی اگر دولت را دیگر به عنوان یک کشور درک نکنیم نقشه سیاسیجهان، اما به عنوان مهم ترین نهاد سیاسی از جمله ارگان های مختلف دولتی، ارتش، پلیس، دادگاه و غیره به منظور تضمین یکپارچگی سیاسی و اداری جامعه و هماهنگ کردن حوزه های مختلف زندگی آن طراحی شده است. بدیهی است که دولت به این شکل درک شده تنها بخشی از یک جامعه یکپارچه است. با این حال، این حقیقت بلافاصله توسط متفکران اجتماعی درک نشد، آنها برای مدت طولانی بخش و کل را شناسایی کردند - جامعه و دولت ایجاد شده توسط آن، نماینده ایالت های آن. تنها در دوران مدرن متفکران اروپایی توانستند کاملاً دولت را از به اصطلاح "جامعه مدنی" متمایز کنند، که به عنوان مجموعه ای از گروه های اجتماعی غیر سیاسی (طبقات، املاک، اتحادیه های کارگری، خانواده ها و غیره) شروع شد. .)، که به هر طریقی سعی در هماهنگ کردن منافع آنها دارد، دولت را تابع خود می کند.

بر این اساس، مشخص شد که یک جامعه انسانی واقعی با توسعه یافته است ساختار اجتماعینشان دهنده وحدت متناقض دولت و "جامعه مدنی" است که وجود یکدیگر را پیش فرض می گیرند.

با کنار گذاشتن تمام ظرافت های موجودیت تاریخی جامعه، توجه می کنیم که به عقیده اکثر دانشمندان، انجمن های به اصطلاح «دولت ملی» مردمی که زندگی اجتماعی مستقلی دارند (در سازمانی، اقتصادی، اجتماعی آن). و ابعاد معنوی) معیارهای زیر را برآورده می کند). این در مورد استدر مورد ژاپن، لهستان، ایالات متحده آمریکا و انجمن های مشابه افرادی که وضعیت گروه های خودکفا واقعی را داشته و دارند.

حداقل ملاحظات «فلسفه‌شناختی» زیر می‌تواند به عنوان شاهدی برای چنین نتیجه‌گیری باشد. درک این نکته دشوار نیست که کسب خودکفایی ذاتی در جامعه به معنای از دست دادن آن کارکرد خصوصی ویژه توسط یک گروه اجتماعی است که آن را از سایر گروه ها متمایز می کند. در واقع، هیچ یک از ما برای پرسیدن اینکه چرا افسران پلیس، بازیگران یا بازیکنان فوتبال وجود دارند، مشکلی نداریم. با این حال، همه افراد پاسخی برای "سوال کودکانه" پیدا نمی کنند: چرا جامعه فرانسوی یا لهستانی وجود دارد، آنها به عنوان گروه های آماتور واقعی چه کاری انجام دهند؟ بدیهی است که جامعه کارکرد اصلی و تنها را ندارد، مگر اینکه آن را وظیفه لاینفک بقا و توسعه بدانیم که به خاطر آن همه کارکردهای لازم برای همزیستی مردم را انجام دهد. به همین دلیل است که یک فرد می تواند یک سیاستمدار حرفه ای، یک مرد نظامی یا کفاش باشد، اما نمی تواند یک "قطبی حرفه ای" یا فرانسوی باشد - این مفاهیم به معنای تعلق نه به یک یا آن شغل، حرفه، بلکه به یک گروه اجتماعی خودکفا است. تمام حرفه های لازم را "ترکیب" می کند.

اما آیا معیاری که ما پیشنهاد می کنیم به اندازه کافی سختگیرانه است؟ بیایید سعی کنیم آن را مورد تأیید تاریخی قرار دهیم و از خود بپرسیم: آیا هیچ گروه اجتماعی در تاریخ وجود ندارد که خودکفایی را بیان کند و در عین حال نتواند به عنوان جوامع تمام عیار در نظر گرفته شود؟

به نظر می رسد که برای مثال نباید دور از دسترس بود. به عنوان مثال، جامعه دهقانان در اروپای قرون وسطی را در نظر بگیرید. آیا او که یک اقتصاد معیشتی بسته را رهبری می کرد، همه چیز لازم برای زندگی را فراهم نکرد - نه تنها خودش، بدون اینکه با جامعه چند لایه فئودالی همخوانی داشته باشد؟

تلاش برای در نظر گرفتن یک موجودیت خودکفا واقعی مانند خانواده معروف لیکوف که در "بن بست تایگا" گم شده اند، که Komsomolskaya Pravda درباره آن نوشته است، به همان اندازه اشتباه است. در نگاه اول با یک تیم انسانی روبرو هستیم که فعالیت های مشترکی را بر اساس خودکفایی کامل و مطلق انجام می دهند. در واقع، برخلاف جامعه قرون وسطایی، اعضای چنین خانواده ای نه تنها از خودکفایی اقتصادی، بلکه سازمانی نیز برخوردار بودند، یعنی به طور کاملا مستقل روابط را در تیم خود تنظیم می کردند، به طور مستقل امنیت خود را تضمین می کردند، هیچ مالیاتی به دولت پرداخت نمی کردند. مقامات و غیره و غیره.

اما آیا این واقعیت بدان معناست که ما با یک نهاد واقعاً خودکفا روبرو هستیم که ما را وادار می کند تا معیارهای جامعه را روشن کنیم تا آنها را گروه کوچکی از مردم آنقدر متفاوت از نهادهای ملی-دولتی تلقی نکنیم؟

در تاریخ اندیشه اجتماعی تلاش هایی برای چنین شفاف سازی صورت گرفته است. منظور ما تمایل برخی نظریه پردازان به پیوند دادن تفاوت بین جامعه و گروه های اجتماعی «خصوصی» با ویژگی های ظهور تاریخی هر دو است. در واقع، و احزاب سیاسی، ارتش و تیم تولید کاملاً آگاهانه ایجاد شده اند و توسط مردم "اختراع" شده اند (اگرچه این همیشه به میل انسان اتفاق نمی افتد: مردم به هر طریقی به ضرورت یا مصلحت چنین "اختراع" پی می برند و آگاهانه به ارمغان می آورند. آن را به زندگی). در همان زمان، نه لهستان، نه فرانسه و نه ژاپن "طبق برنامه" ایجاد نشدند، بلکه در فرآیند قوم زایی کاملاً خود به خود به وجود آمدند. بر این اساس، چنین جوامعی دیگر فقط سازمان های مردم نیستند، بلکه جوامعی هستند که از نظر تاریخی ظهور کرده اند، یعنی دارای ویژگی های پیدایش هستند که به وضوح در خانواده لیکوف وجود ندارد.

توجه داشته باشیم که چنین تفاوتی در مکانیسم‌های پیدایش گروه‌های اجتماعی وجود دارد، اما برای تمایز بین جوامع و «غیر جوامع» نه کافی است و نه معیار لازم. برای اثبات اینکه یک گروه خانوادگی کوچک گم شده در تایگا را نمی توان یک جامعه در نظر گرفت، ما به چنین معیارهای اضافی نیاز نداریم. شما فقط باید پدیده خودکفایی را به درستی درک کنید تا متوجه شوید که این پدیده نه به حوزه اقتصادی و نه به خودتنظیمی اداری محدود نمی شود، بلکه شامل خودکفایی ذهنی و معنوی نیز می شود که در مورد مورد بررسی ما به وضوح وجود ندارد. . در واقع، تنها در صورتی می‌توانیم خانواده لیکوف را جامعه‌ای مستقل بدانیم که ثابت کنیم معنویت این افراد، کلیشه‌های همیشگی تفکر و احساس آنها ما را مجبور می‌کند که آنها را نه معتقدان قدیمی روسی که خود را در شرایط انزوای مصنوعی یافتند، بلکه نمایندگانی بدانیم. یک گروه قومی جدید و مستقل.

در این رابطه، هر گروهی از مردم که زندگی عملی مستقلی دارند، جامعه ای نیستند که اغلب چیزی بیش از یک "مستعمره" ایجاد شده برای یک هدف یا آن هدف را نمایندگی نمی کنند. این سؤال مطرح می شود: در چه شرایطی ساکنان شهرک های نظامی اسپانیایی در آمریکای لاتین، عملاً مستقل از کلان شهر، اسپانیایی نیستند و کلمبیایی، شیلیایی یا آرژانتینی می شوند؟ پاسخ روشن است: تنها زمانی که خودکفایی اقتصادی، اداری و سیاسی گروه با خودمختاری فرهنگی واقعی تکمیل شود که به صورت پایدار بیان می شود که از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود، ویژگی های تفکر و احساس مردم که در زبان گنجانده شده است. ، هنر، معیارهای رفتار، و غیره، و غیره.

با توجه به اینکه ویژگی اصلی جامعه خودکفایی عملکردی آن است، نمی‌توان از طرح پرسش دشوار دیگری خودداری کرد. همه از بالاترین درجه وابستگی متقابلی که بین کشورها و مردم در تاریخ معاصر وجود دارد می دانند. در مقابل چشمان ما، یک سیستم تقسیم کار بین المللی ایجاد شده است که وضعیت اقتصادی فرانسه را به سیاست های رئیس جمهور آمریکا، عملکرد موفقیت آمیز شرکت های ژاپنی در تولید پایدار نفت در خاورمیانه و غیره و غیره وابسته می کند. آیا این به این معنی نیست کشورهای مدرندیگر نمی توان جوامع را صرفاً قبایل غیرمتمدن فردی دانست که در شرایط خودکامگی اقتصادی، خود انزوای سیاسی و فرهنگی (یا تمدن های فراملی، همانطور که به عنوان مثال، مورخ و فیلسوف مشهور انگلیسی A. Toynbee در این مورد متقاعد شده است) زندگی می کنند. ?

پاسخ به این سوال نمی تواند بدون ابهام باشد. کاملا ممکن است که بشریت مدرنوارد روند شکل گیری یک تمدن سیاره ای واحد شده است که در آن کشورها و مردمان منفرد در واقع وضعیت واحدهای خودکفا را از دست خواهند داد (کشورهای بازار مشترک، نزدیک به ایجاد "ایالات متحده اروپا"، حرکت با بیشترین شدت در این جهت - برخلاف اعتقاد وی. آی. لنین به غیرممکن بودن ادغام مشابه کشورهای غیرسوسیالیستی). و در عین حال، بشریت مدرن تنها در آغاز این فرآیند است، در مرحله ای که مفاهیم " اقتصاد ملی"، "سیاست های ملی" هنوز ساختگی نشده اند، و کشورهای منفرد هنوز جوامعی هستند که توانایی اساسی برای بقا در حالت وجود خودمختار (یعنی حفظ خودکفایی بالقوه) را از دست نداده اند.

بنابراین، با تحلیل جامعه به معنای محدود جامعه‌شناختی این مفهوم، آن را یک سیستم اجتماعی خودکفا می‌دانیم - محصول فعالیت مشترک افرادی که قادر به ایجاد شرایط لازم برای وجود با تلاش خود هستند. یک سوال طبیعی این است: دقیقاً منظور از "شرایط ضروری" چیست؟ برای پاسخ به آن باید از تعریف مفهوم جامعه به مطالعه قوانین خاص سازمان آن حرکت کنیم. چنین مطالعه ای، همانطور که در بالا ذکر شد، با تحلیل ساختاری جامعه آغاز می شود و کلیت اجزای تشکیل دهنده آن را مشخص می کند.

ادامه

PAGE_BREAK-- کتابشناسی - فهرست کتب

برای تهیه این اثر از مطالب سایت استفاده شده است www.i-u.ru/

ممدژیان ک.ح.

1. جامعه: واقعیت یا جهانی؟

در همان ابتدای ارائه خود، به چند معنایی اصطلاح "جامعه" اشاره کردیم که معانی متعددی دارد که گسترده ترین آنها درک جامعه به عنوان مجموعه ای از پدیده هایی است که دارای ویژگی های اجتماعی خاص هستند که جهان افراد را از آن متمایز می کند. دنیای واقعیات طبیعی

برای جلوگیری از سردرگمی، ما این تفسیر از این اصطلاح را رها کردیم و دنیای پدیده های ماوراء طبیعی را با استفاده از مفهومی متفاوت - "جامعه" توصیف کردیم. ما تصمیم گرفتیم که اصطلاح «جامعه» را برای حل سایر مسائل خاص تر فلسفه اجتماعی اختصاص دهیم.

در واقع، تاکنون در مورد کلی ترین ویژگی های فعالیت انسانی صحبت کرده ایم که به ما امکان می دهد پدیده های اجتماعی را از پدیده های طبیعی تشخیص دهیم. به عبارت دیگر، با انتزاع از این پرسش که وجود این جوهر، یعنی ظهور و بازتولید واقعی پدیده های اجتماعی، در چه شرایطی امکان پذیر است، به بررسی جوهر انتزاعی امر اجتماعی پرداختیم؟

بیایید به خواننده یادآوری کنیم که ما از این واقعیت پیش می‌رویم که در رفتار رابینسون، رها شده در جزیره‌ای بیابانی، می‌توان تمام نشانه‌های اصلی را پیدا کرد که یک موجود اجتماعی را از پدیده‌های طبیعی متمایز می‌کند - چه ماهیت آگاهانه اعمال، یک ویژگی خاص. نوع سازگاری کار با محیط، انواع نیازها، علایق و وسایل ارضای آنها که حیوان ندارد و غیره.

اما به همان اندازه روشن است که مشاهده رابینسون به ما پاسخی به این سوال نمی دهد: خواص او که در حیوانات وجود ندارد از کجا آمده است؟ چگونه توانست بر تفکر مسلط شود؟ توانایی رابینسون برای ساختن خانه، زراعت زمین و نگه داشتن زمان از کجا نشات گرفت؟ آیا او با این توانایی ها به دنیا آمده است یا آنها را به طریق دیگری به دست آورده است؟

پاسخ به این پرسش‌ها و پرسش‌های مشابه ما را از مطالعه ویژگی‌های انتزاعی امر اجتماعی به تحلیل جامعه به‌عنوان محیط واقعی که رابینسون‌ها با ویژگی‌های اجتماعی ذاتی‌شان در آن ظهور می‌کنند، هدایت می‌کند. به عبارت دیگر، جامعه در نظر ما نه به عنوان «اجتماعی به طور کلی»، بلکه به عنوان یک شکل سازمانی خاص از جامعه پذیری، به عنوان مجموعه ای از شرایط که ظهور، بازتولید و توسعه آن را تضمین می کند.

این شرایط در چه شرایطی است که بازتولید فعالیت انسان با خواص فوق طبیعی خاص آن امکان پذیر است؟ ما پاسخ این سؤال را با ویژگی ضروری زندگی اجتماعی که قبلاً در بالا ذکر شد - با مجموعه آن مرتبط می کنیم.

بر این اساس، با حرکت از تحلیل جوهر امر اجتماعی به مطالعه جامعه به عنوان شکل سازمانی وجود واقعی آن در زمان و مکان، از این واقعیت پیش می‌رویم که جامعه مجموعه‌ای از افراد است. در واقع، ما از تحلیل ویژگی‌های جهانی فعالیت، که در هر کنش فردی انسانی نشان داده می‌شود، به سمت مطالعه ویژگی‌های خاص تعامل بین افراد در چارچوب شیوه زندگی جمعی ذاتی آنها حرکت می‌کنیم. فرض بر این است که چنین جمعی قوانین خاصی برای خودسازماندهی و توسعه دارد که با در نظر گرفتن کنش انسان نمی تواند آشکار شود (برای ایجاد ایده ای از تفاوت های اساسی در رفتار مردم و حیوانات کاملاً کافی است). به عبارت دیگر، کنش متقابل به عنوان شکلی از میانجیگری سوژه-سوژه به اشکال میانجیگری سوژه-ابژه، که جوهر انتزاعی-منطقی کنش را به عنوان سلول اولیه جوهر اجتماعی تشکیل می دهد، تقلیل نمی یابد.

اما مشخص است که حتی این فرض اولیه باعث اختلاف نظر فیلسوفان و جامعه شناسان می شود که تعامل را شرط ضروری اجتماعی می دانند و در عین حال از ماهوی بودن آن به عنوان واقعیتی که قابل تقلیل به کنش های فردی انسان نیست، امتناع می ورزند. بگذارید با جزئیات بیشتری توضیح دهیم که در مورد چه چیزی صحبت می کنیم.

ممکن است عجیب به نظر برسد، اما در فلسفه اجتماعی و جامعه شناسی عمومی این سوال مدت هاست که مورد بحث قرار گرفته است: «آیا جامعه اصلاً به عنوان یک واقعیت اصیل، به عنوان یک حوزه خاص وجودی وجود دارد؟»1.

این سوال، ادامه می دهد S.L. فرانک، «ممکن است در نگاه اول بیکار به نظر برسد. به نظر می رسد چه کسی این را انکار می کند؟ آیا وجود خود مفاهیم «جوامع» و «زندگی اجتماعی» و همچنین حوزه خاصی از دانش علمی - «علوم اجتماعی» یا به اصطلاح «علوم اجتماعی» نشان دهنده این نیست که همه افراد جامعه را می بینند. یک طرف خاص یا حوزه وجودی، یک موضوع خاص؟ دانش؟

در واقع وضعیت به این سادگی نیست. همانطور که برای مثال، یک ستاره شناس مدرن، نجوم را به عنوان یک علم خاص می شناسد، در موضوع آن - آسمان - هنوز یک واقعیت خاص و اصیل نیست (مانند جهان بینی باستان و قرون وسطی)، بلکه فقط بخشی را می بیند. همگن با سایر بخش‌ها - فیزیک عمومی، طبیعت شیمیایی، که هم آسمان و هم زمین را در بر می‌گیرد... - بنابراین یک دانشمند علوم اجتماعی ممکن است هیچ واقعیت اصیلی را در مواجهه با جامعه نبیند، اما آن را فقط یک بخش یا طرف مشروط متمایز بداند. یک واقعیت دیگر حتی می توان گفت که در اکثر دیدگاه های اجتماعی-فلسفی مدرن این دقیقاً همان چیزی است که در حال رخ دادن است. یعنی: برای اکثریت جامعه شناسان و دانشمندان علوم اجتماعی مثبت اندیش، جامعه چیزی نیست جز نامی تعمیم یافته برای تجمع و تعامل بسیاری از افراد، بنابراین آنها اصلاً واقعیت اجتماعی را نمی بینند یا نمی شناسند و آن را به واقعیت خلاصه شده تقلیل می دهند. افراد منفرد.»2

این رویکرد S.L. فرانک آن را «تکینگولیسم» یا «اتم‌گرایی اجتماعی» می‌خواند، و ریشه‌های فلسفی آن را از قبل به سوفیست‌ها و به‌ویژه اپیکور و مکتب او می‌داند، «که جامعه چیزی بیش از یک توافق آگاهانه بین افراد در مورد ساختار یک مشترک نیست. زندگی» 3.

دیدگاه تک‌گرایانه جامعه با دیدگاه «جهان‌شمولی‌گرایی» اجتماعی-فلسفی که بر اساس آن «جامعه یک واقعیت واقعی عینی است، نه مجموعه‌ای جامع از افراد که در ترکیب آن گنجانده شده‌اند» در تقابل قرار می‌گیرد. فرانک سنت تاریخی و فلسفی جهان گرایی را از افلاطون ردیابی می کند که «جامعه برای او «انسان بزرگ» است، یک واقعیت مستقل خاص که هماهنگی درونی خاص خود را دارد، قوانین خاصی برای تعادل خود دارد، و همچنین از ارسطو، که برای او «آن جامعه ای نیست که برگرفته از انسان باشد، بلکه برعکس، انسان از جامعه تولید شده است. یک فرد خارج از جامعه یک انتزاع است، همانطور که در واقعیت غیرممکن است، همانطور که یک دست زنده غیرممکن است، جدا از بدنی که به آن تعلق دارد.

می‌بینیم که بحث «جهان‌گرایی» و «تکینگی‌گرایی» بر مشکل نظام‌مندی جامعه استوار است، استقرار کدام یک از اشکال ادغام پدیده‌ها که قبلاً به آن تعلق دارد. آیا جامعه را باید مجموعه ای از عناصر دانست که پیوند آنها کیفیت جدیدی متفاوت از مجموع کیفیات اجزای تشکیل دهنده آن ایجاد نمی کند؟ یا اینکه جامعه یک وحدت سیستمی است که دارای ویژگی های جدایی ناپذیری از کل است که از اجزای تشکیل دهنده آن غایب است؟ اگر این فرض درست باشد، آنگاه باید جامعه را به‌عنوان یک نظام تشکیل‌دهنده از نوع پایین‌تر در نظر گرفت که در اثر تعامل اجزای نسبتاً مستقل ایجاد می‌شود، یا اینکه متعلق به واحدهایی از نوع ارگانیک است که در آن کل نسبت به اجزای آن اولیه است. و نیاز به انزوای ساختاری و نحوه وجود آنها را در سیستم تعیین می کند؟

سؤالاتی از این دست، همانطور که S.L. به درستی اشاره می کند. فرانک، مدت‌هاست که فیلسوفان و جامعه‌شناسان را به خود مشغول کرده و پاسخ‌های گوناگونی به آنها ارائه کرده‌اند. در عین حال، همانطور که ما معتقدیم، تنوع چنین پاسخ‌هایی بسیار زیاد است که بتوان آنها را در «دو قفسه» تکینگی و جهان‌شمولی پیشنهادی فیلسوف روسی دسته‌بندی کرد.

در واقع، چنین تقسیم بندی دوگانگی مفاهیم اجتماعی- فلسفی، پیچیدگی کامل مسئله، به ویژه تفاوت های بین رویکردهای بدیل را که در درون «تکینگی گرایی» و «جهان گرایی» در درک معین آنها وجود دارد، در نظر نمی گیرد.

بیایید با این واقعیت شروع کنیم که در میان نظریه پردازانی که به اشتقاق جامعه از انسان متقاعد شده اند، که طبق معیارهای پیشنهادی فرانک، باید در زمره حامیان رویکرد "تکینگگرا" طبقه بندی شوند، جدی ترین اختلاف نظرها در درک این موضوع وجود دارد. اشکال و درجات تقدم انسان بر جامعه.

می توان ادعا کرد که ابتدایی ترین شکل تکینگی اشتقاق جامعه از انسان را به عنوان یک مشتق ژنتیکی تعبیر می کند و بر تقدم زمانی انسانی اصرار می ورزد که می توانست قبل از جامعه وجود داشته باشد و آن را برای برآوردن نیازهای خود که در خارج شکل گرفته بود ایجاد کرد. جامعه و مستقل از آن.

در عین حال، چنین نظریه ای از «قرارداد اجتماعی» به طور قاطع توسط بسیاری از نظریه پردازان رد می شود که S.L. فرانک بدون شک در اردوگاه "مفردگرا" خواهد بود.

به عنوان مثال، دیدگاه فیلسوف مشهور K. Popper را در نظر بگیریم که متقاعد شده است که «رفتار» و «عملکرد» گروه هایی مانند دولت ها یا گروه های اجتماعی باید به رفتار و اعمال افراد تقلیل یابد. مردم»6. با این حال، چنین دیدگاهی از جامعه، که پوپر آن را «فردگرایی روش‌شناختی» می‌نامد و با موضع «جمع‌گرایی روش‌شناختی» («جهان‌گرایی»، در اصطلاح اس. ماهیت فرد «نه تنها یک افسانه تاریخی، بلکه به اصطلاح، یک اسطوره روش شناختی نیز هست. به سختی می توان در مورد آن بحث جدی کرد، زیرا ما دلایل زیادی داریم که باور کنیم انسان، یا بهتر است بگوییم جد او، ابتدا یک موجود اجتماعی و سپس یک انسان شده است (به ویژه با توجه به اینکه زبان جامعه را پیش فرض می گیرد). پوپر ادامه می دهد: «مردم، یعنی. روان انسان، نیازها، امیدها، ترس‌ها، انتظارات، انگیزه‌ها و آرزوهای تک‌تک انسان‌ها، اگر معنایی داشته باشند، به اندازه‌ای که محصول آن هستند، زندگی اجتماعی آنها را ایجاد نمی‌کنند.»

می‌بینیم که تعهد به «فردگرایی روش‌شناختی» را می‌توان با این درک ترکیب کرد که ویژگی‌های افراد انسانی که رفتار جمعی باید از آن تبیین شود، ویژگی اصلی آنها نیست. برعکس، تکینگی «هوشمند» کاملاً درک می‌کند که ویژگی‌های خاص انسان، که او را از حیوانات متمایز می‌کند (نیازهای مافوق ارگانیک، «اجتماعی»، آگاهی ذاتی او و غیره) در طی یک شیوه زندگی جمعی شکل گرفته است که بیانگر نیازهای انسان به مثابه موجودی که افراد دیگر و آنچه را که آنها باور دارند مطرح می کند.

تاریخ همه چیز در جهان، ظرافت های تکامل و دشواری تعیین سرنوشت

به نشانک ها

تیم وبلاگ نویسندگان Mindvalley فهرستی از هفت کتاب منتشر کرده است که به گفته نویسندگان به درک بهتر ساختار جهان و ارزیابی مجدد دیدگاه های آنها کمک می کند.

1. تاریخچه مختصر تقریباً همه چیز، بیل برایسون

کتاب‌های درسی خسته‌کننده‌تان را به یاد دارید؟ به احتمال زیاد نه نویسنده این مطلب می نویسد: این کتاب نگاه شما به علم را تغییر خواهد داد. که در " تاریخچه مختصرتقریباً همه چیز در جهان" برایسون، که به خاطر او شناخته شده است یادداشت های سفر, به زبان سادهحقایق و اختراعات علمی را توصیف می کند و آنها را با داستان های پیشگامان در زمینه های مختلف در هم می آمیزد. "شما در نهایت قادر خواهید بود اصطلاحات و نظریه های علمی پیچیده را درک کنید - از ثابت های گرانشی تا نحوه محاسبه جرم زمین."

نویسنده همچنین توجه خود را به داستان های شرح داده شده در کتاب درباره نحوه ارائه ایده های جدید مخترعان جلب می کند. او معتقد است که پیام اصلی کار این است که یک فرد می تواند به دستاوردهای زیادی برسد - به خصوص وقتی سعی در حل مسائل غیر قابل حل دارد.

گزیده ای از کتاب:

برخی از دانشمندان اکنون بر این باورند که ممکن است تا 200 تریلیون تن باکتری در زیر پای ما زندگی کنند و به اصطلاح اکوسیستم های میکروبی لیتواتوتروف زیرسطحی را تشکیل دهند که به اختصار SLiME نامیده می شود. توماس گلد از دانشگاه کرنل محاسبه کرد که اگر تمام باکتری ها را از اعماق زمین بردارید و روی سطح زمین بیندازید، سیاره را با لایه ای به ضخامت 1.5 متر می پوشانند. اگر محاسبات او درست باشد، ممکن است حیات در زیر زمین بسیار بیشتر از روی سطح باشد.

2. چرا افراد زیبا دختران بیشتری دارند اثر ساتوشی کانازاوا و آلن میلر

این کتاب حاوی ایده هایی در مورد ماهیت تکامل انسان است. به طور خاص، نویسندگان این نظریه را پیشنهاد می کنند که والدین زیبا اغلب به جای پسر، دختر به دنیا می آورند - بنابراین طبیعت تداوم نسل بشر را تضمین می کند. به گفته نویسندگان، برتری اصلی دختران نسبت به رقبای خود در مبارزه برای آنهاست مرد جواناین دقیقا زیبایی است، اما برای مردان جوان این مهم نیست - و تکامل چنین مزیتی را برای آنها فراهم می کند.

تیم نویسندگان Mindvalley می نویسد: «بسیاری از مفروضات کتاب بحث برانگیز هستند، اما به شما کمک می کند تا بفهمید که چرا در برخی موقعیت ها به شیوه ای عمل کردید.

3. ساپینس، یووال نوح هراری

«این کتاب چشمانم را باز کرد. و این بهترین کارنویسنده یادداشت می نویسد که آن را می خوانم - و در هر زمینه ای. این کتاب به شرح تاریخ بشریت می پردازد. هراری می نویسد که حداقل شش زیرگونه از انسان در گذشته روی زمین وجود داشته است، اما همه آنها به جز هومو ساپینس در نهایت منقرض شدند. این نشان می دهد که چرا هومو ساپین ها توانستند بر این سیاره تسلط پیدا کنند و چگونه انسان تکامل یافته است.

صرف نظر از رنگ پوست، قومیت و تاریخ، ما بیشتر از مشترکاتمان مشترک هستیم. اما متأسفانه، ما نخستی‌های قابل پیش‌بینی باقی می‌مانیم.» نویسنده نتیجه می‌گیرد.

گزیده ای از کتاب:

اخلاق سرمایه داری و مصرف کننده دو روی یک سکه هستند، دو فرمان مکمل. اولین دستور یک مرد ثروتمند: سرمایه گذاری کنید. اولین دستور برای دیگران: "خرید!"

اکثر نظام‌های اخلاقی قبلی انتخاب‌های دشواری را به مردم ارائه می‌کردند. شخص می توانست روی سعادت ابدی حساب کند ، اما برای این کار به بردباری و شفقت نیاز داشت ، باید خود را از طمع و خشم رها می کرد و از منافع خودخواهانه چشم پوشی می کرد. برای بسیاری، این یک کار غیرممکن بود. تاریخ اخلاق حکایت غم انگیزی از آرمان های زیباست که هیچ کس به آن عمل نمی کند. بیشتر مسیحیان از مسیح تقلید نمی‌کنند، بیشتر بودایی‌ها قدرت پیروی از بودا را پیدا نمی‌کنند، و کنفوسیوس با دیدن اکثر کنفوسیوس‌ها سکته می‌کرد.

امروزه اکثر مردم با خوشحالی از ایده آل سرمایه داری- مصرف کننده پیروی می کنند. اخلاق جدید بهشت ​​را نوید می دهد مشروط بر اینکه ثروتمندان حریص بمانند و سعی کنند پول بیشتری به دست آورند و توده ها به خواسته های خود دست بدهند و بی اندازه خرید و فروش کنند. اولین دین در تاریخ که پیروانش دقیقاً همان کاری را انجام می دهند که به آن فرا خوانده شده اند. اما از کجا بدانیم که با دریافت بهشت ​​پاداش خواهیم گرفت؟ اوه بله، در تلویزیون به ما گفتند.

4. «باور واقعی: افکاری در مورد ماهیت جنبش های توده ای»، اریک هافر

برای درک اینکه چرا آمریکایی ها به ترامپ رای دادند، خواندن دو مورخ ارزشمند است: افلاطون و اریک هافر. کتاب «مؤمن واقعی» در دهه 1950 منتشر شد. به گفته نویسنده مجموعه، هوفر در رشته خود به یک اسطوره تبدیل شد و مدال آزادی ریاست جمهوری - یکی از دو بالاترین جایزه در ایالات متحده که شخصاً توسط رئیس جمهور این کشور اعطا می شود - به او اعطا شد.

گزیده ای از کتاب:

چنین تمایلی وجود دارد: قضاوت یک نژاد، یک قوم یا گروه خاصی از مردم توسط اعضای نالایق آنها. اگرچه این به وضوح ناعادلانه است، اما حقیقتی در آن نهفته است، زیرا، در واقع، شخصیت و سرنوشت هر گروهی اغلب توسط بدترین عناصر آن تعیین می شود.

به عنوان مثال، مردم متوسط ​​یک ملت، توده بی اثر آن را تشکیل می دهند. زندگی افراد عادی و شایسته که کار اصلی را در شهرها و روستاهای کشور انجام می دهند، در معرض نفوذ دائمی اقلیت از دو طرف است - بهترین اقلیت و بدترین اقلیت.

چهره های برجسته- چه در سیاست، چه در ادبیات، چه در علم، چه در زمینه های مالی و تجاری و چه در صنعت - نقش مهمی در شکل گیری کل مردم و همچنین افراد افراطی دیگر ایفا می کند - بازندگانی که جایی در زندگی پیدا نکرده اند، افراد نافرمان، جنایتکاران و هر کسی که موقعیت خود را در جامعه از دست داده یا هرگز چنین موقعیتی نداشته است. بازی تاریخ معمولاً شامل بهترین و بدترین ها می شود و بازی بالای سر اکثریت نشسته وسط می رود.

عناصر پایین تر یک قوم می توانند تأثیر قابل توجهی بر روند رویدادها داشته باشند زیرا آنها مطلقاً هیچ قدردانی از زمان حال ندارند. آنها زندگی خود و هر چیزی را که در حال حاضر وجود دارد آسیب جبران ناپذیری می دانند و از این رو آماده اند تا آنها را به خاک و خون بکشند و نابود کنند: از این رو بی پروایی و تمایل آنها به هرج و مرج و هرج و مرج است. آنها هنوز هم مشتاقانه می‌کوشند تا خود تحریف‌شده و بی‌معنای خود را در نوعی عملکرد عمومی نجات بخش از بین ببرند - از این رو تمایل آنها به اقدامات متحد. به همین دلیل است که آنها جزو اولین سربازان انقلاب، مهاجرت های دسته جمعی، جنبش های مذهبی، نژادی یا شوونیستی هستند: آنها مهر خود را بر این تکان ها و جنبش هایی می گذارند که شخصیت و تاریخ یک ملت را می آفرینند.

5. فراوانی، استیون کاتلر و پیتر دیاماندیس

«به عناوین اخبار افسرده نگاه نکنید و روی روندهای مثبت تمرکز کنید. این پتانسیل انسانی را به شما یادآوری می کند و اینکه همه ما به جلو حرکت می کنیم. نویسنده این مطلب می‌نویسد: رسانه‌ها بر اخبار منفی تمرکز می‌کنند زیرا مغز ما به خطرات شدیدتر از رویدادهای مثبت واکنش نشان می‌دهد.

اگر تنها کاری که انجام می دهید خواندن روزنامه است، احتمالاً از خیلی چیزها می ترسید و اغلب بر اساس ترس انتخاب می کنید. در واقع، جهان هر روز به مکانی بهتر و امن تر تبدیل می شود. به خود و فرزندانتان بیاموزید که تسلیم نشوند و نگران آینده خود نباشند.

6. «کتاب تابو دانستن کیستی» نوشته آلن واتس

در این کتاب، آلن واتس به شیوه‌ای ملایم و گاهی طنز توضیح می‌دهد که چرا یک فرد باید خود را بشناسد و چرا یافتن هدف برای او دشوار است. نویسنده می گوید: «ما به یک تجربه جدید نیاز داریم، نه یک دین جدید.

گزیده ای از کتاب:

پایبندی بی قید و شرط به هر دینی فقط خودکشی فکری نیست، بلکه تجلی مثبت بی ایمانی است، زیرا ذهن یک متعصب کاملاً به روی امکانات جدید برای دیدن جهان بسته است، در حالی که ایمان واقعی در درجه اول دلالت بر اعتماد، گشودگی به ناشناخته ها دارد.

یکی از پیروان غیور شاهدان یهوه زمانی سعی کرد مرا متقاعد کند که اگر خدا واقعاً انسان ها را دوست دارد، قطعاً کتابی به آنها می دهد که می تواند راهنمای قابل اعتماد و تزلزل ناپذیری برای آنها باشد. به او گفتم که هیچ خدای عاقلی چنین ضربه کوبنده ای به ذهن انسان وارد نمی کند. در واقع، در این مورد، زندگی یک فرد یکنواخت می شود - او نیازی به فکر کردن در مورد چیزی ندارد، کافی است فقط به یک کتاب، کتاب مقدس نگاه کنید، که به همه سؤالات پاسخ می دهد. با این حال، استفاده از کلمات، و در نتیجه از کتاب‌ها، نشان می‌دهد که آنها به چیزی غیر از خودشان اشاره می‌کنند - به دنیایی از تجربه زیسته که شامل چیزی بیش از کلمات یا ایده‌ها می‌شود. کتاب ها نیستند زندگی واقعیدرست مثل پول، ثروت واقعی و قابل مصرف نیست. پرستش کورکورانه کتاب مقدس مانند خوردن پول کاغذی است.

بنابراین می‌خواهم کتابی که پنهانی از دستانم به دست فرزندانم می‌لغزد، خودش لیز باشد. در حین خواندن آن، آنها باید لغزش کنند و به بعد جدیدی بیفتند - قلمرو احساسات و احساسات، و نه فقط ایده ها. این باید یک داروی موقت باشد، نه یک رژیم غذایی دائمی. نقطه شروعی که سفر از آن آغاز می شود و نه یک اختیار مطلق برای همه زمان ها. آن را می خوانند و بس است، زیرا اگر خوب و روشن نوشته شود، نیازی به بازگشت دوباره و دوباره به آن در جستجوی معانی پنهان و روشن کردن افکار مبهم نخواهند داشت.

ما به دین جدید یا کتاب مقدس جدید نیاز نداریم. ما به یک تجربه جدید نیاز داریم - آگاهی جدیدی از معنای "خود بودن" چیست.

7. «مرگ در سیاهچاله و سایر مشکلات کیهانی»، نیل دگراس تایسون

به گفته تیم نویسندگان Mindvalley، این کتاب به بسیاری از سوالات در مورد فضا پاسخ می‌دهد و نشان می‌دهد که چرا مردم نسبت به "یک ذره ناچیز در آسمان" اینقدر حساس هستند.

گزیده ای از کتاب:

لطفاً توجه داشته باشید که در جایی که در محدوده افزایش می‌یابید، دقت را از دست می‌دهید - ما شدت سیگنال‌های جهان اطراف را در مقیاس لگاریتمی و نه در مقیاس خطی درک می‌کنیم. به عنوان مثال، اگر شدت یک صدا را 10 برابر افزایش دهید، این تغییر برای گوش شما ناچیز به نظر می رسد. شدت را دو برابر کنید و اصلا متوجه تفاوت نخواهید شد.

همین امر در مورد توانایی گرفتن نور نیز صدق می کند. اگر تا به حال شاهد یک خورشید گرفتگی کامل بوده اید، احتمالاً متوجه شده اید که قرص خورشید باید حداقل 90 درصد توسط ماه پوشیده شده باشد تا کسی بتواند بگوید که آسمان تاریک شده است. مقیاس روشنایی ستاره، مقیاس دسی بل آکوستیک شناخته شده و مقیاس لرزه ای قدرت زلزله بر اساس لگاریتمی ساخته شده اند، عمدتاً به این دلیل که ما به طور طبیعی جهان اطراف خود را می شنویم، می بینیم و احساس می کنیم.