Знаменитий літургіст А. А. Дмитрієвський написав одного разу, що сучасні йому християни майже зовсім втратили правильне розуміння Великого Посту. Причину Олексій Панасович знаходив дуже цікаву: незнання людьми текстів головної богослужбової книги Святої Чотиридесятниці - Тріоді Пісної. Ця думка була висловлена на початку ХХ століття. Здається, слова православного вченого цілком застосовні і до нашого часу. На жаль, і сьогодні мало хто з церковних людей добре знайомий з унікальним святоотецьким творінням, що є основою великопостного богослужіння. А справді - Тріодь, відкрита на будь-якій сторінці, розбиває багато стереотипів про сенс посту і прищеплює зовсім інше переживання Поста порівняно з тим, що в нас часом складається.

При ознайомленні з віршами Тріоді насамперед дивує якась неземна, польотна радість, що струмує з усіх піснеспівів. Тексти начебто покаяні, але в них прозирає цілком великоднє тріумфування! Наприклад, ось стихира понеділка першої седмиці Посту: «Усічесне утримання почнемо світло, променями сяюче святих заповідей Христа Бога нашого, любові світлості, молитви блиском, чистоти очищенням, благомужності фортецею; як і світлоносні передуємо в святе і триденне воскресіння, що осяяє нетління світу ». На нас проливається цілий потік сліпучого світла: "світло", "променями сяюче", "світлістю", "блиск", "світлоносні", "осяяюче". Загальна інтонація стихири – святкова. Відразу згадуються слова Спасителя, читані Церквою перед початком Посту, Прощена неділя: Коли постите, не будьте сумні, як лицеміри, бо вони приймають на себе похмурі особи, щоб здатися людям, що постять. Поправді кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду. А ти, коли постиш, помаж голову твою і умий обличчя твоє (Мт.6,16-17). Тріодь, підтверджуючи вчення Господа, також повідомляє нам, що для християнина піст – це духовне свято.

Головна богослужбова книга Великого Посту наскрізь пронизана біблійними асоціаціями та смислами. У цьому плані ці тексти можна назвати великою школою екзегези. Наприклад, ось як тлумачиться у каноні прп. Андрія Критського двоєженство патріарха Якова: «Дружини мені дві розумів, діяння ж і розум у зорі, Лію бо діяння, як многочадную; Рахіль же розум, як важку; бо окрім праць, ні діяння, ні зір душі виправиться» . Виявляється, дві дружини патріарха – важливі символи.

«Лія символізує ту частину душі людини, яка віддає свої сили земному, чуттєвому життю. …Праця, діяння (Лія) - це те, в чому людина мабуть поводиться зовні. І настільки незліченні плоди роботи цих рук, що преподобний порівнює їх з Лією, як багаточадною, - адже, справді, вона народила Якову більше за всіх дітей, Рахіль - тільки двох (Йосифа і Веніямина), але зате - найближчих і втішних. Але Лія, як спеціально вказує нам книга Буття, «слабка очима»: праця сама по собі, не одухотворена ніяким вищим прагненням, перетворюється на нудний обов'язок добування їжі, і людина, яка так трудиться, мало чим відрізняється від тих тварин, яких Господь створив. до нього, однак, не вдувши в них, однак, «дихання життя» від Свого Духа (пор. Бут.1, 20–25, 2:7)» .

Кожна сторінка Святого Письма є актуальною для людини, яка намагається вести духовне життя

Або, наприклад, рука Мойсея, побіліла від прокази і потім зцілена Господом (пор. Вих.4,6-7). Тріодь пояснює, що цей знак має відношення до нашого християнського життя: «Рука нас Мойсеова нехай запевнить, душі, як може Бог прокажене життя вбелити і очистити, і не відчайся сама собі, якщо й прокажена єси» . Хто б з нас здогадався, що проказа на руці Мойсея вказує на наші гріхи? І тут, і в ряді інших випадків великопісні тексти доводять, що кожна сторінка Святого Письма є актуальною для кожної людини, яка намагається вести духовне життя.

А буває, та чи інша стихира вся зіткана з уривків Біблії, і любитель Книги Життя з насолодою слухає ці рядки, народжені великим коханнямсвятих отців до Писання. Наприклад: «Час сприятливий, день спасінь, принесемо Богу дари чеснот, що в ньому відклали справи темряви, браття, облинемось у зброю світла, як Павло кричить» .

До речі, ще щодо Біблії. Тріодь показує чудовий приклад інтересу святих отців не лише до Нового, а й до Старого Завіту. Більшість біблійних смислових алюзій Великого Канону взято зі старозавітних книг. Уставні біблійні читання Тріоді - Буття, Ісая, Притчі. Рідкісна стихира не відсилає нас до тих чи інших імен чи подій старозавітної історії. Як гірко, що християни першого тисячоліття знали і любили старозавітні книги, прочитуючи їх у християнському ключі, а сучасна православна людина часом не розуміє, навіщо їй читати Мойсея чи Ісаю. Доводиться навіть іноді чути від викладачів семінарій та академій, що Старий Заповіт є тінь Нового, і тому його читання зовсім не обов'язково християнину. Проте Тріодь Пісна в пух і порох розбиває подібні тези.

Усі книги Біблії пов'язані між собою, і серед них немає зайвих

Святе ПисьмоСтарого та Нового Завіту – це одна книга, що має внутрішню цілісність. Усі книги Біблії пов'язані між собою, серед них немає зайвих. Ми ніколи не зрозуміємо Нового Завіту без Старого і Старого без Нового. Дивне переплетення смислів старозавітних і новозавітних книг, явлене в Тріоді, показує справжнє християнське ставленнядо біблійним книгам. У Біблії все одно: одне пояснює інше, перше виконується у другому, а друге та перше вміщується у чомусь третьому. Випала якась ланка – і сприйняття вже порушено.

Можливо, найдорожчий зміст Тріоді полягає в тому, що вона повідомляє гірку правду про людину - ту, яку нам ніхто, крім Церкви, не скаже. В описі духовного стану грішника Тріодь радикальна до крайності: «Не бути в житті гріха, ні діяння, ні злості, що я, Спасе, не згрішити, розумом, і словом, і свавіллям, і пропозицією, і думкою, і діянням згрішивши, як ін ніхто ж коли» . Виходить, я винен у всіх взагалі гріхах? Так, саме так. У моєму серці я ношу відбитки всіх гріхів світу як потенцію, як можливість. Якщо я не згрішив у чомусь ділом, то згрішив словом; якщо не словом, то думкою; а якщо не думкою, то таємними побажаннями серця. Якщо за фактом я не згрішив у тому чи іншому, то тільки тому, що Бог зберіг від такої ситуації, в якій я не витримав би спокуси і впав. Тексти Святої Чотиридесятниці нагадують нам про глибину нашої зараженості гріхом, щоб викликати у нас відповідну глибину покаяння.

Тексти Святої Чотиридесятниці нагадують нам про глибину нашої зараженості гріхом

Але разом із суворими викриттями Тріодь завжди дарує і тепле світлонадії, постійно нагадуючи про Великодню, що наближається: «Злиденний поганий одяг нестримання, одягнемося в світлу ризу помірності, і світли колишнє, світле Визволителя досягнемо повстання» .

Не знаю, наскільки схожі недуги церковного суспільства початку XX століття і ХХІ століття, але занепокоєння Дмитрієвського про погане знання Тріоді православними людьми цілком можна розділити і зараз. Так, незнання цієї книги дуже збіднює нас і багато в чому позбавляє наше християнство радості покаяння, краси богослов'я, біблійної широти.

Що ж, Великий Пост тільки почався, і свята Тріодь поки що трохи перевернула сторінок. Саме час взяти в руки унікальний святоотецький витвір і перевірити себе на православність свого розуміння сенсу Чотиридесятниці. Впевнений, що радість здобуття нових знань у Христі відчує будь-яка людина, яка любить Бога. Можливо, ознайомлення з Тріоддю навіть відкриє комусь Великий Піст зовсім з іншого боку. До того ж усі без винятку відчують, наскільки ми є поверхневими рибками в тому океані богопізнання, який виявляють богослужбові тексти. Підемо за Тріоддю в нашій великопостійній мандрівці, і її стихири і тропарі обов'язково приведуть нас до нових глибин покаяння і відкриють небачені досі духовні скарби.

Тріодь пісна (від грец. triodion- трипісенний) - богослужбова книга, що містить молитвослів'я для днів, підготовчих до святої Чотиридесятниці, для самого Великого посту, а також для Страсного тижня. Вона охоплює першу половину богослужбового кола, починаючи з тижня митаря та фарисея і закінчуючи Великою суботою. Тріодь пісна є найбагатшим джерелом з історії богослужіння, а також візантійської літургійної гімнографії та агіографії.

Кількісний обсяг цього циклу, його літургіко-богословське значення та місце в церковному календарівизначились не одразу.

Якщо говорити про внутрішній зміст та структуру Тріоді пісної, то в ній розрізняються три групи пам'ятей. По-перше, це Страсна седмиця, яка йде слідом за постом Чотиридесятниці з попередніми трьома підготовчими тижнями. По-друге, Тріодь пісна включала пам'яті недільних днів Чотиридесятниці, які зараз вилучені з богослужбової практики: про них йдеться лише у змісті самогласів і в окремих недільних канонах. Відповідно до них, наприклад, у другий тиждень згадується притча про блудного сина, в третій - про митаря і фарисея і т.д. І, нарешті, особливий пласт складає група пам'ятей мінійних - перенесених у рухоме богослужбове коло із нерухомого.

Найдавнішим із зазначених структурно-змістовних елементів є не три підготовчі седмиці, як можна було б припустити, а пасхальний піст, тобто піст у Страсну седмицю. Безсумнівно, він встановлений ще апостолами за заповіддю Христа - постити того дня, «коли забереться у них наречений» (Мф. 9: 15). Тривалість його в різних місцях була неоднаковою. Єдиноманіттю, ймовірно, перешкоджала насамперед та обставина, що не всі християни святкували Великдень одночасно. Так само не відразу встановився у всіх Церквах і повний цикл пам'ятей Страсного тижня. Насамперед, мабуть, це було зроблено в Єрусалимі.

Принципово важливим є те, що саме розширення великоднього посту дало початок посту Чотиридесятниці. Щоправда, існування 69-го апостольського правила спонукає відносити зародження і цієї посади до апостольської епохи: «Аще хто єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи іподіакон, чи читець, чи співак не поститься у святу Чотиридесятницю перед Великоднем, чи у середу, чи у п'яту, крім перешкоди від немочі тілесної, нехай буде вивержений, якщо ж мирянин, нехай буде відлучений». Але це свідчення не надійне, бо « апостольські правиларазом із збіркою апостольських постанов, висновок якого вони становлять, сформувалися лише у другій половині IV століття», тоді як час формування Чотиридесятниці потрібно відраховувати з кінця ІІІ – початку IV століть. Місце її встановлення слід шукати, найімовірніше, у Сирії, у Римі та Олександрії вона була явищем пришлым.

Найбільш раннім «безперечним свідченням про 40-денний пост, що передує Великдень (включає Страсну седмицю), на думку більшості дослідників, слід вважати 2-е святкове (пасхальне) послання (330) святителя Афанасія Великого», де Чотиридесятниця розглядається як аскетична .

Уточнення вимагає дуже спірне для історичної літургіки питання про способи обчислення Чотиридесятниці. У IV столітті на Сході їх було принаймні два. Один з них, палестинський, вказується в творі Євсевія «Про Великдень», у пасхальних посланнях святителя Афанасія, а також у оголошеннях святителя Кирила Єрусалимського. Він вважається давнішим. Інший спосіб, антиохійський, виник пізніше. Згадки про нього можна знайти в апостольських постановах, у творах святителя Іоанна Золотоуста. По суті обидва ці обчислення згодні між собою, різниця спочатку була лише в кількісній інтерпретації великоднього посту.

За Євсевієм, Чотиридесятниця - із включенням до неї Страсного тижня - триває шість тижнів. Але звідси випливає, що вона складається з 42 днів, а не з 40. Остання цифра виходить, якщо виключити з великоднього посту п'ятницю та суботу Страсного тижня. Святитель Афанасій подібних усічень не робить. І у зв'язку з цим не цілком зрозуміло, згідно з якою системою – палестинською чи місцевою – він обчислює Чотиридесятницю, оскільки в Олександрії ще в першій половині III століття, за святого Діонісії, пасхальний піст справді тривав цілий тиждень.

У рамках антиохійського обчислення передпасхальний пост включав повну седмицю, а для Чотиридесятниці призначалися особливі шість тижнів.

При цьому не можна залишити без уваги наступний факт: спочатку обидва способи обчислення неодмінно призводили до того, що пісних днів у Чотиридесятниці було менше 40, тому що неділі від поста звільнялися. За вказівкою святителя Афанасія Великого, в Олександрії, крім того, з цього числа пісних днів віднімали ще й суботи, за винятком суботи Страсного тижня. Таким чином, виходить, що пісних днів разом із пасхальним постом залишалося лише 31. Усе це змушує припустити: число 40 взято за прикладами історично засвідчених 40-денних постів. На них, як відомо, неодноразово вказує на Писання: це пророки Мойсей та Ілля і, зрозуміло, Сам Ісус Христос.

Прагнення до того, щоб привести Чотиридесятницю у сувору відповідність до її найменуванням, тобто щоб у ній насправді налічувалося рівно 40 пісних днів, згодом викликала поява нових способів її обчислення. Для полегшення подальших міркувань варто ще раз повторити: палестинський спосіб не давав шуканої цифри, адже навіть якщо не відокремлювати від Чотиридесятниці великоднього посту та визнавати пісними ще й суботи, все одно загальна кількість пісних днів буде лише 36.

Найбільш задовільним є антиохійське числення. Але, знову-таки, потрібно виконати умову злиття пасхального посту і Чотиридесятниці. Щоправда, у разі число пісних днів - за винятком воскресінь - становитиме 42. Якщо ж розглядати посаду Чотиридесятниці окремо, як і прийнято IV столітті, кількість днів скоротиться до 36.

Слід взяти до уваги й те, що у другій половині IV століття Сході стверджується звичай, крім недільного дня, почитати ще й суботу. Вона стає днем богослужбових зборів, у суботу забороняється постити. Великопісні суботи, крім суботи Страсного тижня, також звільняються від посту, внаслідок чого кількість пісних днів у Чотиридесятниці скорочується ще більше.

Виникли нові методи обчислення мають на меті виправити зазначені недоліки. Рим найдовше зберігав давню палестинську Чотиридесятницю. Поправка була зроблена тільки в VII столітті: тоді початок посту було перенесено на середу сьомого тижня перед Великоднем, тобто до 36, що існували раніше. пісним днямдодано ще чотири, тому виходило рівно 40 днів.

Перш за все спроби виправити літочислення Чотиридесятниці з'явилися там, де вона, власне, зародилася, - у Сирії. Тут перед Великоднем дотримуються вісім тижнів. При цьому в Сирії не постили в неділю та суботи, виключаючи Велику суботу, яка передбачає великоднє чування. Іншими словами, якщо від восьми тижнів відняти вісім воскресінь і сім субот, залишається 41 пісний день, які тут називаються святами.

Подібний спосіб обчислення був поширений Сході досить широко. На початку IV століття він існував як твердий звичай у Антіохійській Церкві. Однак серед православних жителів Сходу він, попри його давнину, не утвердився. Так, у Єрусалимі, де він існував ще наприкінці IV століття, у VI столітті патріарх Петро у своєму великодньому посланні обчислює Чотиридесятницю вже за антиохійським способом.

При цьому все ж таки практика восьмитижневого посту існувала на Сході тривалий час - майже до IX століття. У VII столітті вона і зовсім набула надзвичайно широкого поширення завдяки наступній обставині. За повідомленням олександрійської хроніки патріарха Євтихія, після закінчення Іраклієм перської війни (629) жителі Єрусалима звернулися до нього з проханням стратити єрусалимських євреїв за те, що останні під час війни робили багато насильств над християнами і перебували у зносинах з персами. Імператор довго вагався у виконанні їх прохання і погодився на це лише тоді, коли піддані пообіцяли, що всю провину вони беруть на себе і що вони щороку поститимуть перед Чотиридесятницею ще один тиждень, оскільки досі дотримувалися його наполовину, утримуючись від м'яса і вживаючи сир та яйця. Після смерті Іраклія обіцянку було забуто, і жителі Сирії повернулися до колишнього звичаю. Тільки копти продовжували дотримуватися суворого посту і в сирний тиждень, називаючи її постом Іраклія. Не виключено, що восьмитижневий пост склався в них набагато раніше - за прикладом сирійських монофізитів.

Крім додатка восьмого тижня, на Сході зроблено була й інша спроба виправити обчислення посту - за допомогою віднесення до нього перших трьох днів Страсного тижня. Така система існує і зараз у несторіан: у них вищезазначені дні називаються останніми днямипосту.

Найімовірніше, греки досить швидко забули, який саме порядок було встановлено за Іраклії. Але переказ, що в його правління зробили деякий додаток до Чотиридесятниці, все ж таки зберігалося. Цим можна пояснити наявність вже у VIII столітті у Грецькій Церкві традиції напівпісної підготовчої, тобто сирної, тижня. Інакше кажучи, було знайдено компроміс між постом з восьми тижнів, який практикувався раніше, і постом з семи тижнів. Введення сирного тижня можна розглядати і як форму протесту православних проти монофізитів.

Як би там не було, але вказана вставка має велике значеннядля формування Пісної тріоді загалом та її локальних редакцій зокрема. Так, у Палестині число підготовчих днів до Чотиридесятниці сирним тижнім і обмежилося. У Константинополі, навпаки, з часом їх кількість збільшилася ще на два тижні. У константинопольських євангелістаріях IX-X століть тиждень про блудного сина, що передує м'ясопустній, зазвичай уже відзначається. Отже, тут вона вважається седмицею, підготовчою до посту. Причиною, що вплинула на зміну її літургійного статусу, ймовірно, послужив зміст Євангелій цього тижня: ясно видно їхню тенденцію відзначити останні тижніперед постом особливими читаннями. У цю частину року належить Євангеліє від Луки. У попередні тижні зачали йдуть послідовно: 66 (26-й тиждень), 71, 76, 85, 91, 93, 94; в останні два воскресіння - митаря і фарисея, а також блудного сина - порядок повертається назад: 89 і 79. На м'ясопустний і сирний тижні зачала беруться вже не з євангеліста Луки, а з Матвія (106 і 17).

Що стосується початкового підготовчого тижня митаря і фарисея, то вона була зарахована до підготовчих днів набагато пізніше за тиждень блудного сина. При цьому в XII столітті перший тиждень уже твердо займає своє місце. Головною причиною приєднання її стало, на думку І.А. Карабінова, не стільки зміст її євангельського зачатку, скільки ідеолого-полемічна основа. Мова йдепро викриття вірмен, які проводять цю седмицю в суворому пості, званому у них «арачаворк», що означає «перший». Подібний піст дотримується всіх східних інославних християн під назвою посту ніневітян. Як видно, спосіб критики вірменського звичаю обраний був греками такий самий, як і щодо восьмитижневої монофізитської Чотиридесятниці: він полягав у принциповому звільненні в седмицю митаря та фарисея середи та п'ятниці від посту.

Мінійні пам'яті в Тріоді пісній

Розглянемо тепер ті пам'яті Чотиридесятниці, які перенесені до неї із нерухомого – місячного – кола.

Перенесення пам'ятей, ймовірно, почало практикуватися вже з перших днів існування Чотиридесятниці і тому має очевидне пояснення: якщо відома пам'ять падала на будь-який буденний день посту, то, за давнім звичаєм, святкувати її не можна було. Святитель Афанасій (Сахаров) писав: «Взагалі спогади тижнів Великого посту суть мінімальні спогади і як такі не можуть мати органічного зв'язку з рештою великопостного богослужіння». Наведена заборона в свою чергу позначилася на розподілі у тріоді мінімальних пам'ятей у суботу та тиждень. Виняток, треба сказати, вельми пізніше, виконане за визначенням Трулльського Собору, було зроблено лише для Благовіщення: на нього покладено повну літургію - незалежно від дня тижня.

Звичай переносити до Чотиридесятниці пам'ять святих на суботи та тижні існував у всіх Східних Церквах. Із зафіксованих тепер найдавнішою, мабуть, є пам'ять постраждалого за Максиміана та Максиміна амасійського мученика Феодора Тірона. У давнину він скористався на Сході великим шануванням. Причиною встановлення свята вказується відоме диво 362 року, коли святий Феодор, явившись уві сні Константинопольському єпископу, застеріг його від вживання християнами їстівних припасів, за наказом Юліана таємно осквернених жертовною кров'ю.

Аналогічного походження поклоніння святому Хресту третього тижня посту.

У п'ятий тиждень у Тріоді пісній зустрічаються дві пам'яті, які залишилися не перенесеними. Перша з них, мало підкріплена молитвослів'ями, майже не помітна. У середу на шостій годині покладається тропар пророцтва: "Хворобами святих, іміж про Тебе постраждала". Це пам'ять або 42 мученики аморрейські (6 березня. - Тут і далі дні пам'яті вказуються за юліанським календарем. – Ред.), або ж 40 мучеників севастійських (9 березня). Друга із згаданих пам'ятей позначена чітко відомим каноном святого Андрія Критського, але сказати, що це за пам'ять, непросто. Відразу треба виключити святкування найпреподобнішого, бо воно буває 4 липня. Варто припускати тут пам'ять святої Марії Єгипетської, покладену 1 квітня, але і це навряд чи можливо. Для точного визначення треба звернутися до синайської Тріоді XI століття. У ній на цей день записаний самоголосний седален, який можна вважати тропарем (глас 6-й): «Боже прещення рухається на нас, куди побіжимо, кого благатимемо? Ми захоплені нашими лихами. Поглянь на нас, Блаже, перед Яким жахнулися і здригнулися гори, море побачило і побігло, і все творіння потряслося. Ангельське лице благає Тебе і спасеш світ, який Ти створив, Святий, Святий, Трисвятий Господи, спаси нас». Зрозуміло, що розповідається про якийсь землетрус. У місяціслівах після 9 березня є дві пам'яті боягуза: 17 березня та 5 квітня. І.А. Карабінов схильний вважати, що у наведеному тропарі йдеться про першу пам'ять. Важливою є й така обставина: у цьому випадку згадується саме землетрус, а не якась інша подія. Аргументувати цю тезу допомагає тропар пророцтва на четверток п'ятої седмиці, який описує серйозне лихо: «Благоутробне, довготерпеливе, Вседержителю Господи, скинули милість Твою на люди Твоя» . Ще більш доказовою є паримія з Буття вказаного дня. Вмістом її є бесіда Авраама з Богом про майбутню загибель Содома і Гомори, де Господь обіцяє йому не губити цих міст, якщо в них знайдеться хоча б десять праведників. Подібна алюзія надто прозора та відсилає до Константинополя. У понеділок шостої седмиці в тропарі пророцтва також ясно говориться: «Це Боже страшний день, якого досягти вечора не сподіваємося і цього бачити нас людинолюбно сподобив Ти, Трисвятий, слава Тобі.

Багато розбіжностей викликає походження та предмет свята суботи акафіста п'ятого тижня, яке, як і пам'ять святої Марії Єгипетської, остаточно встановлюється лише після XI століття.

Ще більш новою з погляду підсумкової богослужбової фіксації є святкування святого Іоанна Ліствичника (на четвертому тижні): воно з'являється з XIV століття. Обидва свята, безперечно, перенесені з місяцеслова, де перше належить 1 квітня, а друге - 30 березня. Примітно, що «служби святих Іоанна Ліствичника та Марії Єгипетської… у слов'янських доніконівських Тріодях… навіть і не поміщалися – за ними рекомендувалося звертатися до Мінеїв».

Остання, найпізніша, пам'ять - святителя Григорія Палами другого тижня посту, - за свідченням грецьких Тріодей, благословенна патріархом Філофеєм на Соборі 1376 року.

Кілька слів треба сказати про дві особливі тріодні пам'яті - суботу м'ясопустну та сирну. У першу коїться «пам'ять усіх від віку померлих», а в другу – «пам'ять усіх преподобних і богоносних отець, що в підвізі просіяли». Пам'ять сирної суботи, мабуть, з'явилася дещо раніше м'ясопустою. Перетворенню останньої чимало сприяло читання Євангелія м'ясопустного тижня про Страшний суд, що вказується на цю неділю статутом Великої Константинопольської Церкви. Порівняно пізніше походження обох цих пам'яток доводять богослужбові пам'ятки інших Церков. Так, у Вірменській Церкві подібних служб немає зовсім.

У сучасній Тріоді пісній чітко виділяються два основні композиційні і змістовні пласти: пасхальний пост (Пристрасний тиждень), який слідує за постом Чотиридесятниці з попередніми трьома підготовчими тижнями, а також досить розгалужена група мінімальних пам'ятей, перенесених у рухоме коло. Історично розглянута богослужбова книга включала ще й пам'яті недільних днів Чотиридесятниці, залишками яких вважаються самоголосні і деякі недільні канони.

Найдавнішим із композиційно-змістових компонентів є, безумовно, пасхальний піст, трансформація якого у бік розширення започаткувала пост Чотиридесятниці. Останній протягом кількох століть пов'язувався з різною системою обчислення, а отже, включав неоднакову кількість днів.

Не викликає сумнівів факт пізнього включення до Тріоді посної трьох підготовчих тижнів. При цьому найостаннішою в даній богослужбовій книзі знайшов своє місце тиждень про митаря і фарисея.

Навпаки, перенесення пам'ятей із нерухомого кола в рухомий потрібно віднести чи не на момент встановлення Чотиридесятниці. Він був пов'язаний з неможливістю буденних святкувань під час посту. Саме це обмеження і спричинило розподіл мінімальних пам'ятей по суботах і тижнях Чотиридесятниці.

Становлення великопісних парімій

Найголовнішими жанровими та змістовними складовими Тріоді пісної, за допомогою яких реалізується зовнішня та внутрішня композиція великоднього посту, Чотиридесятниці, а також підготовчих тижнів, є паримії та співи. Щоправда, перші вносяться в розглядувану богослужбову книгу тільки з XII століття, до цього часу вони зазвичай поміщаються в особливих склепіннях, тобто паримійниках - збірниках парімій на цілий рік.

Крім змінних частин богослужіння, у Тріоді є ще третій елемент досконалого іншого роду, пов'язаний із суто дисциплінарно-функціональними завданнями. Йдеться про статті з церковного статуту, які вводяться у постійне вживання з XI-XII століть.

Порівняльний аналіз рукописних паримійників неспроможна дати жодної відповіді питання, де і коли вироблена система тріодних паримій, оскільки навіть найдавніші їх зазвичай містять нинішній підбір аналізованих читань.

Цілком очевидно, що найстарішими частинами названої системи вважаються паримії Страсної седмиці, і зокрема - Великих п'ят і субот. Літургійні паримії останньої, власне, відносяться до пасхальної служби, чи, точніше, є переходом від Великодня хрещеного до недільного. Вони належать древньому християнському чування, яке відбувалося в ніч із суботи на неділю на спогад Воскресіння Христа. Розглянуті паримії чітко поділяються на три групи: одні з них є рядовими, інші говорять про свято Великодня, треті адресують до хрещення оголошених, що відбувалося за великоднім чуванням. Порівняємо у зв'язку слова протоієрея Олександра Шмемана: «Пісня Тріоді були складені здебільшого вже після фактичного зникнення “оголошених” (хрещених у дорослому віці і потребують підготовки до хрещення). Тому в них головним чином говориться і виділяється не хрещення, а покаяння» .

Рядовими читаннями є, безперечно, перша (Бут. 1: 1-13) і почасти друга (Іс. 60: 1-16) паримії. У давнину літургійні читання обов'язково бралися з обох Завітів – Старого та Нового. За звичаєм, що перейшов у християнство з єврейства, перші покладалися із закону та пророків. У сучасному богослужінні рудиментом такого порядку є всі тріодні паримії вечірок. Перша паримія Великої суботи із Буття також зараховується до рядових читань із закону. Друга паримія з Іс. 60: 1-16 деякою мірою пов'язана з хрещенням оголошених.

Звертаючись до паримій годин Великої п'ятниці, потрібно перш за все вказати на їхнє безперечне єрусалимське походження, як, втім, і всієї служби. У Константинополі замість неї належало звичайне великопісне наслідування третього і шостого годин з паримією із Зах. 11: 10-13. Здається, підбір парімій у названому годиннику сягає корінням у глибоку давнину.

Це ж твердження буде вірним і для вибору паримій першої години Великого четвірка (Єр. 11: 18-12, 15) та утрені Великої суботи (Єр. 37: 1-14). Сенс вказаних пророцтв надзвичайно прозорий: перше - про страждання Христа і злобу проти Нього юдеїв, а друге - про Його воскресіння.

Інші паримії Страсного тижня знаходяться в тісному зв'язку з паримиями Чотиридесятниці. З зовнішнього боку це ставлення проявляється у порядку прокимнів, що перебувають при них. Останні витягуються з псалмів у тій безперервній послідовності, в якій вони розташовані в Псалтирі: у паримії шостої години понеділка першого тижня стоїть прокимен з першого псалма, а в останньої паримії Великого середовища- Прокимен зі 137-го псалма. Звичайно, така логіка була прийнята після того, як уже визначилася вся парімійна система Чотиридесятниці та першої половини Страсного тижня.

Причини, через які для читання постом було призначено саме книги Буття, Вихід, Притчі та Йова, не викликають у літургістів серйозних розбіжностей. Вихід взятий для Страсної седмиці з огляду на те, що особистість Мойсея, подія виходу євреїв з Єгипту і встановлення старозавітного свята Великодня є прообразами Христа, досконалого Ним спасіння та новозавітного Великодня.

Вибір книги Буття можна обґрунтувати різноманітно. Насамперед, це найбільш підходяща із законопозитивних книг для безперервного читання протягом такого великого богослужбового циклу, як Чотиридесятниця. Зміст Буття сконцентрований переважно навколо історичних подій, що мають загальнолюдську значимість, тоді як в інших джерелах явно переважають законодавчі елементи, які призначалися виключно для старозавітних євреїв. Крім того, сюжети гріхопадіння, потопу та інші є найбільш відповідними покаяному характеру Чотиридесятниці. Одночасно особистості патріархів, події їхнього життя дають масу повчального матеріалу у зрозумілій, опуклій, оповідальній формі. До того ж, суб'єктно-фабульна складова відсилає не лише до минулого часу, а й містить у собі прообрази новозавітних осіб та подій. Іншими словами, історична дидактичність замикається із символічною. Такий симбіоз стає ще більш вагомим і показовим, якщо врахувати, що навчання робиться за днів, підготовчих до Великодня - свята на згадку про найголовніші події людського порятунку.

Кондаки святого Романа Сладкопєвця

Інший надзвичайно великий і різноплановий пласт Тріоді пісної представляють піснеспіви, кількість яких перевищує 500. Вони сильно відрізняються один від одного генезою, формою, обсягом, найменуванням, мовою. І.А. Карабінов в ході вивчення величезної кількості рукописних і друкованих Тріодей встановив, що перший датований спів у Тріоді відноситься до V, а останнє - до XIV століть. Отже, формування її жанрового своєрідності посідає візантійський етап грецької церковної поезії (з першого - давньохристиянського - періоду до її складу не увійшло жодного твору). Незважаючи на вказану різноманітність, усі тріодні піснеспіви мають одне спільне походження: вони ведуть свій початок від приспівів, якими перші християни супроводжували виконання біблійних псалмів і пісень.

Вже сам характер джерел візантійської гімнографії багато в чому сприяв тому, щоб її твори виробляли форму тонічного вірша, засновану насамперед на смисловому паралелізмі та логічному наголосі.

Усе це цілком узгоджувалося з давньохристиянським способом співу псалмів та піснею. Його прийнято називати антифонним, оскільки воно полягає у поперемінному віршовому виконанні піснеспівів двома хорами. Припиви, що вживалися при цьому, називаються антифонами. Інша не менш давня їхня назва перекладається як «вірш». Третій термін – іпакої – також відрізнявся відомою нестійкістю. Приблизно з V століття виникають тропарі, під якими розуміються вже короткі піснеспіви у сенсі, а чи не просто приспіви. Але, ймовірно, ця назва перейшла до них все ж таки від останніх, бо навіть у пізніших пам'ятниках можна зустріти подібні молитвослів'я, що складаються з одного вірша якогось псалма. Так, назва «тропар» стала вживатися переважно для піснеспівів, що з'єднуються з псалмом 117 («Бог Господь») та з біблійними піснями.

Найдавнішими піснеспівами Тріоді пісної є деякі з тропарів пророцтв, які, хоч і не були складені спеціально для великопосної служби, стали вживатися в ній з VIII століття.

Найменування «іпакої» зберегли окремі піснеспіви, покладені на утрені після псалмів 134-135 (так званий полієлей), 118 (непорочні) і третьої біблійної пісні.

Але довгий часПерелічені гімнографічні терміни вживалися змішано. Більше того, і в нинішніх богослужбових книгах можна знайти багато прикладів, коли якийсь спів у одному випадку називається тропарем, а в іншому - седальним. Так, тропар Фоміна тижня «Запечатану труні» служить другим седальним недільної служби сьомого голосу в Октоїсі; Тропар апостолам Петру і Павлу (29 червня) «Апостолів першопрестольниці» стоїть седальним у середу (глас 4).

Іншими словами, всі види творів візантійської церковної поезії зрештою генетично зводяться до стародавніх приспівів, якими християни супроводжували спів біблійних псалмів та піснею. Єдиний виняток із цього становить стародавній кондак. Пісні такого роду являють собою довгий ряд строф, об'єднаних акростихом. Тобто поетична форма кондака може бути кваліфікована як строфічна поема (від 18 до 40 строф) несиметричного розміру, скріплена міжстрофічною ізосилабією (рівноскладністю, розподілом вірша на ритмічні одиниці, рівні між собою за кількістю складів) і омотонією як однаковим числом .

Цій зовнішній єдності відповідає і внутрішня пов'язаність змісту. На противагу канонам, де кожен тропар стоїть відокремлено, у кондаках сюжет розвивається послідовно, починаючи від першої акрохованої строфи і закінчуючи останньою, так що розподіл їх на відрізки потрібно не стільки смисловою логікою, скільки практичною необхідністю - зручністю для співаків. Роз'єднаність тропарів у канонах пояснюється тим, що вони, як і всі інші візантійські піснеспіви, є лише приспівами до біблійних піснеспівів. Кондаки ж споконвіку співалися зовсім самостійно після шостої пісні канону, строфи їх слідували одна за одною без вставок будь-яких проміжних віршів. За своєю формою кондак є рядом седальнов, дещо більших порівняно з вступним, з послідовно розвивається змістом. Отже, для пояснення виникнення цієї форми візантійської літургійної поезії потрібно знайти причину, яка замість одного седального вимагала низку строф.

Для вирішення зазначеної проблеми треба зосередитись на місцезнаходження кондака в чині утрені. Він співається за шостою піснею канону і передує головному читанню утрені: саме після нього належить або синаксар, або життя святого святого. Кондак в більшості випадків також являє собою оповідь про пам'ять, що святкується - тільки викладено воно в поетичній формі. Усе це викликає неодмінні асоціації чи то з житіями, чи то з оповідями, чи то з гоміліями. Таким чином, можна припускати, що вихідним завданням кондака було служити поетичною паралеллю до наступного за ним читання, або доповнювати останнє, або навіть зовсім замінювати його. Цілком зрозуміло, що таке широке утримання було поміщено у вузькі рамки одного седальна, а вимагало певного набору таких строф.

Першим кондакарним піснописцем, особистість та твори якого краще з'ясовані і якому належить більшість тріодних кондаків, є святий Роман Солодкопівець. Йому приписуються наступні кондаки та ікоси: на тижні – блудного сина (авторська атрибуція якого, однак, викликає сумніви), м'ясопусту, хрестопоклонну та ваій, на суботи – святих Феодора та Лазаря, а також на четверток п'ятої седмиці та на Великі понеділок та п'ят.

Дослідники (богослови, філологи та ін.) одностайні на думці, що цей гімнограф не був творцем кондаку, проте довів його форму та зміст до досконалості та увійшов до історії як блискучий автор творів, написаних у рамках одного жанру.

Щоб повніше зрозуміти творчий феномен Романа Сладкопєвця, потрібно звернути увагу на важливий особистісний чинник - його походження. Преподобний був вихідцем із Сирії. Його творча діяльність почалася ще під час його перебування дияконом церкви Воскресіння міста Берита (сучасний Бейрут). Не дивно, що в умовах двомовної культури Роман звертається до негрецьких джерел, хоча сам він писав виключно грецькою мовою. Мова його кондаків, незважаючи на класичну освіту автора, змішаного характеру: у ньому є сусідами античні та середньогрецькі форми. Але загалом він використовує так зване койне – загальний діалект, доступний широким масам. У стилі преподобного на рівні присутні риторичні та розмовні елементи, що відповідає вчительним завданням його поезії. Розквіт гімнографії, пов'язаний з ім'ям святого Романа, був зрештою обумовлений потребою грецької церковної аудиторії саме в таких, поетичних формах релігійної дидактики.

Про це красномовно говорять і сирійські джерела його творчості. На батьківщині святого Романа ще у ІІ столітті існував звичай вимовляти поетизовані гомілії, написані віршами з використанням нескладних розмірів. Справжній вплив - і прямий, і опосередкований - на становлення його кондака справила сирійська літургійна поезія, представлена трьома жанрами: мімра (дослідники використовують інші транслітерації - «мова»), мідраш («повчання») і сугіту («пісня»). Мімра є поетичною гомілією, яку вимовляли на ранку після читання Євангелія. Тобто це віршований перифраз щойно прослуханого читання. Мідраш кваліфікується як багатострофний поетичний твір з акростихом та рефреном. Нарешті, сугіта є твір описового характеру, у якому драматизм розвитку дії створювався у вигляді монологів і діалогів. При цьому кондак не може бути ототожнений з жодним із перелічених творів. Як слушно зауважує Н.Д. Успенський, «від мемри Роман Сладкопевец запозичив самий принцип зв'язку поеми з Євангелієм, від мадраші - багатострофну форму, рефрен і акростих, як від согіти - прийоми драматургії» .

Святий Роман вніс чимало творчих змін і до композиції кондаку. Її треба розглядати через призму найбільш значущих для даного жанру формальних елементів: строфічного розподілу тексту та функціонального навантаження приспіву. Роман Сладкопевец, звичайно, не був їх винахідником, але він майстерно синтезує сирійські джерела. В результаті кондак виливається у стійку строфічну структуру, об'єднану приспівом. Неминуча суперечність між оповідальністю сюжету та певною відособленістю кожної строфи, що завжди вінчається приспівом, знімається на смисловому рівні, що об'єднує весь твір. Тобто основним методом тлумачення виступає у святого Романа паралелізм - композиційний і смисловий, внутрішній і зовнішній, оскільки «кондаки складаються зі строф, ідентичних за ритмічною малюнком, у них присутні алітерації та незмінний рефрен».

Архітектоніка кондакарної поеми - на зразок пісні і, здавалося б, цілком традиційна. Але святому Роману вдалося поєднати суто зовнішню структуру з функціональним ідеоутворюючим компонентом. Членування тексту породжує межстрофические і внутристрофические зв'язку різної природи: і протиставлення між віршами, і інтеграційні відносини. Повторюваність рефрена відіграє лише на рівні строф таку ж роль, як елемент повтору в рими: одночасно відбувається протилежність і опір строф зі своїми взаємною проектованістю, що утворює складне смислове і тематичне ціле. Логічна композиція твору вибудовується у кондаку не всупереч строфіці, але з її допомогою. Введення зазвичай укладається в один або кілька перших ікосів, а висновок зосереджено в одному або кількох останніх ікосах. Основна частина, звісно, розташовується построфно, що дуже вдало для драматичного розвитку. Особливий прийом святого Романа, що безпомилково визначає його авторство, це діалог (зовнішній чи внутрішній). Репліки також розташовуються построфно. Тим самим використовується принцип, відомий ще з давніх-давен, але безпосередньо передував святому Роману в сирійських мідраші і сугіті. В цьому випадку рефрен адресований то одному, то іншому виконавцю. Построфний діалог - найпростіший, але системний випадок функціонування поетичних елементів. Однак кондаків, які мають суто діалогічну структуру, у Романа мало, переважно діалог поміщений у складний наративний контекст. Інший випадок, також досить поширений у творчості преподобного, пов'язаний із недотриманням діалогу чи зведенням його до мінімуму. Тут основне навантаження перебирає рефрен, який у кондаку структурно пов'язані з ікосом, а з погляду сенсу скріплює всю поему.

Особняком у Романа стоїть проіміон (мала строфа на самому початку поеми). Він, мабуть, розвинувся з самого приспіву у випадках, коли останній був надто короткий, щоб народ встиг його підхопити, і тому повторювався після кожного ікоса. Проіміон може навіть не бути пов'язаний із сюжетом кондака, проте надає темі особливого висвітлення, зазвичай у надзвичайно пружній та стислій формі.

Все вищевикладене не дозволяє погодитися з думкою про те, що кондак «не являв собою організованого, послідовного зібрання піснею на певну тему» .

Отже, для формування Тріоді пісною найважливішим виявляється наступна індивідуально-авторська новація Романа Сладкопєвця: до виключно молитовної гімнографії, яка культивувалась раніше, він, виходячи, втім, з досвіду попередників, які відвели кондаку цілком певне богослужбове місце, додає проповідь. У цьому синкретичному контексті виробляється складний жанр, що поєднує наративний характер гомілії з суто поетичними засобами як виразності, так і організації тексту і має як першорядну свою мету релігійне виховання християн.

Багато творів святого Романа спочатку не призначалися їм для Великого посту, а почали вживатися Церквою в ці дні пізніше.

ТИЖДЕНЬ ПРО МИТАРА ТА ФАРИСЕЇ

У СУБОТУ НА БОЛЬШОЇ ВЕЧІРНІ

Після передпочаткового псалма читаємо всю першу кафізму. наГосподи поклик: співаємо стихири на 10: недільних Октоїха три, східних 4 і дві самоголосні з Тріоді, двічі повторюючи першу:

Голос 1

Не будемо молитися по-фарисейськи, браття: / бо той, хто підносить самого себе, буде принижений. / Упокоримо самих себе перед Богом, / як митар у дні посту закликаючи: / «Будь милостивий, Боже, до нас грішних!» (2)

Фарисей марнославством переможений, / і митар покаянням прихиляється, / приступили до Тебе, Єдиного Владика: / але один, похвалившись, втратив добро, / інший же без багатьох слів удостоївся дарів. / У тих стогнаннях зміцни мене, Христе Боже, / як Люделюбець.

Слава, глас 8:Вседержитель, Господи, / знаю, скільки можуть сльози: / бо Єзекію вони від брами смерті звели, / грішницю від гріхів довгострокових визволили, / митаря ж більш фарисея виправдали; / і прошу: / «До них зарахувавши, помилуй мене!»

І нині, Богородичний: догматик рядового голосу.

На Літії стихира храму

Слава, глас 3:Відмінність митаря і фарисея зрозумівши, душе моя, / зненавидь першого гордовитий голос, / але поревнуй молитві другого з добрим сокрушенням і виклич: / «Боже, змилуйся наді мною, грішним, і помилуй мене!»*

І нині, Богородичний недільний того ж голосу

Вірші на стихівні Октоїха

Слава, глас 5:Моїми очима, обтяженими від беззаконня мого, / не можу я побачити і побачити висоту небесну; / але прийми мене, як митаря того, хто кається, Спаситель, / і помилуй мене.

І тепер, Богородичний, глас 5:Храм і двері, палац і престол Царя, - / Ти, Діва вельмишановна; / через Тебе Спаситель мій, Христе Господь, / явився сплячим у темряві, як Сонце правди, / просвітити бажаючи тих, кого Він створив / Своєю рукою за образом Своїм. / Тому, Всеславна, / як материнська сміливість до Нього здобула, / безперестанку клопотай / про спасіння душ наших.

НА РАНКІ

Після шестопсалміяБог Господь: на голос Октоїха і двічі співаємо недільного тропаря, і Богородичний один раз. Потім звичайний вірш Псалтирі. Седальні Октоїха. Після «Непорочних» тропарі: Ангельський сонм: Іпакої. Ступени і Прокімен голосу.Будь-яке дихання: Євангеліє недільне рядове.Воскресіння Христове: Псалом 50.

Слава, глас 8:Покаяння врата / відверни мені, Подавач життя, / бо з світанку прагне дух мій / до храму святого Твого, / носячи весь осквернений тілесний храм. / Але Ти, як жалісливий, очисти його / благосердною Твоєю милістю.

І нині, Богородичний:На шляху спасіння / спрямуй мене, Богородиця / бо ганебними гріхами я душу заплямував / і легковажно розтратив все життя моє. / Але Твоїми молитвами / визволи мене від усякої нечистоти.

Також, глас 6:Помилуй мене, Боже, з великої милості Твоєї / і по безлічі щедрот Твоїх зглад беззаконня моє.

Про безліч зроблених мною грішних гріхів міркуючи, / я, нещасний, тремчу перед страшним днем суду. / Але, сподіваючись на милість благосердя Твого, / як Давид закликаю Тобі: / «Помилуй мене, Боже, / за великою Твоєю милістю!»

Канон перший - недільний на 4, другий - хрестонедільний на 2 і третій - Богородичний на 2, і Тріоді на 6: творіння Георгія. Акростих його імені у Богородичах.

Канон, творіння Георгія, глас 6 Пісня 1

Ірмос:Як по суші пройшов Ізраїль:

Притчами приводячи всіх / до виправлення життя, / Христос митаря підносить за смирення, / показавши і фарисея, підношенням смиренного.

Від смирення бачачи честь високу, / від підношення ж - падіння тяжке, / ревнуй чеснотам митаря, / а фарисейську порочність зненавидь.

Від безглуздя марним стає всяке благо, / від смирення ж винищується всяке зло; / його і полюбимо, вірні, / гидуючи щиро поведінки марнославного.

Смиренномудрими бажаючи бачити Своїх учнів, / Цар усіх переконував і вчив їх ревнувати / стогнання митаря та його смиренності.

Слава:Як митар стогнаю, / і з риданнями невгамовними, Господи, / нині приходжу до Твого милосердя: / змилуйся і наді мною, / у смиренності життя, що нині провадить!

І нині, Богородичний:Розум, волю, надію, / тіло, душу і дух, Владичице, / я довіряю Тобі: / від злісних ворогів, і спокус, і прийдешнього покарання / визволи і врятуй мене.

Катавасія:Розплющу мої уста:

Пісня 3

З бруду і пристрастей / смиренний підноситься, / але з висоти чеснот падає тяжко / всякий гордий серцем: / від його вдачі, від пороку біжимо!

Марнославство робить марним багатство праведності, / смирення ж розсіює пристрастей безліч; / нас, що наслідують того, / спільниками митаря яви, Спаситель.

Як митар і ми, ударяючи себе в груди, / в журбі будемо волати: / «Будь милостивий, Боже до нас, грішним!» / – щоб за це отримати відпущення.

З ревнощами приступимо, вірні, / досягаючи лагідності, живучи зі смиренністю, / у стогнанні серця і плаче з молитвою, / хай знайдемо від Бога прощення.

Слава:Відкинемо, вірні, гордовиту похвальбу, / і безрозсудність безмірну, / і мерзенну пиху, / і гидку перед Богом / непристойну безсердечність фарисея.

І нині, Богородичний:У Тобі впевнений, єдиний притулок, / нехай не позбудуся я доброї надії, / але нехай отримаю від Тебе допомогу, Чиста, / від всякої шкоди і лих рятуючись.

Седальні, глас 4

Смиренність піднесла / оскверненого справами злими митаря, / сумного та «Змилуйся!» до Творця воззвавшого; / підношення ж скинуло, позбавивши праведності / жалюгідного фарисея величався. / Так порівнюємо ж ділам добрим, / віддаляючись від злих.

Слава:Смиренність підняла колись / митаря, що з плачем вигукнув: «Змилуйся!» / і виправдало його. / Наслідуватимемо ж йому / все, в глибину лих впалих, / виголосимо Спасителю з глибини серця: / «Згрішили ми, змилуйся єдиний Чоловіколюбець!»

І нині, Богородичний:Скоро прийми, Владичице, моління наші / і принеси їх Сину Твоєму і Богу, Пані Всебічна. / Дозволь лиха до Тебе тих, що прибігають, / розгуби підступи і скинь зухвалість безбожних, / озброєних проти рабів Твоїх.

Пісня 4

Чудовий шлях піднесення - смирення, / показало Слово, / упокорене навіть до образу рабського: / тому наслідуючи, кожен підноситься, упокорюючись.

Піднісся праведний фарисей і впав; / митар же, безліччю пороків обтяжений / упокорився, але був піднесений, / понад надію одержуючи виправдання.

Приносить злидням, / не дивлячись на достаток чеснот, / з'явилася нерозсудливість; / а смиренність навпроти - здобуттям виправдання, / не дивлячись на убогість крайню. / Будемо ж його купувати!

Пророкував Ти, Владико, / що високорозумним всіляко опираєшся, / а смиренним благодать Твою подаєш, Спаситель; / нині нам, упокореним, / благодать Твою прийшли.

Довідник православної людини. Частина 4. Православні пости та свята Пономарьов В'ячеслав

Тріодь пісна

Підготовчі до Великого посту Тижня та тижня

1. Тиждень (без попереднього їй тижня) митаря та фарисея.

2. Тиждень про блудного синаі попередня їй седмиця.

3. Субота м'ясопустна, батьківська(тобто субота перед Тижнем (неділею) м'ясопустною, масляною) і попередній тиждень.

4. Тиждень о Страшному Суді (м'ясопустна).

5. Седмиця сирна (масляна).

7. Тиждень сиропорожня.Згадка Адамова вигнання. Прощена неділя.

Великий піст (Свята Чотиридесятниця)

1. Тиждень 1-й Великого посту. Урочистість Православ'я.

2. Тиждень 2-й Великого посту. Пам'ять святителя Григорія Палами,архієпископа Солунського.

3. Тиждень 3-й Великого посту. Хрестопоклонна.

4. Тиждень 4-й Великого посту. Преподобного Іоанна Ліствичника.

5. Тиждень 5-й Великого посту. Преподобний Марії Єгипетської.

6. Лазарєва субота. Воскресіння праведного Лазаря(Субота 6-го тижня Великого посту).

7. Тиждень 6-й Великого посту. Вербна неділя. Вхід Господній до Єрусалиму.

8. Пристрасний тиждень:

а) Великий Четвер. Згадка Таємної Вечері;

б) Велика П'ятниця. Згадування Святих спасительних пристрастей Господа нашого Ісуса Христа.

в) Велика Субота. Зіслання Христа в пекло.

З книги Записки попаді: особливості життя російського духовенства автора Сисоєва Юлія

Пісна трапеза. Як же говорилося, постами дозволена тільки їжа рослинного походження. Багато православних господинь дуже серйозно підходять до цієї заборони і, прийшовши

З книги Великий піст автора Шмеман Протоієрей Олександр

4. ТРІОДЬ Великий Піст має свою особливу богослужбову книгу: Тріод постну. У цю книгу входять усі піснеспіви (вірші та канони), біблійні читання на кожен день посту, починаючи з Воскресіння Митаря та Фарисея і закінчуючи вечірньої Святої та Великої Суботи. Пісні Тріоді

З книги Внутрішнє царство автора Єпископ Діоклійський Каліст

Весна пісна Справжня природа покаяння стане більш ясною, якщо ми розглянемо три характерні вирази покаяння в житті Церкви: по-перше, дуже коротко, літургійне вираження покаяння в період Великого посту; потім, докладніше, його сакраментальний вираз у

З книги Дні богослужіння Православної Кафолічної Східної Церкви автора

Тріодь. Творцю гірських і дольних,Трисвяту бо пісню від ангелів:Тріпеснец, а й від людей приими.Цими віршами починається синаксар на тріодь. Тріодь, або тріодіон, по-грецьки означає трипіснець. Так названа книга, що містить чин богослужіння протягом 18 років.

Із книги Довідник православної людини. Частина 4. Православні пости та свята автора Пономарьов В'ячеслав

Тріодь пісна Підготовчі до Великого посту Тижня та тижня1. Тиждень (без попереднього їй тижня) митаря і фарисея.2. Тиждень про блудного сина і попередній тиждень. Субота м'ясопустна, батьківська (тобто субота перед Тижнем (неділею)

З книги Христос - Переможець пекла автора Алфєєв Іларіон

Тріод кольоровий 1. Світле Христове Воскресіння- Великдень.2. Світла седмица.3. Тиждень 2-й після Великодня (Аятіпасха). Спогад запевнення апостола Хоми.4. Радониця, день особливого поминання померлих (вівторок 2-го тижня на Великдень).5. Тиждень 3-й після Великодня, святих жен-мироносиц.6. Тиждень

Із книги Православний піст. Рецепти пісних страв автора Прокопенко Іоланта

Тріодь пісна Перейдемо до Тріоді пісної (грец. Triodion), що містить богослужбові тексти періоду від Тижня про митаря та фарисея до Великої суботи включно. Тематично Тріод пісна розпадається на дві нерівні частини: перша містить великопісні служби, лейтмотивом

З книги Монастирська кухня автора Степашева Ірина

Тріодь кольорова Великодньою полуночницею, що здійснюється прямо перед початком пасхальної утрені, починається Тріодь кольорова (грец. Pentikostarion), що обіймає період від Великодня до 1-го тижня по П'ятидесятницю. У Тріоді кольоровий набагато менше оригінального матеріалу, ніж у Октоїсі та

З книги автора

Російська пісна юшка На 4 порції «Російська пісної юшки» вам знадобиться: Картопля – 550 г, Капуста – 350 г, Цибуля – 100 г, Морква – 100 г, Перлова крупа- 90 г, Сіль, Зелень кропу свіжа. Крупу промийте та відваріть до напівготовності. Додати дрібно

З книги автора

Пісне бадилля Щавель перебрати, припустити, додавши трохи води. Те саме зі шпинатом окремо. Щавель і шпинат протерти через сито, пюре охолодити, розвести квасом, додати цукор, лимонну цедру, поставити в холод.

Про три головні мотиви Пісної Тріоді та сенс Великого покаянного канону прп. Андрія Критського порталу "Православне Життя" розповідає регент академічного хору Київських духовних шкіл, кандидат богословських наук архімандрит Леонтій (Тупкало).

Піст — це не самоціль, а один із засобів для досягнення мети — Великодня

З початком Пісної Тріоді, з Всеношного чуваннянапередодні Тижня про митаря і фарисея, ми почали свій рух до Великодня. Чи так це?

Так, справді, Свята Церква, бажаючи показати віруючим, у чому полягає сутність та істинний зміст християнського посту, задовго до початку самого Великого посту закликає богослужбовими текстами Тріоді вступити у сприятливий для душі час – «духовну весну». Зміст богослужінь дуже образно показує суть посту.

Піст - це не самоціль, а один із засобів для досягнення мети - Великодня, проходження повз гріх. Пост приводить до зустрічі з Христом, який є справжнім Великднем — «Великодень Христос є великим і всечесним».

Преподобний Феодор Студит, автор стихир на «Господи покликав...» Тижня Сиропорожнього, так і каже: «Пісний час світло почнемо, очистимо душу, очистимо тіло, постимося від усякої пристрасті, насолодимося чеснотами і сподобимося бачити всечесну пристрасть Христа Бога і святу Пасху ».

Три головні мотиви всіх піснеспівів, що входять до Пісної Тріоді: покаяння, молитва і піст

До складу Пісної Тріоді входять піснеспіви різних піснописців, близько 20. Найбільш чудові з них дійшли до нас з VIII і IX ст. .

Що їх усіх поєднує, чому саме їхні пісні увійшли до Пісної Тріоді? І чому піст починається з канону преподобного Андрія Критського?

Три головні та основні мотиви становлять зміст усіх піснеспівів, що входять до Пісної Тріоді: покаяння, молитва і піст. Усі вони чудово складені святими братами Студитами та іншими християнськими аскетами. Ці батьки власним досвідом довідалися неоціненну користьчеснот і повідали через богослужіння про цю користь нам.

Висока поетична творчість, якою від природи були наділені знамениті брати Йосип, Феодор, Симеон, породило цілу низку творів глибокої думки та піднесених почуттів. Не дивно, що ці творіння Церквою порівнюються з ангельською піснею. Майже на самому початку Пісної Тріоді ми читаємо наступні вірші: «Буду гірських і дольних, Трисвяту бо пісню від ангелів: Трипісня ж і від людей прийми».

Тріодь пісна

Основна ідея канону прп. Андрія Критського - заклик до каяття у гріхах і покаяння

Свята Церква особливо вшановує Критського архіпастиря - преподобного Андрія. У дні особливого покаяння, якими є Великий піст, у своєму богослужбовому чині Церква відводить Великому канону центральне місце. Його церковне читання відбувається: у понеділок, вівторок, середу та четвер першого тижня посту частинами і повністю на ранку в четвер п'ятого тижня посту.

Синаксарій четверга п'ятого тижня дає чудову характеристику канону: «Поряд з багатьма іншими корисними для порятунку творами, прп. Андрій склав і цей Великий канон, безмірно зворушливий, бо він склав ці приємні пісні, знайшовши і зібравши різні повісті зі Старого та Нового Завіту — тобто від Адама навіть до самого Вознесіння Христа та проповіді апостолів. Цим він учить всяку душу намагатися по силі наслідувати все добро, описане в повісті, але уникати всього злого і завжди вдаватися до Бога через покаяння, сльози, сповідь та інші справді угодні Йому справи».

«Звідки почну плакати мого житія діянь? Чи започаткую, Христе, теперішньому риданню? Але, як милосердний, дай мені гріхів залишення», — закликає преподобний Андрій до грішної душі. З його вуст іноді чуються викриття, погрози, застереження, настанови грішної душі і втіха, що іноді переходить в розчулення від споглядання душі, що кається. Основна ідея канону - заклик до каяття у гріхах і настанова про дієвих засобахпокаяння.

Великий покаяний канон в Академічному храмі читає ректор КДАіС митрополит Бориспільський та Броварський Антоній

У текстах Пісної Тріоді зображені плоди смирення, терпіння та любові, які народжуються в чесноті посту та молитви

- Що означає "Тріодь"? Що в ній найголовніше? Що її кульмінацією?

Отримала своє найменування Пісна Тріодь головним чином тому, що найважливіші її тексти — ранкові та вечірні канони — по буднях на весь Великий піст складаються лише з трьох (звідси й назва «Тріодь») пісень. Причому останні дві пісні — восьма та дев'ята — завжди незмінно зберігають свої місця в каноні, а перша пісня щодня змінюється у такому порядку: у понеділок — перша, у вівторок — друга, у середу — третя, у четвер — четверта, у п'ятницю — п'ята. і в суботу – шоста та сьома.

Богослужбові тексти Тріоді акцентують увагу на тому, що лише постом, покаянням та молитвою всі сили духовно-тілесної природи людини відриваються від меж пристрастей і вступають у найтісніше єднання з Богом. Насамперед, молитва для людського розуму, особливо покаяна, дає справжнє знання, служить для нього справжньою просвітою, «покаяним медом, який віддає помисли та насолоджує думки». За допомогою молитви розум християнина поступово обожнюється, стає причетним до божественних властивостей.

У текстах Пісної Тріоді також зображені духовні плоди, які народжуються в душі подвижника через удосконалення в чесноті посту та молитви. Найбільш часто концентрується увага на плодах смиренності, терпіння та кохання. Ці якості народжуються під впливом молитви не окремо, а гармонійному поєднанні.

Згідно Тріоді, християнин, подвизаючись в аскетично-молитовній справі, не заслуговує або «заробляє» обожнення, яке є даром Божим, а готується, наскільки це можливо, гідно прийняти цей дар. Бог же Своєю благодаттю виявляє ініціативу в живому процесі взаємного діалогу, що веде до єднання.

Ця подія стосується найпотаємнішої та неприступної глибини душі. Без відкритості, без молитовного життя така зустріч неможлива. Богослужбові тексти Тріоді акцентують, що обожнення не є чимось метафоричним, а реальним перетворенням та прославленням всього людського єства.

*******

Примітка:

1.«Синаксар (грец. Συναξάριον) - збірка; від грец. συνάγω - збираю, і грец. σύναξις - збори; спочатку збори віруючих у свято, надалі - збори відомостей, короткий життєпис, тлумачення свят» // Див. Даль В. І. Тлумачний словникживої великоросійської мови. Т. 4. СПб.: Изд. Т-ва М. О. Вольф, 1909. С. 158. Сінаксарі пісної Тріоді, складені в XIV столітті церковним письменником Никифором Ксанфопулом, розкривають читачеві логіку, порядок, зміст святкувань, встановлених Церквою в передпасхальний і пасхальний період / Див. Кольоровий Тріодей. М: Православний Свято-Тихоновський гуманітарний університет, 2009. С. 5-12.