Иерусалимский патриарх паисий. Паисий (патриарх Александрийский). Отношения с Россией

Страница 3 из 3

В 1657 г. «корона» была переделана мастером Лоизосом (его имя указано в надписи на митре), который придал убору «традиционную форму греческого святительского головного убора», после чего митра была вложена в храм Гроба Господня. Известия же о слухах, будто бы митра переделывалась в царский венец, распространявшиеся армянами в обстановке обострившейся борьбы за Святые места в Иерусалиме, не позволяют исследователям видеть в этой истории какую-либо связь с отношениями греческого мира и России. Тем не менее, они считают, что именно Лоизосу Иерусалимский патриарх Паисий доверил изготовление митры, сохранившейся в ризнице храма Воскресения. Отождествление работавшего при русском дворе мастера-грека с Лоизосом, ранее изготовившим митру Паисия Иерусалимского, и предположение о том, что привезённые Иваном Юрьевым саадак и бармы, а также панагия с Воскресением могли быть созданы мастерами, к кругу которых принадлежал Михалаки Франдзис, позволяет исследователям сделать заключение, что замечательные памятники ювелирного искусства греков середины XVII в. из музейных коллекций Москвы, из ризницы храма Воскресения в Иерусалиме и некоторых других собраний следует изучать в совокупности. Их мастера выполняли и заказы русского двора, и заказы высших иерархов Восточной церкви. Деятельность же тесно связанных с иерусалимским святителем греков по подготовке царских регалий (в их числе – саадак с надписями, уподобляющими русского царя Константину Великому и призывающими его выступить «с сим оружием на погибель врагов», скипетр и держава, бармы) явно обеспокоила османское правительство и вызвала распространение слухов об участии самого патриарха в подготовке венца для русского государя. Масштабные работы по изготовлению предметов царского обихода и царских регалий, для которых был необходим материал, их щедрая оплата в России, возможно, являются причинами того, что Паисий Иерусалимский решился снять и драгоценные камни со своей митры. Для того чтобы продвинуть архимандрита Никона, патриарх Паисий обратился к царю с прочувствованной речью, в которой упоминал о талантах и способностях этого священника, а также отметил, что этот человек поможет им во многих церковных и государственных делах. После этого будущий русский патриарх принимает сан Новгородского и Старорусского митрополита. Иерусалимский патриарх Паисий возглавил и его епископскую хиротонию. Как и следовало ожидать, он от всего сердца благодарит правителя России и просит почтить своего протеже священной мантией. Как отмечают историки, известный в мировых церковных кругах Паисий Иерусалимский просил только за этого русского священника. Своими беседами он помог зародиться в сердце русского священника росткам «грекомании» и привил взгляды, присущие Восточному патриархату, хотя на самом начальном этапе его слова выглядели неубедительными для будущего патриарха, который находил в них очень много неточностей и несоответствий. Так, например, будущий Патриарх всея Руси Никон высказывал недоверие к словам Паисия, в которых тот утверждал, что «Русь крестилась от греков». Дело в том, что крещение русские приняли в Палестине, а там коренным населением являются арабы и евреи. Русский архимандрит утверждал, что в состав Греческой церкви входят государства южной Европы, на что у Паисия не нашлось ответа. Но всё же Паисий утверждал, что греческие церковные издания выгодно отличаются от русских церковных книг. Не хотел Никон видеть преимущества Греческой церкви и в её долгой истории, и во множестве реликвий, которыми она обладала. На все доводы Паисия он парировал такими доказательствами, что и в Русской церкви можно найти много замечательных традиций и древних рукописей. После таких бесед Никон сам обратился к греческому народу с речью, в которой говорил, что, не являясь начальным источником православия, сегодня Русская церковь является первой в духовном мире, тогда как греческое православие отошло на второе место. Конечно, несколько позже будущий патриарх поменяет свою точку зрения, но сделает это с подачи совсем другого представителя греческого православия. Вместе с Константинопольским патриархом Иоанникием II (1646–1648, 1651–1652, 1653–1654, 1655–1656 гг.) Паисий Иерусалимский послал циркуляр: «Пусть даёт каждый христианин дар одной белой (монеты) каждую неделю от трудов недели …в те ящики, которые отправит его Блаженство и его комиссары, установив для этого смотрителей». В другом циркуляре он говорит «как бродяга бродит с места (земли) на место, выпрашивая милостыню у православных, дабы спасти Святой Гроб». Скончался Паисий Иерусалимский в 1660 г. на острове Кастелоризо.

Паисий Лигарид был колоритным и типичным левантийским священнослужителем XVII в. – человеком блестящих талантов, но с циничным складом мышления и полностью аморальным.

Предположительно - его парсуна:

Он родился на острове Хиос в 1612 г. В возрасте тринадцати лет его приняли учеником в школу Св. Афанасия в Риме, основанную папой Григорием XIII для униатских греков. Он закончил ее с высшим отличием в 1636 г. Один из руководителей школы, известный ученый Лев Аллаций хвалил Паисия следующими словами: «Пытливый ум; твердый характер; хорошо начитан, особенно – в церковных вопросах; даровитый и артистичный оратор как на классическом, так и на современном греческом, не чуждый классической поэзии; человек, готовый пролить свою кровь за католическую веру».

В 1641 г. Паисия послали в Константинополь в качестве миссионера римской Конгрегации пропаганды веры. Конгрегация была довольна его деятельностью, и вскоре ему увеличили жалование. В 1644 г. из-за жалоб греко-православного патриарха Константинопольского Паисий вынужден был покинуть город и направиться в Молдавию. Около 1651 г. он встретился там с греко-православным патриархом Иерусалима, тоже Паисием, и был принят им в православную церковь. Паисий Лигарид стал православным монахом.

На следующий год патриарх Паисий рукоположил Лигарида православным митрополитом Газы в Палестине. Лигарид принял этот титул, но в свою епархию так и не поехал. К 1657 г. он жил в Валахии. Несмотря на официальное обращение в православие, Лигарид продолжал посылать донесения в Конгрегацию Пропаганды и получать оттуда, жалование.

Патриарх Никон, постоянно разыскивавший талантливых греческих ученых, услышал о Лигариде и в 1657 г. пригласил его в Москву. Лигарид не отклонил предложения, но и не спешил воспользоваться им. Он появился в Москве в начале 1662 г. Нет сомнения в том, что, благодаря выгодному сложению Валахии, в которой он находился, и через которую (как и через Молдавию) шел постоянный поток греческих священников, монахов и купцов по дороге в Киев и Москву, Лигарид был прекрасно осведомлен о разрыве между царем и патриархом, а также о намерении бояр воспользоваться авторитетом восточных патриархов против Никона.

Представляется вполне вероятным, что бояре, которые были осведомлены, что Никон приглашал Лигарида, по всей вероятности попытались войти с ним в контакт и привлечь его на свою сторону.
Паисий сразу очутился в неловком положении между царем и патриархом, одинаково к нему расположенными. "Не знаю, куда мне обратиться! - откровенно писал он в одном из своих писем, - потому что никто не может работать двоим господам?.." Во всяком случае, когда Лигарид приехал в Москву, он предложил свои услуги боярской партии и стал главной опорой царя в кампания против Никона.

Его каноническими познаниями задумал воспользоваться один из злейших врагов Никона, боярин Стрешнев. Стрешнев предложил Паисию 30 вопросов, в которых излагалось поведение Никона и отношения патриарха к царю, с требованием письменного ответа на них для доклада государю. Паисий со всей гибкостью ума отвечал на эти вопросы полным осуждением всех действий Никона. Ответы его составили целую тетрадь и полностью удовлетворили царя Алексея Михайловича, безоговорочно с того момента поверившего Паисию.

В ходе многодневных обсуждений в боярской верхушке действий против Никона Паисий Лигарид порекомендовал, чтобы подготовили заявление об ошибочности действий Никона; затем, чтобы проконсультировались у восточных патриархов; и в-третьих, чтобы Никон предстал перед судом нового церковного Собора.

Царским указом 21 декабря 1662 г. было повелено созвать в Москве, в мае или июне 1663 г., собор, пригласив на него вселенских патриархов и русских архиереев. Паисий составил для патриархов 25 подобных же вопросов, на какие отвечал сам по делу Никона, но только имя последнего ни в одном из них не упоминалось. Вопросы и пригласительные грамоты патриархам повез иеродиакон Мелетий, соотечественник и друг Лигарида.

Между тем, над головой Лигарида стали собираться тучи. Восточные патриархи отозвались на царское приглашение (1664 г.). При этом патриарх Иерусалимский Нектарий, проведав, что Паисий ищет титула экзарха патриаршеского и уже называется так в Москве, объявлял через своего посланного, что это самозванство. Затем и Никон, узнав, разными путями, преимущественно же через греков, служивших и нашим, и вашим, о разных проделках своего врага, всякий раз, как только представлялось ему нужным, пользовался этими сведениями. Он, зная, кем был Лигарид, ругал его, называя «вором», «нехристем», «собакой», «самоставленником», «мужиком».

Паисий, уверенный в собственной безопасности, вытекавшей из осознания царем его специфической нужности, особой челобитной на имя государя ходатайствовал, чтобы взведенные на него обвинения были рассмотрены собором. Собор был созван во дворце после Фоминой недели в 1665 г. Многочисленные свидетели показали в защиту Лигарида. Тогда последний стал просить царя отпустить его домой, "пока не съехался в царствующий град Москву собор вселенский"... "Если столько терплю еще до собора, - прибавлял он, - то что же буду терпеть после? Довольно уже, всемилостивейший государь, довольно! Не могу более служить твоей святой палате"...

Царь, разумеется, не отпустил Паисия: он теперь более, чем когда-либо, был нужен Алексею Михайловичу. Хотя нельзя отрицать того, что верить Лигариду он стал менее прежнего. Этому способствовала история с грамотой патриарха константинопольского Дионисия от 12 ноября 1666 г., в которой он рекомендует в качестве своего заместителя на соборе Лигарида, именуя его "святым и благоразумным, рассудным и сведущим" в церковных делах. Грамотку эту предъявил сам Паисий. Царю вздумалось проверить через келаря Чудова монастыря Савву, поручал ли Дионисий митрополиту газскому быть его представителем на соборе. И вот тут-то и открылось, что Дионисий подобного поручения Паисию не давал и грамоты никакой не посылал. "Паисий Лигарид лоза не константинопольского престола, я его православным не называю", - писал Дионисий. Так что с тех пор об экзаршестве своем Паисий больше уже не заикался.

2-го ноября 1666 г. приехали в Москву патриархи александрийский Паисий и антиохийский Макарий. Лигарид по приказанию государя был приставлен к ним для ознакомления их во всех подробностях с делом Никона. Сохранилась записка Лигарида с изложением вин московского патриарха. Чего только ни наговорил в ней Паисий на Никона!

7 ноября начались заседания собора для суда над Никоном. Их было 8. Паисий присутствовал на 2-м (разрешил вопросы об уместности, праве и значении созванного собора), 5-м и, кажется, 8-м, по окончании же соборных прений, когда крутицкий митрополит Павел и рязанский митрополит Иларион вдруг отказались подписать приговор над Никоном, Паисий много содействовал убеждению их (сказал 3 речи в защиту царской власти), так что упорствовавшие архиереи не только подписали соборный акт о низложении Никона, но даже еще вынуждены были просить царя о прощении.

Кроме низвержения Никона причастен Паисий и к тем жестоким словам по отношению к приверженцам старой веры, к тем жестоким действиям против них, которые были оглашены на соборе. Именно греческие патриархи с подачи Лигарида настояли на этих решениях, которые и знаменуют собой точку невозврата - после них ни о каком примирении между сторонниками старой и новой вер речь уже не шла.

В 1668 г. патриарх Иерусалимский Нектарий уведомлял царя, что Паисий за самовольную и продолжительную отлучку из своей епархии и некоторые вины давно уже проклят и лишен святительского сана. Но царь, будучи признателен Паисию за участие его в деле Никона, просил патриарха Иерусалимского снять с Лигарида запрещение. И патриарх, "ради прощения и любви самодержца русского", освободил Паисия от отлучения и проклятия.

В конце весны 1672 г. Лигарид собрался домой через Киев. В Киеве Паисия, вместе "с причетники и с племянником и с служки", поместили в Софийском монастыре. Киев Паисию понравился. Он там остался и начал преподавать в Академии философию. В 1673 г. киевские воеводы доносили царю, что Паисий "со слезами бьет челом, чтобы ему или позволили вернуться в Москву, или бы прибавили поденного корма". Государь, снисходя на его просьбу, велел спросить у него: куда он хочет ехать - в Москву или за рубеж? Паисий отвечал, что "для своей болезни и за стужею к Москве ехать не сможет, а за рубеж за воинскими людьми ехать нельзя", и просил позволения остаться в Киеве. Тем не менее, в Киеве он оставался не долго. Он и оттуда стал делать царю доносы на киевское духовенство. В 1676 г. Паисий опять в Москве. Долго ли он пробыл в Москве, неизвестно, но смерть застала его в Киеве в 1678 г.

После его смерти, выяснилось, что и на руку он был нечист, изрядно поимев книг и мощей святых. Так, 6 декабря 1693 патриарх Адриан писал киевскому митрополиту Варлааму, чтобы он "после успшего... Лигарида Газского митр.... в Киеве... мощи святыя и книги... и что чего-либо сыщется" возвратил патриарху Иерусалимскому Досифею, ибо, "пишут, яко брат Лигарид Газский книги и мощи святых иные взял из Иерусалима, иные из Газские епархии"

Итог деятельности этой вши можно подвести словами Н.Каптерева:
"Эти пришельцы, ломая русскую церковную старину, решая у нас разные церковные вопросы, тем самым не исправляли будто бы затемнившееся православие Русской церкви, а только искажали его. Как русским было не признать глубокаго унижения своей церкви и всего русскаго в том обстоятельстве, что на святой Руси всеми церковными делами орудует и заправляет выходец из Турции, запрещенный архиерей, авантюрист, лишенный своим патриархом кафедры и сана и даже не признаваемый самими восточными патриархами за православнаго..."

Неистовство и гнев Аввакума, боль и душевные муки Ивана Неронова, готовность к страданиям и смерти боярыни Морозовой и сестры её княгини Урусовой идут отсюда, от этого горького унижения, от бессильного возмущения ползанием этих кровососущих гнид по Русской земле...

Патриарх Паисий Иерусалимский далеко не случайно послал в Москву донос на Арсения Грека. Дело в том, что вместе с ним из Москвы на Восток выехал учёный старец, ктитор московского Богоявленского монастыря, священноинок Арсений Суханов, которому дано было тайное задание в пути собрать сведения о новоявленном греческом учителе. Поняв, что вся правда скоро и без того станет известна русскому правительству, Паисий решил опередить Суханова и первым «сдал» Арсения Грека. В своё оправдание Паисий писал: «Я нашёл его в Киеве и взял с собою, а он не мой старец. Я того про него не ведал…» Из документов известно, что Арсений Суханов в результате проведённого расследования узнал всю правду о своём греческом тёзке и также сообщал в Москву о его религиозных блужданиях.

Вместе с тем основной задачей экспедиции Арсения Суханова был сбор древних греческих рукописей и наблюдение за современной богослужебной практикой греков . В июне 1649 года Суханов выехал из Москвы вместе с патриархом Паисием в Яссы, затем побывал на Афоне, а в 1650 году он уже вернулся в Москву и подал в Посольский приказ «Статейный список» о выполнении своего задания с приложением записи четырёх «Прений о вере» с греками. Эти знаменитые «прения о вере» проходили в Валахии, в Торговище (Тырговиште). Поводом к ним послужил вопиющий случай, который произошёл несколько лет назад на Афоне и о котором Арсений Суханов узнал по дороге в Торговище, на подворье болгарского Зографского Афонского монастыря: на Афонской горе было устроено самое настоящее аутодафе книг московской печати как содержащих в себе еретическое учение! По словам присутствовавшего при этом старца Амфилохия, «сошлись де старцы святогорския все, и надели на себя патрахели, и привели старца с московскими книгами, и облекли его в ризы, и поставили среди церкви, и называли его еретиком, и книги де держит еретическия, и крестится не по гречески (то есть не тремя, а двумя перстами. - Κ. К.), и хотели его сожечь и с книгами; тутожде и турки стояли призваны. И по много де безчестия тому старцу велели московския книги на огнь положить самому; и он де многое время не хотел на огнь класть, и за великую нужу, заплакав, положил, убояся и сам того ж огня, а сожгли де московских книг две в десть великии, а третья в полдесть, а иных де не помню каковы. А старца де того закляли, что ему впредь так не креститься и никого не учить, и отдали его турку: и турок де держал ево у себя в железах многое время и, взяв с него мзду, отпустил. Старец же Анфилохии патриарху сказывал, что другово де такова старца у них во всей горе Афонской нету. Брада де у него до самой земли, якож у Макария Великого; а носит де ея, в мешечик склав, и тот мешечик з бородою привязывает к поясу. А имя ему Дамаскин, муж де духовен и грамоте учон. И то де греки зделали от ненависти, что тот старец от многих почитаем, а сербин он, а не грек; греки де хотят, чтоб всеми оне владели».

Оппонентами Арсения Суханова в споре выступали иерусалимский патриарх Паисий, браиловский митрополит Мелетий и их помощники из местного духовенства. Во время первого «прения» обсуждался вопрос о крестном знамении. Арсений блестяще доказывал древность принятого тогда на Руси двоеперстия, в то время как его оппоненты хоть сколько-нибудь убедительных доказательств в пользу новогреческого троеперстия представить не могли. «Патриарх и все замолчали и, мало посидев, востав из-за трапезы, пошли кручиноваты, что хотели оправдатися святыми книгами, да нигде не сыскали, и то им стало за великии стыд» …

Второе «прение» было посвящено дате Рождества Христова. Согласно принятой на Руси традиции (в свою очередь, идущей из Византии), событие это произошло в 5500 году от Сотворения мира, согласно же поздней греческой, заимствованной с католического Запада, - в 5508-м… В этом вопросе греки снова пытались отстоять древность своих традиций, апеллируя к тому, что некогда явились источником веры для других народов, в том числе и для русских, на что Арсений Суханов отвечал: «Вы, греки, называетеся источник всем верным, якоже и папа называет себя глава всей церкви. И мы глаголем вам: ни папа - глава церкви, ни вы греки, источник всем. А есть ли и был, толко ныне пересох и сами жаждою страждете, нежели вам весь свет напаявати своим источником; а иныя ваши греки пьют из бусорманского источника. Мы ж Русь крестихомся в смерть Христову, занеже и распялся Христос за нас, от Его же ребра изыде кровь и вода; то нам источник источи веру из ребра Спасителева, а не греки нам источник вере. Турской царь и ближе нас у вас живет, да се не можете его напоить своим источником и к вере привести».

Третье «прение» касалось расхождения московских и греческих богослужебных книг. Напомнив об афонской расправе над старцем Дамаскином и книгами московской печати, Арсений Суханов заметил, что ереси надо искать в греческих книгах, а не в русских: даже в греческой грамматике, напечатанной в Венеции, в Символе веры содержится явная латинская ересь - «и в Духа Святаго от Отца и Сына исходящаго», то есть знаменитое filioque - камень преткновения между католиками и православными. «Ино было довлеет вам те книги сожигать, а государевы было вам книги не за что жечь», - замечает Суханов.

Наконец, во время четвёртого диспута Арсений Суханов спорил с иерусалимским патриархом Паисием по поводу способа крещения. Характерно, что в этом споре патриарх Паисий стоял на чисто униатских позициях, критиковал решения собора 1620 года и убеждал Арсения в недопустимости принятия католиков первым чином (то есть через крещение), предлагая принимать их вторым - через миропомазание. Паисий утверждал, что якобы способ крещения не является доказательством истинности веры, что обливание и даже окропление вместо троекратного погружения применяется и у греков. На это Арсений заметил, что, как только данная информация станет известна в Москве, всех приезжих греков начнут принимать через крещение…

Под конец дискуссии с греками Арсений Суханов прочитал весьма популярную в дониконовской Руси «Повесть о белом клобуке», которая рассказывала о падении «ветхого Рима» по причине гордости и своеволия, второго Рима - Константинополя - от агарянского насилия, и о том, что теперь на «третьем Риме, еже есть на Руской земли, благодать Святаго Духа возсия».

24 февраля 1651 года Арсений Суханов снова отправился на Ближний Восток для подробного ознакомления с греческим богослужением. Особый интерес для русских властей представляли службы в Великую субботу и чудо схождения святого огня во время пасхального богослужения . На этот раз он посетил Константинополь, Хиос, Родос, другие острова Греческого архипелага, побывал в Египте, Иерусалиме и через Малую Азию и Кавказ 27 июня 1653 года вернулся в Москву. Результаты своей второй экспедиции Суханов изложил в отчёте, представленном им лично царю и названном «Проскинитарием» («Поклонником»). На основе «Прений о вере» и «Проскинитария» Арсением Сухановым был составлен краткий отчёт «О чинах греческих вкратце», в котором перечисляются многочисленные отличия тогдашнего греческого богослужения от богослужения, принятого в Русской Церкви .

«Греки пред обеднею часов отнюдь не говорят в церкви, - пишет Арсений Суханов. - На Господьския праздники и святым величания никогда нигде не поют; избранных псалмов у них нету. А у сербов величания поют, избранныя псалмы у них есть, яко и на Москве. Греки же канонов в келье не говорят никоих николи ни Исусу, ни акафиста, но токмо часы едины. А сербы каноны Исусу и акафиста говорят по вся дни.

Греки не творят поставления патриарху, и архиепископу, и митрополиту, и архимандриту, игумену, и протопопу, архидиакону и протодиакону, но токмо епископу, и попу и диакону.

Греки в келье павечерницу говорят, толко псалмы одне, а канона Воду прошед отнюдь николи не говорят; а прощения на павечернице и на полунощнице нет же. После вечерни в церкви павечерницы николи не говорят, а изредка в паперти; павечерницу говорят в паперти псалмы же одне, а канона в октаи отнюдь николи же не поют на павечернице.

Досифей II Нотара́ [греч. Ϫοσίθεος Νοταρᾶς] (31.05.1641, сел. Арахова (совр. Эксохи, ном Ахея, Греция) - 7.02.1707, К-поль), патриарх Иерусалимский (1669-1707).

Жизнь

Род. в семье торговца Николая Скарпета, утверждавшего свое происхождение от к-польской фамилии Нотара. Имя Д. Н. в крещении неизвестно; его восприемником был Григорий Гулан, митр. Коринфский, в юрисдикцию к-рого, по сведениям самого Д. Н. (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XI 7. 2), в то время входило сел. Арахова. После смерти отца (24 июня 1649) до 1654 г. Д. Н. воспитывался своим дедом, монахом мон-ря св. Апостолов близ Араховы Германом (в миру Георгий), и крестным отцом, митр. Григорием. В 1652 г. митр. Григорием он был рукоположен во диакона, после 1654 г. жил в Коринфе.

16 нояб. 1656 г. Д. Н. покинул родину и 17 янв. 1657 г. прибыл в К-поль, где на него обратил внимание бывш. друг его родителей, пелопоннесец по происхождению, Иерусалимский патриарх Паисий . Он обеспечил Д. Н. возможность получить образование в К-польской Патриаршей школе, где главным учителем был Иоанн Кариофил , близкий друг бывш. К-польского патриарха Кирилла I Лукариса , разделявший протестант. взгляды последнего. Как о своем учителе Д. Н. вспоминал также о философе и враче из Янины Николае Керамевсе . Во время обучения Д. Н. овладел лат., итал., тур., араб. и груз. языками, читал древнегреч. писателей (Runciman . 1968. P. 347-348). Патриарх Паисий взял его на службу в Иерусалимскую Церковь в метохию (подворье) Св. Гроба Господня в К-поле. Вместе с патриархом, к-рого по доносу армян-григориан обвинили в изготовлении имп. короны для рус. царя (в действительности патриарх просто переделал для себя пожалованную ему царем Алексеем Михайловичем митру) и приговорили к смертной казни, Д. Н. ненадолго был заключен под стражу. После того как благодаря вмешательству тур. султана Мехмеда IV патриарх Паисий был освобожден, Д. Н. в 1658 г. сопровождал его в поездке в Грузию и Понт для сбора пожертвований на погашение долгов Патриархата. В 1659-1660 гг. пребывал вместе с патриархом в пригороде К-поля Неохории, в Адрианополе и К-поле, осенью - зимой 1660 г. сопровождал его в поездке через острова юго-вост. части Эгейского м., во время к-рой, 2 дек., патриарх Паисий скончался (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XII 2. 6-21). Вернувшись в янв. 1661 г. в К-поль, Д. Н. проинформировал Синод Иерусалимской Церкви о кончине Паисия.

В февр. 1661 г. вместе с митр. Филиппопольским Гавриилом Д. Н. впервые отправился в Св. землю, где новоизбранный патриарх Нектарий после интронизации назначил его своим протодиаконом (Ibid. XII 3. 1-2). Став доверенным лицом патриарха Нектария, Д. Н. в 1662-1665 гг. сопровождал его в поездках в К-поль, по Дунайским княжествам и Болгарии; весной 1665 г. он представлял заболевшего и остававшегося в Адрианополе патриарха в качестве его экзарха в Валахии и Молдавии, где Иерусалимскому Патриархату были дарованы большие имения. 23 окт. 1666 г. патриарх Нектарий рукоположил 25-летнего Д. Н. во епископа и поставил митрополитом Кесарии Палестинской, тем самым определив его как своего преемника (Ibid. XII 3. 5). В 1667-1668 гг. по поручению патриарха Д. Н. совершил поездку в Адрианополь к султану Мехмеду IV, тщетно пытаясь добиться фирмана (указа султана), ограничивавшего влияние иезуитов в Иерусалиме. В 1668 г. в К-поле он встретился с прибывшим туда для получения разрешения от великого везира на реставрацию храма Рождества Христова в Вифлееме патриархом Нектарием, к-рый сообщил ему о решении уйти на покой. По получении фирмана, предписывавшего избрание Д. Н. Иерусалимским патриархом, 13 янв. 1669 г. Синод Иерусалимской Церкви утвердил его избрание на патриарший престол (Ibid. XII 3. 5-6; 4. 1; Ϫελικάνης. 1904. Σ. 374-376).

После интронизации Д. Н. отправился в Болгарию и Дунайские княжества на поиски финансовых средств для погашения долгов Иерусалимского Патриархата. В Великий четверг 1670 г. он освящал в Бухаресте св. миро . В окт. 1670 и янв. 1671 г. принял участие в К-польских Соборах, на к-рых рассматривался вопрос юрисдикции над Синаем и синайским мон-рем вмц. Екатерины; в результате Cинайский архиеп. Анания был отправлен на покой, над Синаем утверждена юрисдикция Иерусалимского Патриархата, Патриархату также был подчинен мон-рь Четэцуя (св. Апостолов) в Яссах (совр. Румыния) (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XII 4. 1-3; Ϫελικάνης. 1904. Σ. 377-389). Ввиду того что в последующие десятилетия синаиты не оставляли попыток получить еще большую автономию (в 1689 они добились того, что Синай был взят под попечительство России - см.: Пятницкий Ю. А. Жалованная грамота 1689 г. монастырю св. Екатерины на Синае // Россия и христ. Восток. М., 2004. Вып. 2/3. С. 434-450), Д. Н., видевшему в этих попытках угрозу его юрисдикционной власти, не раз приходилось возвращаться к этой проблеме, прибегая к поддержке К-польских патриархов Иакова и Каллиника II . После того как проходивший летом 1690 г. в К-поле Собор был сорван архиеп. Ананией при помощи тур. властей и Д. Н. пришлось бежать в Адрианополь (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. P. 34), он с патриархом Каллиником II добился у великого везира решения о невмешательстве тур. властей во внутрицерковные противостояния. Синайский конфликт был исчерпан лишь со смертью архиеп. Анании 30 июля 1692 г. При посредничестве валашского господаря Константина Брынковяну в 1695 и 1696 гг. произошло примирение Д. Н. с Синайским архиеп. Иоанникием: синаиты признали юрисдикцию Иерусалимского Патриархата, а Д. Н. согласился с архиерейским титулом Иоанникия и подтвердил автономию Синая, утвержденную К-польским Собором 1575 г.

По прибытии в Иерусалим в качестве патриарха в марте 1671 г. Д. Н. энергично занялся реставрацией храма Рождества Христова в Вифлееме. Обновление отреставрированного храма послужило поводом для одной из важнейших церковно-политических инициатив Д. Н.- созыва Иерусалимского Собора 1672 г., в к-ром приняли участие митрополиты Петрский Дорофей, Назаретский Парфений, Птолемаидский и Сидонский Иосафат, Вифлеемский Неофит, архиепископы Лиддийский Антоний, Неапольский Христофор, архимандрит Св. Гроба, игумены мон-рей Иерусалима и Палестины, представители Трапезундской, Грузинской, Молдавской и Македонской Церквей, 61 клирик Иерусалимского Патриархата, а также представители из России.

Причиной созыва Собора послужила богословская полемика во Франции между католиками и протестантами. Протестант. пастор из Шарантона Ж. Клод (1619-1687), ссылаясь на «Восточное исповедание христианской веры» (1629) К-польского патриарха Кирилла Лукариса, в противовес католич. богословам-янсенистам (А. Арно, П. Николь и др.) выдвинул утверждение о том, что правосл. Церковь отрицает пресуществление (transsubstantiatio, μετουσίωσις) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа в Евхаристии, что учение о пресуществлении и о поклонении Св. Дарам нигде, кроме Римской Церкви, не известно. Янсенисты в свою очередь доказывали непрерывность веры Церкви в то, что в таинстве Причащения преподаются истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса Христа, пытаясь также заручиться свидетельством этого учения у представителей правосл. Церкви. Франц. посол в К-поле Ш. Ф. Олье, маркиз де Нуантель, желая получить для поддержки католич. богословов авторитетные высказывания правосл. иерархов и синодов, лично обращался к иерархам, посещал греч. мон-ри и церкви, рассылал католич. монахов с программой вопросов. В связи с этими вопросами в янв. 1672 г. Собор в К-поле под председательством К-польского патриарха Дионисия IV Серогланиса выразил правосл. позицию в отношении не только таинств, но и в отношении др. аспектов церковного учения (первородный грех, оправдание благодатью, необходимость епископства, монашество, почитание святых, икон, соблюдение постов и т. д.). Однако, по мнению Д. Н., существовала необходимость в более полном изложении правосл. вероучения и доказательстве необоснованности суждения, поддерживаемого протестантами, что «Восточное исповедание...» патриарха Кирилла Лукариса есть истинное исповедание правосл. Церкви.

20 марта 1672 г. участники Иерусалимского Собора, а также бывш. Иерусалимский патриарх Нектарий и ипомниматограф Иерусалимского Патриархата Нектарий подписали подготовленные Д. Н. акты Собора, составившие 6 глав (Καρμίρης. 1968. Σ. 781-813). Собор подтвердил осуждение «Восточного исповедания...», но вместе с тем заявил, что патриарх Кирилл Лукарис не являлся его автором, сняв с него обвинения в кальвинизме . В 6-ю гл. актов было включено «Исповедание православной веры» Д. Н., получившее впосл. всеобщее церковное признание и статус офиц. вероучительного документа Восточной Церкви (подробнее об Иерусалимском Соборе 1672 г. и о противостоянии во Франции между кальвинистами и янсенистами см.: Горский . 1871; Todt . 2002. P. 662-663 [библиогр.]).

В 1673 г. посол Олье де Нуантель оказался противником Д. Н., поскольку предпринял попытку добиться от тур. правительства передачи палестинских святынь латинянам. Напряженная обстановка в Иерусалиме привела к столкновениям между членами Святогробского братства и иезуитами, в ходе к-рых был тяжело ранен и 3 марта 1674 г. скончался агиотафит Климент (Каптерев . 1891. С. 286-289). Однако Д. Н. отстоял права Иерусалимской Церкви, и результатом требований Олье де Нуантеля стало лишь обновление мирного договора от 1604 г. между Францией и Турцией. После долгих тяжб великий везир Фазыл Ахмет Кёпрюлю подтвердил право владения палестинскими святынями за Иерусалимским Патриархатом, что было утверждено в окт. 1675 г. изданием фирмана (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XII 5. 6; 6. 4; 8. 2-6; Todt . 2002. P. 663-664).

3 покушения на жизнь Д. Н. побудили его покинуть Иерусалим и 20 мая 1676 г. отправиться в К-поль. В последующие десятилетия он пребывал преимущественно в Валахии и Молдавии (1677-1678, 1680, 1686-1687, 1689(?)-1692, 1697-1698, 1702, 1704-1705), большую часть 1681 г. провел в Грузии, с кон. 1681 до сент. 1684 г. жил в К-поле и Адрианополе (подробный обзор поездок см.: Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XIII 6). За счет многочисленных дарений молдав. господарей и церковных иерархов - мон-ри Кэлуй и Кирою-Унгурени в Валахии (1673), св. Апостолов в Бухаресте, Мэрджинени, Хлинча (1670), Кашин (1676), Пробота (1678), Бистрица в Молдавии, приходская церковь в Калинешти в Валахии - Д. Н. приумножил земельные владения Иерусалимского Патриархата (Todt . 2002. P. 664).

Понимая, что для успешной полемики с католиками и протестантами православным необходимо повышение уровня образования, Д. Н. всячески способствовал созданию и реформированию школ и академий. После уничтожения стараниями иезуитов типографии патриарха Кирилла Лукариса в К-поле (1628) грекам приходилось печатать книги либо на Западе (Венеция, Женева и др.), либо в укр. землях. В 1680 г., опираясь на поддержку господаря Молдавии Иоанна Дуки, Д. Н. основал в Яссах, в мон-ре Четэцуя, греч. типографию (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XII 12. 1; Фонкич . 2004. С. 467-468), в к-рой были изданы антилат. полемические сочинения визант. и поствизант. богословов: «О главенстве папы» Иерусалимского патриарха Нектария, предшественника Д. Н., сочинения св. Симеона , архиеп. Фессалоникийского, и «Изъяснение церковного последования» св. Марка Евгеника , митр. Эфесского. Однако вскоре, во время войны австро-польско-венецианского альянса с Османской империей, типография погибла (Яламас . 1996. С. 232, 237). Только в 1690 г. уже в Бухаресте при поддержке валашского господаря Константина Брынковяну Д. Н. издал трактат Максима Пелопоннесского «Против схизмы» и направленный против кальвинистов сборник, состоящий из сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 г. В 90-х гг. Д. Н. возобновил издание книг в Яссах.

За годы после отъезда из Иерусалима Д. Н. возвращался туда лишь 2 раза, пребывал там с сент. 1678 по весну 1679 г. и с весны по авг. 1685 г. Во время последнего посещения Иерусалима он смог погасить долг иерусалимских груз. мон-рей и т. о. воспрепятствовать их переходу к армянам-григорианам и католикам; кроме того, он инициировал реставрацию прп. Саввы Освященного лавры в Иерусалиме (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XII 11. 1-3). Тот факт, что свой кафедральный город Д. Н. посетил в последний раз за 22 года до кончины, был обусловлен изменившейся политической ситуацией в Палестине. Османская империя, теснимая с 1683 г. военными действиями альянса австрийцев и венецианцев, пошла на уступку своей союзнице Франции, требовавшей передачи всех палестинских святынь католикам. Несмотря на то что стараниями Д. Н. православным удалось удержать часть св. мест, в апр. 1689 г. фирманом султана Сулеймана III и великого везира Фазыла Мустафы Кёпрюлю францисканцам были переданы 2 свода и апсида Гроба Господня храма , половина Голгофы. Францисканцы получили также право первоочередного служения литургии на Гробе Господнем и совершения литургии в пещерном храме Рождества Христова в Вифлееме (Ϫοσίθεος. ῾Ιστορία. XIII 3; Каптерев. 1891. С. 293-299; Todt . 2002. P. 665). 10 нояб. 1690 г. Д. Н. из К-поля написал письмо архиеп. Газскому Христодулу и окружное послание Святогробскому братству, иерархам, клиру и мирянам Иерусалимской Церкви, в к-рых давал указания относительно утверждения Православия на Св. земле в связи с изменившейся ситуацией (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 295-305).

Влияние французов в Палестине Д. Н. пытался ограничить с помощью политического могущества России. В нояб. 1690 г. он послал грамоту о состоянии св. мест рус. царям Иоанну V и Петру I, а осенью 1692 г. отправил в Москву своего племянника (сына одной из сестер) архим. Хрисанфа Нотару (впосл. Иерусалимский патриарх) с целью подвигнуть рус. правительство на вмешательство в политическую ситуацию на Св. земле (Каптерев . 1891. С. 300-318). В 1699 г. Турция была вынуждена начать переговоры о мире с австрийцами. При помощи австр. дипломатов францисканцы попытались не только обеспечить себе владение святынями в Палестине, но и лишить Д. Н. патриаршества. Однако парламентер султана фанариот Александр Маврокордат (1642-1709) сумел добиться того, что проблема св. мест не была упомянута в Карловицком мирном договоре (1699). Тем не менее это имело негативные последствия для православных, поскольку в 1700 г., во время османо-российских переговоров, тот же Маврокордат убедил стороны в отсутствии принципиальной важности этого вопроса, хотя Россия выдвигала требование возвратить св. места грекам. 2 авг. 1700, 5 янв. 1702 и 5 сент. 1704 г. Д. Н. в посланиях к Петру I вновь обращал его внимание на проблему св. мест Палестины, в 1701-1702 гг. он еще раз посылал в Россию Хрисанфа Нотару. Однако по причине занятости Северной войной царь Петр не смог вмешаться в ситуацию на Св. земле (Там же. С. 300-359. Прил.).

Помимо непрекращающейся борьбы с латинянами Д. Н. активно противостоял кальвинист. течениям в правосл. Церкви. Летом 1689 г. он вступил в богословский спор со своим бывш. учителем, великим логофетом И. Кариофилом, разделявшим кальвинист. воззрения, в частности отвергавшим в учении о Евхаристии термин «пресуществление» как якобы чуждое св. отцам лат. новообразование. Напряжение в отношениях между Д. Н. и Кариофилом усиливало также то, что последний поддержал в свое время архиеп. Ананию и синаитов в их борьбе за автономию. Поскольку воззрения Кариофила получили большое распространение в народе, К-польский патриарх Каллиник II и Д. Н. созвали в 1691 г. в К-поле Собор. В томосе Собора (Καρμίρης . 1968. Σ. 859-863), составленном на основе «Исповедания православной веры» Д. Н. и подписанном К-польским и Иерусалимским патриархами, было исповедано правосл. учение о сущностном преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и признана равнозначность термина «пресуществление» др. святоотеческим терминам (μεταβολή, μεταποίησις, μεταστοιχείωσις и др.): «Но так как временами являлись многие еретики и отрицали существенное и реальное преложение в таинстве [Евхаристии] хлеба и вина в Тело и Кровь Господа... и пользовались многозначными словами и софизмами для уловления простейших, Церковь, в конце концов, с целью более ясного изложения сокрытой в таинстве истины, в силу собственной власти и обычая, призвав Пресвятого Духа, воспользовалась словом «пресуществление», ничего другого через него не обозначая, нежели то самое, что и [слово] «преложение» означает в таинстве». Собором были провозглашены анафемы отрицающим слово «пресуществление», «собственное и подлинное [слово] нашего священного учения, которое благочестивыми учителями Церкви православно было записано и произнесено». Вскоре соборное определение было переведено на слав. язык и процитировано в догматическом послании, т. н. изъявлении, Московского патриарха Адриана (см.: Бернацкий . 2007). Хотя Кариофил и подписал соборный томос, однако не изменил своих воззрений (как это следует, напр., из письма (июль 1692) к К-польскому патриарху Дионисию IV, в к-ром он снова отверг термин «пресуществление») и в конце концов вынужден был покинуть К-поль и эмигрировать в Валахию, где и скончался после 1693 г.

По возвращении в апр. 1702 г. архим. Хрисанфа из 2-й миссии в Россию Д. Н. рукоположил его во епископа и поставил митрополитом Кесарии Палестинской, определив его т. о. своим преемником. В конце жизни Д. Н. посетил родину, на что указывает надпись на табличке в ц. свт. Николая в Эксохи. Надпись сообщает, что храм был отреставрирован и благоукрашен на средства Д. Н.

Патриарх скончался в метохии Св. Гроба Господня в К-поле и был похоронен в пригородном мон-ре св. Параскевы. В кон. лета - осенью 1715 г. останки Д. Н. его преемником патриархом Хрисанфом были перенесены в Палестину, в мон-рь св. Сорока мучеников Севастийских - традиц. место упокоения Иерусалимских патриархов (Ϫελήδημος. 1982. Σ. XLII-XLIII).

Отношения с Россией

Как и мн. его современники, Д. Н. разделял надежду на то, что могущественная Россия принесет освобождение правосл. населению Османской империи. В отличие от предшественников по Иерусалимской кафедре Феофана III и Паисия Д. Н. никогда не посещал Москву. Первые контакты с рус. правительством относятся ко времени его архидиаконства при патриархе Нектарии и связаны с «делом» Московского патриарха Никона . По свидетельству самого Д. Н., он был не только писцом, но и автором грамот патриарха Нектария к царю Алексею Михайловичу касательно этого дела. Д. Н. выступал сторонником примирения патриарха Никона с царем и его возвращения на кафедру. Такая позиция привела к столкновению с главным противником патриарха Никона, проживавшим в России митр. Газским Паисием Лигаридом , к-рый ратовал за соборное осуждение Никона с участием вост. патриархов, что и произошло на Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. 29 июля 1668 г. в Москве была получена грамота патриарха Нектария, написанная Д. Н., сообщавшая, что митр. Паисий Лигарид был отлучен и проклят еще Иерусалимским патриархом Паисием. Однако в 1669 г. царь Алексей Михайлович и патриарх Московский Иоасаф II отправили Иерусалимскому патриарху грамоты, в к-рых оправдывали Паисия Лигарида и просили даровать ему прощение; одновременно царь послал 800 рублей соболями на «искупление» Св. Гроба Господня и 300 рублей соболями «по челобитью Газскаго митрополита Паисия» с просьбой прислать полное разрешение. Получивший эти грамоты уже после вступления на патриаршую кафедру Д. Н. дал согласие простить Паисия Лигарида только потому, что об этом просили царь и Московский патриарх; вместе с разрешительной грамотой он отправил Паисию Лигариду обличительное послание с выговором за службу Римскому папе и 15-летнее оставление своей паствы. По неизвестным причинам в апр. 1671 г. Д. Н. вновь запретил Паисия Лигарида в служении и, несмотря на просьбы царя, отказался разрешить его. Восшедший на престол царь Феодор Алексеевич, несмотря на сопротивление патриарха Московского Иоакима , предпринял усилия, чтобы добиться разрешения Никона, рассчитывая на содействие Иерусалимского патриарха. В июле 1681 г. в К-поль для заключения мира с турками прибыл посол дьяк Прокопий Возницын (др. посол окольничий И. И. Чириков умер по дороге), ему также было поручено получить у вост. патриархов разрешение для Никона, не жалея на это царской казны. Д. Н. охотно согласился помочь, и 7 февр. 1682 г. Возницын отослал ему с переводчиком К. Христофоровым царские грамоты к вост. патриархам. Д. Н. составил образец для разрешительной грамоты, провел предварительные переговоры с К-польским патриархом Иаковом и списался с Антиохийским патриархом Неофитом и Александрийским патриархом Парфением I . Несмотря на явное несочувствие последних, Д. Н. все же удалось добиться от них разрешительных грамот, к-рые были переданы рус. послу в К-поле (Каптерев . 1891. С. 59-72).

В июле 1669 г. Д. Н. дал согласие на повторный брак царя Алексея Михайловича с Натальей Нарышкиной. В 1679 г. Д. Н. и К-польский патриарх Дионисий IV призывали русских к продолжению начавшейся в 1676 г. войны с турками. Позднее Д. Н. регулярно снабжал Россию информацией об османской политике (Там же. С. 191-282). Он пытался влиять не только на внешнюю политику России, но и на дела Русской Церкви, убеждая царя и Московского патриарха основывать новые епископские кафедры и образовывать из них митрополии. В посланиях патриарху Иоакиму от 1679 г. Д. Н. призывал уберегать паству от католич. влияния, сжечь лат. книги, заменив их греческими, к-рые он регулярно присылал в Москву (Там же. С. 94).

В 1685-1686 гг. Д. Н. оказался вовлечен в дело о подчинении Киевской митрополии Московскому патриарху. После поставления Московским патриархом Иоакимом 8 нояб. 1685 г. в Москве Гедеона (Святополка-Четвертинского) митрополитом Киевским, Галицким и всея России Киевская митрополия de facto стала подчинена Московскому патриарху, оставалось получить отпускную грамоту от К-польского патриарха. Послам из Москвы и от укр. гетмана И. Самойловича было приказано по прибытии в Адрианополь обратиться к Д. Н. как к человеку, преданному России и имеющему большое влияние, дабы он «с Константинопольским патриархом советовал» и в отпускной грамоте поставил свою подпись. В случае получения послами от Д. Н. грамоты ему полагалась милостыня в 200 золотых. Однако Д. Н. сначала отказал послам, т. к. счел переход Киевской митрополии в юрисдикцию Московского патриарха неканоничным. Только после одобрения этого перехода великим везиром, стремившимся в тот период сохранить хорошие отношения с Москвой, Д. Н. неохотно согласился, но отказался подписаться под отпускной грамотой вместе с К-польским патриархом Дионисием IV. Вместо этого 14 апр. 1686 г. он направил с рус. посольством собственные грамоты к царям Иоанну V и Петру I, Московскому патриарху, гетману и митр. Гедеону. Из содержания грамоты к царям следует, что Д. Н. не изменил своего отрицательного отношения к подчинению Киевской митрополии Московскому патриарху: кроме высказывания, что такое подчинение противоречит канонам и может стать причиной схизмы на правосл. землях Речи Посполитой, он осуждал метод, к-рым цари и патриарх Иоаким хотели получить утверждение; по мнению Д. Н., разрешение нужно было просить не только у К-польского патриарха, но и у всех остальных вост. патриархов. Он был также огорчен тем, что послы пытались получить отпускную грамоту в обмен на милостыню, и считал, что делать это стоило «просто ради веры и пользы верных». В стремлении добиться перехода Киевской митрополии в юрисдикцию Московского патриарха Д. Н. усматривал «самолюбие церковников», т. е. патриарха Иоакима, отношения с к-рым после 1686 г. у Д. Н. испортились окончательно (до смерти патриарха Иоакима они больше не обменялись ни одной грамотой). В послании к нему Д. Н. откровенно писал: «Некий верх злых нас сокрушает и нас сушат церковныя смущения и бури самолюбное же и зарватное, и несытость славы, и желание чуждих, которое зло нетокмо ныне зде преизлишествует, но достигло также и до вас». Отрицательное отношение Д. Н. к этому делу определялось беспокойством более общего характера, что рост политического могущества России, к-рого он несомненно желал, т. к. видел в нем залог освобождения греков, приведет к росту влияния Московского патриарха в ущерб др. вост. патриархам (Там же. С. 72-86; История РЦ. Т. 7. С. 536-540).

Д. Н. принадлежит важнейшая роль в создании в России 2 греко-слав. школ: средней - Типографского уч-ща и высшей - Эллино-греч. академии (буд. Славяно-греко-латинская академия). Так, в нач. 1681 г. при активной поддержке Д. Н. иером. московского Чудова мон-ря Тимофей, бывший на Иерусалимском Соборе 1672 г. и подписавший его акты, организовал при московской типографии преподавание греч. языка, а в сер. 80-х гг. в ответ на постоянные запросы рус. правительства прислать греч. учителей Д. Н. направил в Москву иеромонахов братьев Иоанникия и Софрония Лихудов. Лихуды основали в рус. столице академию, преподавали в ней и сыграли важную роль в споре с латинофронами во главе с Сильвестром (Медведевым) о времени пресуществления Св. Даров в Евхаристии, отстояв правосл. учение о преложении во время эпиклезы .

В нач. 90-х гг. Д. Н. предполагал создать в Москве греч. типографию, где должна была издаваться преимущественно антикатолич. полемическая лит-ра, как продолжение деятельности, начатой им в Яссах. Прибывший в 1692 г. в Москву архим. Хрисанф Нотара с 18 греч. рукописными полемическими сборниками от имени Д. Н. просил издать их в Москве на греч. языке (об этих рукописях см.: Фонкич . 1968). 3 апр. 1693 г. вышел указ рус. правительства об устроении типографии, но практического осуществления этого решения не последовало. Одновременно выяснилось, что братья Лихуды не расположены к Д. Н., в частности они отказались помогать в деле открытия греч. типографии и справы привезенных рукописей. Решив наказать Лихудов, Д. Н. послал грамоты Московскому патриарху и царю, в к-рых выдвинул ряд обвинений против братьев (одним из обвинений было преподавание латыни). В результате интриг Лихуды были отстранены от преподавательской деятельности (Каптерев . 1891. С. 113-173). Увидев тщетность попыток открыть типографию, Д. Н. потерял интерес к этому делу: в нач. 1694 г. архим. Хрисанф был отозван из Москвы. Когда в 1697 г. Московский патриарх Адриан сообщил Д. Н., что для типографии получено оборудование, тот не ответил. Обещав в 1698 г. прислать в Москву справщика, Д. Н. так и не сделал этого (Там же. С. 97-113; Фонкич . 2004). Возможно, его охлаждение было связано с возобновлением в 1694 г. книгопечатания в Яссах.

С целью сохранения чистоты Православия в России, опасаясь, что выходцы с юга России могут служить проводниками лат. воззрений и новшеств, Д. Н. всячески старался воспрепятствовать им занимать в Москве высокие церковные должности. Он с большим подозрением отнесся к назначению в 1700 г., после смерти патриарха Адриана, местоблюстителем патриаршего престола митр. Стефана (Яворского) , нек-рое время находившегося в униатстве (см. Униаты), испытывавшего сильное влияние католич. богословия. Д. Н. настоятельно просил вмешаться в эту ситуацию К-польского патриарха. В 1704 г. в одном из посланий он резко критически отзывался о митр. Стефане, выступая против его зап. воззрений и образовательной политики, обвиняя митрополита в том, что он не защищает догматы Православия. По мнению Д. Н., Московским патриархом мог быть только русский, т. к. украинцы находились под сильным влиянием лат. мысли. В письме к царю Петру I от 28 янв. 1705 г. Д. Н. просил отправить митр. Стефана в отставку, но предложение осталось без внимания (Каптерев . 1891. С. 89-93; Todt . 2002. P. 668).

Издательская деятельность

Д. Н. организовализдание антилат. полемических произведений: 1. «О главенстве папы» (Περ τῆς ἀρχῆς τοῦ πάπα) Нектария, патриарха Иерусалимского; 1-е изд.: Яссы, 1682 (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 401-408. N 568). Слав. перевод вступительных статей и указателя этого издания содержится в рукописи ГИМ. Син. № 528, перевод самого сочинения включен в состав полемического сборника «Щит веры» (ГИМ. Син. № 346. Л. 875-1133; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 495-496, 524-525).

2. «Против ересей» (Κατὰ αἱρέσεων) св. Симеона, архиеп. Фессалоникийского, и др. литургико-экзегетические сочинения; «Изъяснение церковного последования» (᾿Εξήϒησις τῆς ᾿Εκκλησιαστικῆς ᾿Ακολουθίας) свт. Марка Эфесского; 1-е изд.: Яссы, 1683 (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 414-416. N 578). Издание в 1685 г. было прислано Московскому патриарху Иоакиму, переведено на слав. язык Евфимием Чудовским (ГИМ. Син. № 654, 283, 273 и др.; см.: Strakhova O. B . The Reception of Byzantine and Post-Byzantine Culture and Literature in Muscovite Rus": The Case of Evfimii Chudovskii (1620s - 1705): Diss. / Brown Univ. Providence (Rhode Island), 1996. P. 192-200).

3. «Против схизмы» (Κατὰ τοῦ σχίσματος) Максима Пелопоннесского; 1-е изд.: Бухарест, 1690 (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 475-478. N 635). Прислано в Москву вместе с «Томосом примирения» после 1694 г., переведено на слав. (ГИМ. Син. № 490; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 483-489).

4. «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» (Κατὰ τῶν καλβινικῶν κεφαλαίων κα ἐρωτήσεων Κυρίλλου τοῦ Λουκάρεως, ἀντίῤῥησις) Мелетия Сирига; 1-е изд.: Бухарест, 1690 (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 458-473. N 632), вместе с актами Иерусалимского Собора 1672 г. Сочинению Сирига предпослано его небольшое житие, написанное Д. Н. (Fol. 7r - 7v). Прислано в Москву в 1691 г., слав. перевод: ГИМ. Син. № 158.

5. «Томос примирения» (Τόμος καταλλαϒῆς); 1-е изд.: Яссы, 1694 (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 28-29. N 658), представляет собой сборник трактатов против Filioque и лат. пневматологии (состав см.: Ϫελήδημος . 1982. Σ. LVII-LVIII; Todt . 2002. P. 673-674. Werk 5). Томос прислан в Москву вместе с сочинением Максима Пелопоннесского после 1694 г., частично (вступительные статьи и сочинение Иоанна Евгеника «Возражение против Флорентийского Собора») переведен на слав. язык Евфимием Чудовским (ГИМ. Син. № 57; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 481-483).

Эти 5 изданий были в разное время присланы Д. Н. в Россию наряду с др. греч. печатными книгами с просьбой перевести на слав. язык и издать типографским способом (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 486-489).

6. «Томос любви» (Τόμος ἀϒάπης); 1-е изд.: Яссы, 1698 (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 54-59. N 681); антилат. сборник документов и трактатов, преимущественно относящихся к паламитским спорам XIV в. и к вопросу об исхождении Св. Духа. Мн. тексты были опубликованы впервые. Издавая сборник, Д. Н. имел целью прежде всего защитить учение свт. Григория Паламы , к-рое начиная с XIV в. стало одной из главных тем полемики латинян против Православия. В начале сборника Д. Н. напечатал поданное в сент. 1346 г. визант. имп. Анне Палеологине прошение 6 митрополитов и архиепископа с требованием суда над патриархом Иоанном XIV Калекой (RegPatr, N 2263; PG. 151. Col. 767-770) и указ (πρόσταϒμα) имп. Иоанна VI Кантакузина, утвердивший низложение Иоанна XIV, а также осуждение его и Григория Акиндина (PG. 151. Col. 769-774). Затем следует написанное Д. Н. большое вступление к сборнику с отдельной пагинацией (Σ. 1-114). В нем Иерусалимский патриарх дает обзор истории исихастских споров, сопровождая его публикацией важнейших документов и соборных постановлений: Святогорский томос (изд.: Θιλοκαλία. Σ. 1009-1013 (= PG. 150. Col. 1225-1236); ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 567-578), томосы К-польских Соборов 1341 г. (RegPatr, N 2213; изд.: PG. 151. Col. 679-692; Καρμίρης . 1968. Τ. 1. Σ. 354-366; Hunger . Register. 132. S. 206-256) и 1351 г. (RegPatr, N 2324; Д. Н. воспроизводит текст по изд.: Combefis F . Bibliothecae graecorum patrum auctarium novissimum. P., 1672. T. 2. P. 135-172 (= Mansi . T. 26. Col. 127-199; PG. 151. Col. 717-763); Καρμίρης . 1968. Τ. 2. Σ. 374-410), «Исповедание веры» свт. Григория Паламы (по изд.: Combefis . Bibliothecae... T. 2. P. 172-176 (= PG. 151. Col. 763-768); ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 494-499), томос Собора 1368 г. против Кидониса Прохора (RegPatr, N 2541; изд.: PG. 151. Col. 693-716; Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV sec. bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. P. 98-134). В собственно сборник вошли:

Свт. Филофей Коккин , 12 слов против Никифора Григоры (Σ. 1-196; изд.: PG. 151. Col. 773-1138; Θιλοθέου Κοκκίνου Ϫοϒματικὰ ἔρϒα Ι / ῎Εκδ. Ϫ. Β. Καϊμάκη. Θεσσαλονίκη, 1983. Σ. 25-515. (ΘΒΣ; 3)), 3 слова к Иоанну VI Кантакузину («О некой выдержке из Василия Великого: » и 2 слова «О том, каким образом был созерцаем свет апостолами на горе Фавор») (Σ. 197-239; изд.: PG. 151. Col. 1139-1186; Θιλοθέου Κοκκίνου Ϫοϒματικὰ ἔρϒα Ι. Σ. 519-595).

Геннадий Схоларий , патриарх Константинопольский, «Против акиндинистов об изречении Феодора Грапта и об исхождении Св. Духа» (Σ. 239-252; изд.: PG. 160. Col. 649-664; Œuvres complètes de Gennade Scholarios / Ed. L. Petit, X. A. Sidéridès, M. Jugie. P., 1930. Vol. 3. P. 204-228), «Изложение православного учения об ипостаси Св. Духа» (Σ. 252-272; изд.: PG. 160. Col. 665-691; Œuvres complètes. 1929. Vol. 2. P. 458-495), «Об изречениях западных святых» (Σ. 272-282; изд.: PG. 160. Col. 691-702; Œuvres complètes. Vol. 3. P. 49-63), «О невозможности исхождения Св. Духа «ab utroque»» (Σ. 282-291; изд.: PG. 160. Col. 702-713; Œuvres complètes. Vol. 3. P. 63-76), «Против прибавки к Символу веры, сделанной латинянам» (Σ. 291-307; изд.: PG. 160. Col. 713-732; Œuvres complètes. Vol. 3. P. 77-100), «Против симонии» (Σ. 307-313; изд.: PG. 160. Col. 731-738; Œuvres complètes. Vol. 3. P. 239-251), «Против субботнего поста латинян» (Σ. 312-315; изд.: PG. 160. Col. 737-744; на самом деле Геннадию Схоларию не принадлежит, см.: TByz. Vol. 2. P. 520).

Плифон Георгий Гемист , «Против книги, [написанной] в защиту латинского учения» (Σ. 316-320; изд.: PG. 160. Col. 975-980).

«Изложение (λίβελλος) веры гуситского посла иерея Константина Платра, прибывшего в Константинополь в 1452, и предоставленное Константину изложение православной веры» (Σ. 320-332; см.: Salač A . Constantinople et Prague en 1452. Praha, 1958. P. 25-61ÿÿ

Феодор Агаллиан , «Опровержение книги Иоанна Аргиропула в защиту учения латинян» (Σ. 333-367; изд.: PG. 158. Col. 1011-1052).

«Опровержение православных посланного папой Григорием IX (1227-1241) Константинопольскому патриарху Герману II (1222-1240) изложения латинской веры» (Σ. 367-378), представляет собой выдержки из 3 сочинений Варлаама Калабрийского (изд.: Barlaam Calabr . Oper. contr. Lat. T. 2. P. 495-526, 528-538, 482-491).

Анонимный трактат против латинян об исхождении Св. Духа (Σ. 380-387), на самом деле принадлежит Варлааму Калабрийскому (см.: Fyrigos A. Per l"identificazione di alcune opere ignoti auctoris contenute nel «Tómos Agapès» di Dositeo, Patriarca di Gerusalemme (e recupero di un opuscolo antilatino di Barlaam Calabro) // RSBN. N. S. 1983/1984. Vol. 20/21. P. 171-190).

Св. Григорий II Кипрский , патриарх К-польский, «Слово об исхождении Св. Духа» (Σ. 387-404; изд.: PG. 142. Col. 269-290). Полный заголовок сочинения согласно ркп. Vindob. Theol. gr. N 245: «Антирритик против кощунственных догматов Векка, изданное прежде, чем по повелению Божию он [Григорий Кипрский] взошел на патриарший трон».

Анонимный трактат «О богословии, или Изъяснение символа [веры], который мы разделили на 13 глав» (Σ. 419-490).

Михаил Пселл , § 1-9, 10/11, 13 «Всестороннего учения» (Σ. 490-493; изд.: Michael Psellus . De omnifaria doctrina / Crit. Text, Introd. by L. G. Westerink. Nijmegen, 1948. P. 9, 17-21, 23).

Никифор Влеммид , «Слово к монахам основанного им монастыря» (Σ. 494-502; изд.: PG. 142. Col. 585-606), с дополнением Д. Н. (Σ. 501-502).

Иоанн VIII , патриарх Иерусалимский, 3 слова об опресноках против латинян (Σ. 504-538). В качестве вступления к сочинению Иоанна VIII опубликована заметка (σημείωμα) Д. Н. «О том, сколько Иерусалимских патриархов носили имя Иоанн» (Σ. 502-504).

Иеремия II , патриарх К-польский, послания «О нововведенном латинянами календаре» и деяние К-польского Собора 1583 г. (Σ. 538-547).

Кирилл Лукарис, 2 антилат. письма (Σ. 547-554).

Анонимный трактат «Против латинян» (Σ. 554-568).

Последование, составленное на К-польском Соборе 1484 г., для принятия латинян в Православие (Σ. 568-570).

Письмо Д. Н. к Дорофею, митр. Петры Аравийской (Σ. 571).

Свт. Марк Эфесский, «Окружное послание ко всем православным христианам» (Σ. 581-586; изд.: Неизданные сочинения Марка Ефесского / Изд. и пер. с ркп. Парижской б-ки: А. Норов. СПб., 1860. С. 10-31 (см.: ИАБ, № 6. 2018); PO. T. 17. Fasc. 2. P. 449-459), «Исповедание веры, прочитанное на Ферраро-Флорентийском Соборе» (Σ. 586-589; изд.: PO. T. 17. Fasc. 2. P. 435-442).

7. «Православное исповедание веры Восточной Кафолической и Апостольской Церкви» (᾿Ορθόδοξος ὁμολοϒία τῆς πίστεως τῆς Καθολικῆς κα ᾿Αποστολικῆς ᾿Εκκλησίας τῆς ᾿Ανατολικῆς) св. Петра (Могилы) , митр. Киевского, исправленное и переведенное на греч. язык в 1642 г. Мелетием Сиригом; изд.: Снагов мон-рь, 1699 (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 61-75. N 684). Вместе с «Православным исповеданием...» издан трактат «О 3 добродетелях: вере, надежде и любви» (Εἰσαϒωϒικὴ ἔκθεσις περ τῶν μεϒίστων ἀρετῶν, Πίστεως, ᾿Ελπίδος κα ᾿Αϒάπης) иером. Виссариона Макриса (1635-1699) из Янины. В предисловии, обращенном к правосл. читателям, Д. Н. резко полемизирует с ересями кальвинистов и лютеран, с иезуитами, повествует об истории появления и исправления «Православного исповедания...» митр. Петра (Могилы).

8. «Томос радости» (Τόμος χαρᾶς); 1-е изд.: Рамнику Вался, 1705 (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 43-45. N 37); Ϫοσιθέου πατριάρχου ῾Ιεροσολύμων Τόμος χαρᾶς // ῎Εκδ. Κ. Σιαμάκη. Θεσσαλονίκη, 1985. Сборник трактатов против примата Римского папы (состав см.: Todt . 2002. P. 677. Werk 8).

Сочинения

1. «῾Ομολοϒία ὀρθοδόξου πίστεως» (Исповедание православной веры), главное богословское сочинение Д. Н. Вместе с актами Иерусалимского Собора 1672 г. оно было составлено им накануне открытия заседаний. В соборных актах Д. Н. опровергает утверждение нек-рых протестант. богословов о близости Православия к учению Реформации. На основании цитат из проповедей патриарха Кирилла Лукариса он попытался доказать, что тот учил православно и не мог быть составителем приписываемого ему «Восточного исповедания...»; единственная вина Кирилла Лукариса состоит в том, что он не выразил однозначного отношения к этому документу. Соч. «Исповедание православной веры» Д. Н. предложил взамен псевдоправосл. «Восточного исповедания...». В его сочинении, имеющем ту же структуру, что и «Восточное исповедание...» (18 глав и 4 вопросоответа), даны определения основных догматов (в частности, исповедуется вера в изменение сущности Св. Даров в Евхаристии) и обозначены основные отличия Православия от протестантизма и католичества.

Существует 2 редакции «Исповедания...». 1-я редакция, 1672 г., впервые изданная вместе с актами Иерусалимского Собора в Париже в 1676 г., а в 1678 г. с лат. переводом, стала наиболее распространенной: она претерпела 11 переизданий. 2-я редакция, исправленная и дополненная противокатолич. полемикой, была издана самим Д. Н. в Бухаресте в 1690 г. вместе с актами Иерусалимского Собора под названием «᾿Εϒχειρίδιον κατὰ τῆς καλβινικῆς φρενοβλαβείας» (Меч на кальвинское безумие) и сочинением Мелетия Сирига; переиздана лишь в 1949 и 1968 гг. Иоанном Кармирисом.

В 1691 г. бухарестское издание было послано Д. Н. Московскому патриарху Адриану с просьбой перевести «Исповедание...» и сочинение Сирига на слав. язык. Выполненный по благословению патриарха учениками Лихудов перевод сохранился с правкой Евфимия Чудовского в ркп. ГИМ. Син. № 158 (Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 489-495).

В 1723 г. 1-я редакция греч. оригинала «Исповедания...» в составе «Послания патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере» была прислана в Россию для отправки в Великобританию через Святейший Синод Русской Церкви. Послание предназначалось англикан. епископам из партии «неприсягающих» (non-jurors), отказавшимся в 1690 г. присягнуть англ. кор. Вильгельму III, образовавшим особую конгрегацию и искавшим объединения с православными. «Исповедание...» было направлено «неприсягающим» как авторитетный документ, содержащий истинное изложение правосл. вероучения; необходимым условием достижения единства с англикан. епископами патриархи (Иерусалимский Хрисанф, К-польский Иеремия III и Антиохийский Афанасий III) выдвинули их согласие с этим документом (подробно о переписке и сами тексты см.: Williams G . The Orthodox Church of the East in the 18th Cent., being the Correspondence between the Eastern Patriarchs and the Nonjuring Bishops. L., 1868; Mansi . T. 37. Col. 369-624; Καρμίρης . 1968. Σ. 863-900).

Еще в 1716 г. «неприсягающие» отправили в Россию послание с проектом соглашения и списком разногласий в вероучении с Православием по следующим вопросам: обязательность определений Вселенских Соборов наряду со Свящ. Писанием, почитание Божией Матери и святых, иконопочитание, а также решительное отрицание англиканами пресуществления. Подробный ответ был подготовлен Иерусалимским патриархом Хрисанфом и одобрен К-польским Собором в апр. 1718 г., К-польским патриархом Иеремией III и Александрийским патриархом Самуилом Капасулисом. К ответу прилагались тексты томосов К-польских Соборов 1672 и 1691 гг. В июне 1721 г. вост. патриархи, а также бывш. К-польский патриарх Кирилл и архиеп. Охридский Иоасаф II утвердили томос Иерусалимского Собора 1672 г., включающего «Исповедание...» Д. Н., и томосы К-польских Соборов 1672 и 1691 гг. как авторитетные документы, содержащие истинное и ясное изложение правосл. вероучения, ибо «так от начала мудрствовала и мудрствует Святая апостольская и кафолическая восточная Церковь Христова» (S. Sepulcri. N 425; см.: Καρμίρης . 1968. Σ. 857-858). После получения в 1722 г. ответа вост. патриархов «неприсягающие» составили новое послание, отстаивающее т. зр. англикан и содержащее большое количество святоотеческих цитат. В ответ на это послание в 1723 г. вост. патриархами и была отправлена 1-я редакция «Исповедания...».

В 1728 г. акты Иерусалимского Собора 1672 г. и «Исповедание...» (1-я редакция) по поручению Святейшего Синода Русской Церкви были переведены с греч. справщиком Московской Синодальной типографии и преподавателем греч. языка Славяно-латинской академии А. К. Барсовым . Перевод не был издан и сохранился в рукописи (РНБ. Q. I. № 238; Калайдович К. [Ф.], Строев П. [М.] Обстоятельное описание славяно-российских рукописей, хранящихся в Москве, в б-ке гр. Ф. А. Толстого. М., 1825. С. 287-288). В 1838 г. текст «Исповедания...» в той же редакции был переведен на рус. язык митр. Московским св. Филаретом (Дроздовым) и издан в С.-Петербурге, а также в Москве в 1846 и 1853 гг. (см., напр.: Догматические послания православных иерархов XVII-XIX вв. о Православной вере. Серг. П., 1995. С. 142-197). Перевод свт. Филарета содержит ряд исправлений и купюр по сравнению с греч. оригиналом. В 1840 г. в С.-Петербурге увидел свет греч. текст «Исповедания...», в к-ром также имелись пропуски и исправления по сравнению с полным греч. текстом, особенно в тех местах, к-рые, по мнению издателей, несли на себе следы лат. влияния (см.: Καρμίρης . 1949. Σ. 72-74). В 1846 г. архим. Тарасий (Алекси-Месхишвили) осуществил перевод «Исповедания...» на груз. с рус. перевода свт. Филарета, груз. перевод был издан в 1847 г. в С.-Петербурге изд-вом Имп. АН.

2. «῾Ιστορία περ τῶν ἐν ῾Ιεροσολύμοις πατριαρχευσάντων» (История Иерусалимских патриархов), крупное сочинение, представляющее собой не столько историю Иерусалимской Церкви от ап. Иакова до времени автора, сколько историю всей правосл. Церкви в контексте полемики, направленной прежде всего против католиков и армяно-григориан. В «Истории...» содержатся многочисленные богословские отступления, привлекаются сведения политической истории, церковной географии. Главным богословским содержанием сочинения является полемика, к-рую в 9-й и 10-й книгах Д. Н. ведет с защитниками папства. Он демонстрирует хорошее знание католич. богословия, истории Зап. Церкви, цитирует Фому Аквинского , Александра Гэльского , кардиналов Цезаря Барония , Каэтана (Фома де Вио), Роберта Беллармина . В «Истории...» Д. Н. использовал комментированный перевод на греч. язык соч. Платины «Liber de vita Christi ac omnium sumorum pontificum» (Книга о жизни Христа и всех понтификов), выполненный в 1687 г. критским иером. Иеремией Какавелой по поручению валашского господаря Константина Брынковяну.

«История...» была издана после смерти Д. Н., согласно титульному листу, Иерусалимским патриархом Хрисанфом в 1715 г. в Бухаресте (Legrand . Bibl. hell. XVIIIe. T. 1. P. 120-122. N 97), но на самом деле - в 1723 г., как это явствует из переписки между патриархом Хрисанфом и Митрофаном Григорой, к-рому было поручено издание (Κουρνούτος. 1953). Публикации предпосланы написанные патриархом Хрисанфом 2 больших вступления, обращенные к иерархам и чадам всей правосл. Церкви, и краткое Житие Д. Н. Издание 1723 г., воспроизведенное в 1982-1983 гг., нетождественно оригиналу: оно содержит как языковую, так и структурную правку текста, включая изъятия многочисленных мест, показавшихся патриарху Хрисанфу проблематичными (Todt . 2002. P. 682-683). В 1891 г. А. И. Пападопуло-Керамевс издал наиболее важные и интересные из неизданных глав по одному из 4 сохранившихся списков «Истории...», включая полностью опущенную Хрисанфом 13-ю кн.

В РГБ хранится рукопись XIX в., содержащая перевод на рус. язык 1-й кн. «Истории...» (РГБ. № 136).

3. «Νομικὴ συναϒωϒή» (Собрание законов), не издано (S. Sepulcri. N 2; Todt . 2002. P. 679. Werk 11), представляет собой объемный канонический сборник, большую часть к-рого составляют 850 документов К-польских патриархов с 1538 г. Составление сборника было завершено Д. Н. в 1680 г. Его основным источником был канонический сборник К-польского Патриархата «Μέϒα Νόμιμον» (᾿Αποστολόπουλος, Μιχαηλάρης . 1987; ᾿Αποστολόπουλος. 1996). Похожий рукописный сборник, большей частью написанный самим Д. Н. и состоящий из 161 документа и канонических текстов визант. и поствизант. времени (среди них - документы, относящиеся ко времени Патриаршества Д. Н.), хранится в Иерусалимской патриаршей б-ке (Hieros. Patr. N 276; Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. 1891. T. 1. Σ. 333-353).

4. «᾿Εϒχειρίδιον κατὰ ᾿Ιωάννου τοῦ Καρυοφύλλη» (Меч на Иоанна Кариофила), явилось итогом полемики с Кариофилом; впервые издано в 1694 г. (Legrand . Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 30-37. N 661).

5. «Κεφάλαια κατὰ Λατίνων» (Главы против латинян), направлено против католич. учения об исхождении Св. Духа; не издано (Todt . 2002. P. 679. Werk 13).

6. «῾Ιστορία περ τῆς ἐπισκοπῆς τοῦ ἁϒίου ὄρους Σινᾶ» (История епископии святой горы Синай; 8 кн.). Изд.: Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. 1908.

Библиогр.: TByz. Vol. 2. P. 670-683 [соч. и изд.], 708-711 [библиогр.].

Соч.: догматические и исторические: Ἡ Ὁμολογία ὀρθοδόζου πίστεως του Πατριάρχου Ἱεροσολύμον Δοσιθέου / Καρμίρης Ἰ. Ν. Ἀθηναι, 1949 ; Idem // Καρμίρης Ἰ. Ν. Τὰ Δογματικὰ κα ὶ Συμβολικὰ Μνηεια της Ὀρθοδόζου Καθολικης Ἐκκλησίας. Ἀθηναι, 1968. Т. 2. Σ. 814-853; Ἱστορια περὶ των ἐν Ἱεροσολύμοις πατριαρχευσάντων. Βουκουρέστιον, 1715; Ἱστορια περὶ των ἐν Ἱεροσολύμοις πατριαρχευσάντων διηρημένη ἐν δώδεκα βιβλίοις, ἄλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου I-IV (Βιβλία α-ιβ). Θεσσαλονίκη, 1982-1983 [Кн. I-XII]; Δοσιθέου Νοταρα, πατριαρχου Ἱεροσολύμων Παραλειπόμενα ἐκ της Ἱστοριας περὶ ἐν Ἱεροσολύμοις πατριαρχευσάντων // Παπαδόπουλος-Κεραμεύς Α. Ἀνάλεκτα. 1891. Σ. 231-307 (рус. пер. 10-й гл. 9-й кн.: Фаворский Д., свящ. Досифея Нотары, Патриарха Иерусалимского, неизданная глава истории Иерусалимских патриархов (XVII в.- 1705 г.): К характеристике церк. жизни в России в XVII в. по вновь изданному церк. источнику // ЧОЛДП. 1894. Февр. С. 175–191); Ἱστοριας περὶ της ἐπισκοπης τοΰ ἁγίου ὄρους Σινα // Παπαδόπουλος-Κεραμεύς Α. Συμβολαὶ εἰς την ἱστορίαν της Ἀρχιεπισκοπης τοΰ ὄρους Σινα // ППС. 1908. Вып. 58(1). С. 1–167 (рус. пер.: Латышев В. В. «История епископии св. горы Синая» Иерусалимского патриарха Досифея // ППС. 1909. Вып. 58(2). С. 1–209); письма, грамоты, проповеди: Παπαδόπουλος-Κεραμεύς Α. Ἀναλεκτα. 1894. Т. 2. Σ. 285-309; Каптерев Н. Ф. Сношения Иерecалимского патриарха Досифея с рус. правительством: (1669–1707). М., 1891. Прил. С. 3–91; СГГД. Т. 4; АрхЮЗР. Т. 5; Δελικάνης Κ. Πατριαρχικων ἐγγράφων Τόμος τριτος ἤτοι τὰ ἐν τοις κώδιζι τοΰ πατριαρχικοΰ ἀρχειοφυλακείου σωζόμενα ἐπισημα ἐκκλησιαστικὰ ἔγγραφα τὰ ἀφορωντα εις τὰς σέσεις τοΰ Οἰκουμενικοΰ Πατριαρχείου πρὸς τὰς Ἐκκλησίας Ρωσσίας, Βλαχίας καὶ Μολδαβίας, Σερβίας, Ἀχρίδων καὶ Πεκίας (1574-1863). Κωνσταντινούπολις, 1905. Σ. 191-197, 205-225, 678-681; Iorga N., ed. Documente greceti privitoare la istoria Românilor. Bucur., 1915. (Documente privitoare la istoria Românilor; 14); Послания Иерусалимского патриарха Досифея в Грузию / Изд.: П. Иоселиани, пер. с греч. еп. Порфирий (Успенский). Тифлис, 1866; Яламас Д. А. Грамота Иерусалимского патриарха Досифея об издании греч. книг в Москве // Славяне и их соседи. М., 1996. Вып. 6. С. 228–238; он же. Иерусалимский патриарх Досифей и Россия: 1700–1706 гг.: По мат-лам РГАДА. Ч. 1 (1700) // Московия: Вопросы визант. и новогреч. филологии. Вып. 2. М. (в печати); он же. Иерусалимский патриарх Досифей и Россия: 1700–1706 гг.: По мат-лам РГАДА. Ч. 2 (1701) // Россия и христ. Восток. М., 2004. Вып. 2/3. С. 472–493.

Лит.: Горский А. В., прот. О соборе Иерусалимском 1672 г. // ПрТСО. 1871. Ч. 24. С. 568-620; Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. М., 1885; он же. Сношения Иерусалимского патриарха Досифея с рус. правительством: (1669-1707). М., 1891; он же . Господство греков в Иерусалимском патриархате с 1-й пол. XVI до пол. XVIII в. Серг. П., 1897; Παπαδόπουλος-Κεραμεύς Α. ῾Ιεροσολυμιτικὴ Βιβλιοθήκη ἤτοι κατάλοϒος τῶν ἐν ταῖς βιβλιοθήκαις τοῦ ἁϒιωτάτου ἀποστολικοῦ τε κα καθολικοῦ ὀρθοδόξου πατριαρχικοῦ θρόνου τῶν ῾Ιεροσολύμων κα πάσης Παλαιστίνης ἀποκειμένων λληνικῶν κωδίκων. СПб., 1891-1915, 1963r. T. 1-5; Ϫελικάνης Κ . Τὰ ἐν τοῖς κώδιξι τοῦ πατριαρχικοῦ ἀρχειοφυλακείου σῳζόμενα ἐπίσημα ἐκκλησιαστικὰ ἔϒϒραφα τὰ ἀφορῶντα εἰς τὰς σχέσεις τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου πρὸς τὰς ᾿Εκκλησίας ᾿Αλεξανδρείας, ᾿Αντιοχείας, ῾Ιεροσολύμων κα Κύπρου (1574-1863). Κωνσταντινούπολις, 1904. Σ. 375-465; idem . Πατριαρχικῶν ἐϒϒράφων Τόμος τρίτος ἤτοι τὰ ἐν τοῖς κώδιξι τοῦ πατριαρχικοῦ ἀρχειοφυλακείου σῳζόμενα ἐπίσημα ἐκκλησιαστικὰ ἔϒϒραφα τὰ ἀφορῶντα εἰς τὰς σχέσεις Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου πρὸς τὰς ᾿Εκκλησίας ῾Ρωσσίας, Βλαχίας κα Μολδαβίας, Σερβίας, ᾿Αχρίδων κα Πεκίας (1574-1863). Κωνσταντινούπολις, 1905. Σ. 183-197, 205-210, 215-225, 678-684; Palmieri A. Dositeo, patriarca greco di Gerusalemme (1641-1707): Contributo alla storia della teologia greco-ortodossa nel secolo XVII. Firenze, 1909; Καρμίρης ᾿Ι . Ν. ῾Η ῾Ομολοϒία τῆς ὀρθοδόξου πίστεως τοῦ Πατριάρχου ῾Ιεροσολύμων Ϫοσιθέου. ᾿Αθῆναι, 1949; idem. Τὰ Ϫοϒματικὰ κα Συμβολικὰ Μνημεῖα τῆς ᾿Ορθοδόξου Καθολικῆς ᾿Εκκλησίας. ᾿Αθῆναι, 1968; Κουρνούτος Γ . ῾Η Ϫωδεκάβιβλος τοῦ Ϫοσιθέου εἰς τὴν τυποϒραφίαν τοῦ Βουκουρεστίου // Θεολοϒία. 1953. Τ. 24. Σ. 250-273; Runciman S . The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence. L., 1968; Фонкич Б. Л. Иерусалимский патриарх Досифей и его рукописи в Москве // ВВ. 1968. Т. 29. С. 275-299 (То же // Он же . Греч. рукописи и док-ты в России в XIV - нач. XVIII в. М., 2003. С. 240-274); он же. Попытка создания греч. типографии в Москве в кон. XVII в. // Россия и христ. Восток. М., 2004. Вып. 2/3. С. 465-471; Ϫελήδημος Ε . Εἰσαϒωϒή // ῾Ιστορία περ τῶν ἐν ῾Ιεροσολύμοις πατριαρχευσάντων διῃρημένη ἐν δώδεκα βιβλίοις, ἄλλως καλουμένη Ϫωδεκάβιβλος Ϫοσιθέου I-VI (Βιβλία α᾿-ιβ᾿). Θεσσαλονίκη, 1982. Σ. V-LIII; ᾿Αποστολόπουλος Ϫ., Μιχαηλάρης Π . ῾Η Νομικὴ Συναϒωϒὴ τοῦ Ϫοσιθέου. Μία πηϒὴ κα ἕνα τεκμήριο. ᾿Αθῆναι, 1987. Τ. 1; Podskalsky G. Griechische Theologie in der Zeit der Türkenherrschaft (1453-1821): Die Orthodoxie im Spannungsfeld der nachreformatorischen Konfessionen des Westens. Münch., 1988. S. 282-295; ᾿Αποστολόπουλος Ϫ. Τὸ «Μέϒα Νόμιμον» κα ὁ Ϫοσίθεος ῾Ιεροσολύμων // ΜΝΕ. 1996. Τ. 5. Σ. 283-293; Todt K. P. Dositheos II. von Jerusalem // TByz. 2002. Vol. 2. P. 659-720; Бернацкий М. М. Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви: К вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление» // БТ. 2007. Сб. 41. С. 133-145.

М. М. Бернацкий