A. Kurkin
کیف

"برنده و تحمل کن
شکست باید با افتخار انجام شود"
پیر بایار

بحران جوانمردی به وضوح در طول جنگ صد ساله آشکار شد.

سواره نظام سنگین فرانسوی در برابر سیستم پیاده نظام انگلیسی کاملاً ناتوان بود. شکست وحشتناک کرسی (1346) و تلاش نافرجام فرانسوی ها برای انتقام گرفتن در پواتیه (1356) به معنای واقعی کلمه جامعه فئودالی را منفجر کرد. حقیقت بی فایده بودن نسبی جوانمردی در میدان نبرد به وضوح در برابر نگاه متعجب مرد اروپایی در خیابان ظاهر شد.
با این حال، به سختی درست است که کمانداران انگلیسی یا پیکمن های سوئیسی را گورکنان طبقه نظامی بدانیم.
روند تجزیه جوانمردی به عنوان یک نهاد نظامی-اجتماعی چندین بار زودتر از رویدادهای کلیدی صد ساله و جنگ های اروپایی بعدی آغاز شد. کرسی، پواتیه و آگینکور تنها نمونه هایی از این تجزیه بودند.
برجسته ترین نمایندگان جوانمردی اروپایی - در درجه اول ادوارد سوم پلانتاژنت، جان دوم والوا و فیلیپ خوب - تلاش های واقعاً عظیمی انجام دادند تا به نوعی این روند تخریب را متوقف کنند. عذرخواهان جوانمردی تلاش کردند تا دوران افسانه ای قهرمانان میز گرد آرتور را احیا کنند و به عنوان وزنه تعادلی در برابر ایده تحکیم ملی، ایده اتحاد شوالیه ای فراملی پان-اروپایی را مطرح کنند. پادشاه انگلیسی ادوارد سوم، یکی از محرک‌های اصلی جنگ صد ساله، با تمام نگرش «ناشوالیه» خود نسبت به روش‌های جنگی (تاکتیک‌های انگلیسی در اسلویز یا کرسی را به خاطر بیاورید)، به شدت هنجارهای درباری را پرورش داد: او فرستاد پادشاه فرانسه برای یک دوئل به چالش کشیده شد و در طول نبرد او برای شوالیه های فرانسوی نامه های ویژه ای از رفتار امن دریافت کرد تا بتوانند به مسابقات انگلستان و غیره بیایند.
در سپتامبر 1351، پس از پیروزی های طنین انداز در این قاره، ادوارد سوم اولین سکولار شوالیه Order of the Garter را ایجاد کرد. همه 24 شوالیه این نظم در نبرد کرسی متمایز شدند، که در طی آن، طبق افسانه، پادشاه انگلیسی بند بند را که از روی زمین بیرون آمده بود، برداشت تا علامت حمله را بدهد.
نسخه دیگری از چنین نشان سفارش عجیبی وجود دارد. مشخص است که ادوارد سوم نسبت به کنتس سالزبری بی تفاوت نبود. هنگامی که کنتس زیبا بند آبی و جواهرات خود را در حین برگزاری یک توپ در قلعه ویندزور از دست داد، ظاهراً پادشاه آن را از روی زمین برداشت و با صدای بلند گفت: "شرم بر کسی که فکر بدی می کند." متعاقباً این کلمات شعار اولین مرتبه سکولار شوالیه شد.
فرانسوی ها، مخالفان ابدی انگلیسی ها، که فرانسه را زادگاه جوانمردی می دانستند، بلافاصله ابتکار عمل جزیره نشینان را به دست گرفتند. در همان سال 1351، جان دوم والوآ، برخلاف ادوارد سوم، نظم سکولار فرانسوی شوالیه‌های بانوی خانه نجیب (Chevaliers Nostre Dame de la Noble Maison) را ایجاد کرد. علامت دستور یک ستاره سیاه هشت پر بود که روی لباس قرمز مایل به قرمز گلدوزی شده بود که در نتیجه این اتحادیه شوالیه دومین نام غیر رسمی "Order of the Star" را دریافت کرد.
دارندگان نظم که خود را بیشتر در جنگ متمایز می کردند، مجالس خود را به اصطلاح برگزار می کردند. خانه اشرافی در سنت اوئن (نزدیک سن دنیس). مراسم ویژه ای برای وعده های غذایی شوالیه های راسته وجود داشت: در طول جشن های مختلف در میز افتخار (Table d'oneur)، سه مکان برای شاهزادگان، شوالیه ها با پرچم های خود و شوالیه های تک سپر - postulants اختصاص داده شد.
هر یک از دارندگان نشان ستاره در طول نبرد عهد می‌کردند که بیش از چهار قدم (آرپانا) از میدان نبرد دور نشوند.
لازم به ذکر است که شوالیه های ستاره به سوگند خود وفادار ماندند. در نبرد پواتیه، تقریباً 90 نفر از اعضای نظم و همراهان آنها به دلیل امتناع از فرار جان خود را از دست دادند. و خود پادشاه فرانسه جان دوم، رئیس نظمیه، بدون توجه به منافع دولتی، تا آخر در میدان نبرد باقی ماند و اسیر شد. با مرگ جان دوم در اسارت انگلیسی (1364)، نشان شوالیه های بانوی ما از خانه نجیب از هم پاشید.
یکی از مشهورترین جوایز شوالیه که از یک انجمن مستقیم شرکتی به یک جایزه تبدیل شد، نشان پشم طلایی بود که در 10 فوریه 1430 در بروژ (طبق منابع دیگر - 10 ژانویه 1429) توسط دوک بورگوندی تأسیس شد. فیلیپ خوب *1.
این سفارش به افتخار ازدواج فیلیپ خوب و ایزابلا پرتغالی تأسیس شد و در ابتدا به عنوان یک سفارش شخصی دوک بورگوندی تصور شد.
به طور رسمی، نشان پشم طلایی (Toison d'or) به مریم مقدس و سنت اندرو تقدیم شد و هدف خوب محافظت از کلیسا و ایمان را دنبال می کرد.تعداد اعضای این سفارش در ابتدا به بیست و چهار نفر محدود شد. نجیب ترین شوالیه ها
اولین دارندگان این فرمان خود فیلیپ نیک و گیوم وین بودند.
همراه با شوالیه ها، این دستور شامل کارمندانی نیز می شد: صدراعظم، خزانه دار، منشی، استاد اسلحه با هیات منادیان و همراهان. اولین صدراعظم این نظم، اسقف شالونز، ژان ژرمن، و اولین استاد اسلحه، ژان لوفور بود.
نام منادیان به طور سنتی نام لردها را تکرار می کرد: Charolais، Zealand، Berry، Sicily، اتریش و غیره.
اولین نفر از سربازها نام سنگ چخماق (Fusil) را در ارتباط با تصویر سنگ چخماق - نشان فیلیپ خوب - در زنجیره ترتیب داشت. سایر اسکوئرها نام‌هایی به همان اندازه پرطرفدار و عاشقانه داشتند: استقامت، Humble Regueste، Doulce Pensee، Leal Poursuite و غیره.
خود پادشاه اسلحه نام «پشم طلایی» را داشت.
میشا طیوان بر شخصیت معنوی و شوالیه‌ای نظم در قالب شعر تأکید کرد:
نه برای هماهنگی با دیگران،
اصلا برای بازی یا تفریح ​​نیست،
اما برای ستایش خداوند،
و چای برای مؤمنان - افتخارات و شکوه.

نیمه دوم قرن 15. - زمان ظهور عالی ترین شکل دولتداری قرون وسطی، به نام سلطنت مطلقه. معمولی ترین انواع آن در فرانسه و انگلستان و همچنین در کشورهای شبه جزیره ایبری است. سلطنت مطلقه نیز در کشورهای شمال اروپا شکل گرفت. در مقابل، سرزمین هایی که از نظر تاریخی بخشی از امپراتوری مقدس روم بودند، برعکس، تکه تکه باقی ماندند و هیچ دولت واحدی در اینجا به وجود نیامد.

فرانسه به عنوان نمونه کلاسیک جمع آوری زمین عمل می کند. در اینجا، همانطور که مشخص است، این روند از آغاز قرن دوازدهم با سرعتی فزاینده در جریان بوده است. با جنگ صد ساله کند شد. تأثیر منفی بر اقتصاد کشور، تجارت بین شهرها، توقف شهرنشینی و تضعیف کشاورزی مناطق شمالی گذاشت. در تعدادی از مناطق، احساسات جدایی طلبانه تشدید شد و اقتدار قدرت سلطنتی، به ویژه در اواخر قرن 14 تا 15، به شدت کاهش یافت.

با این حال، موفقیت های دوره پایانی جنگ، موقعیت پادشاه را تقویت کرد و جمعیتی را که در حال افزایش احساسات میهن پرستانه بودند، متحد کرد. علاوه بر این، در این دوره، ساختارهای جدیدی برای تقویت دولت مرکزی ایجاد شد - ارتش مزدور دائمی به وجود آمد. در نتیجه، فرانسه از شوک خارج شد، اگرچه ویران شده بود، اما از نظر سیاسی انعطاف پذیرتر بود.

حذف نهایی تکه تکه شدن فئودالی در زمان سلطنت پادشاه لوئیس یازدهم (1461-1483) اتفاق افتاد. او قلمرو سلطنتی را گسترش داد و پروونس (که قبلاً به امپراتوری مقدس روم تعلق داشت) را با بزرگترین بندر مارسی، روسیلون و تعدادی سرزمین در داخل پادشاهی ضمیمه کرد. لویی چندین بار از این واقعیت که خانواده های اشراف محلی در حال نابودی بودند به طرز درخشانی استفاده کرد و از طریق ازدواج های خاندانی، بازی های دیپلماتیک یا تصمیمات دادگاه، به گنجاندن دارایی های آنها در قلمرو خود دست یافت و از این طریق دولت فرانسه را متحد کرد.

لویی یازدهم شخصیتی قابل توجه و فوق العاده عجیب بود. پادشاه کاملاً غیر اصولی، اغلب به رشوه خواری مستقیم، قتل های قراردادی، اغلب با استفاده از زهر و اطلاعات نادرست آشکار متوسل می شد، به طور متناقض، مردی به شدت پارسا باقی می ماند، که گاه مستعد گرفتار شدن در دوره های توبه خالصانه و رنج روحی بود. کلاه معروف پادشاه، که با تصاویر حلبی از قدیسان متعدد آویزان شده بود، که او مرتباً و با جدیت در بین ظلم‌های آشکار خود به آنها دعا می‌کرد، بحث شهر شد.

لویی که با اکثریت نمایندگان عالی ترین اشراف ایالت و درباریانش چندان همدل نبود، خود را با افراد کم سن و سال و ویژگی های اخلاقی کمتر مشکوک احاطه کرد. در میان آنها، آرایشگر پادشاه اولیویه برجسته بود که لقب شیوا «شیطان» را از معاصران خود به دست آورد. این افراد معمولاً مشاوران پادشاه و اغلب مجریان مستقیم نقشه های جنایتکارانه او بودند.

شیوه زندگی لوئیس در اقامتگاه مستحکم و کاملاً بسته خود در Plessis-les-Tours کاملاً بسته و مخفیانه بود. نقش استثنایی تحت رهبری او توسط نیروهای مزدور متعدد پادشاه که معمولاً توسط خارجی ها و همچنین افراد مشهور پرسنل بودند، ایفا کردند. نگهبان شخصی، متشکل از اسکاتلندی ها، محافظان شخصی او هستند.

با این حال، چنین رفتاری از پادشاه یک هدف روشن را دنبال می کرد - سرکوب جدایی طلبی در دولت به هر وسیله. هر قدر هم که وجهه شاه در مواقعی شوم بود، برای این کار تلاش کرد و رسالت تاریخی خود را به انجام رساند.

آغاز سلطنت او برای لویی آسان نبود. در فرانسه پس از جنگ هنوز بسیاری از اربابان فئودال وجود داشتند که نسبت به قدرت او شک داشتند. به ویژه دوک بورگوندی، چارلز جسور (ترجمه دقیق تر کلمه فرانسوی) برجسته بود. temeraire- بی پروا). به یک معنا، نه فقط دو نوع حاکم، بلکه دو دوره با هم برخورد کردند.

لوئیس به دور از ستیزه جو بودن، گرچه از امور تاریک بیزاری نمی جوید و راه پولی، قضایی یا سیاسی را برای حل مشکلات ترجیح می دهد، اما کاملاً برعکس چارلز است. او به خوبی می‌توانست ادعای افتخارات آخرین شوالیه قرون وسطی را داشته باشد: دوک جنگجو عاشق مسابقات، نبردها بود و از بازی‌های سیاسی و دسیسه‌های پشت صحنه متنفر بود. و نتیجه چنین رویارویی از نظر تاریخی کاملاً از پیش تعیین شده بود: پشت سر چارلز گذشته در حال گذر ایستاده بود، پشت لویی زمان جدید به طور غیرقابل پیشروی ایستاده بود.

چارلز ائتلاف قدرتمندی از فئودال های بزرگ و شاهزادگان خون را گرد هم آورد ( لیگ برای منافع عمومی) که به دنبال محدود کردن اختیارات پادشاه بود. در سالهای اول سلطنت او مقدار زیادی از خون او را خراب کرد. در مبارزه با ائتلاف بود که در نهایت نوع حکومت و شخصیت لویی شکل گرفت که بعدها تبلیغات گسترده ای پیدا کرد. شاه با ایجاد دسیسه ها و انعقاد ائتلاف های بدیل و بازی ماهرانه با نارضایتی اعضای اتحادیه از رهبر مستبد خود، بیشتر مشکلات ناشی از آن را برطرف کرد.

بورگوندی، یکی از بزرگترین فیوف های فرانسه، تنها دارایی چارلز نبود. هلند هم متعلق به او بود. در آن زمان برای تسلط بر اموال آنها، نزدیکی آنها لازم بود. بنابراین، چارلز به دنبال متحد کردن سرزمین ها بود - به طور طبیعی، تصاحب سرزمین هایی که تابع پادشاه بودند. به نوبه خود، لوئیس نه تنها به هر طریق ممکن با این امر مخالفت کرد، بلکه با تمام توان تلاش کرد تا نفوذ چارلز را در قلمروهای خود محدود کند. نارضایتی تاریخی، ناشی از این واقعیت است که اجداد او در طول جنگ صد ساله با بریتانیایی ها همکاری می کردند، به درگیری با رعیت سرکش دامن زد.

لوئیس به قدرت و منابع مالی شهرهای هلندی تکیه کرد و انواع حمایت ها را از آنها ارائه کرد و بر اهمیت نخبگان بورگر تأکید کرد. واحدهای پول و پیاده آنها بارها برای او پیروزی به ارمغان آوردند. علاوه بر این، او به طور فعال از دوک لورن و سوئیس حمایت کرد (پیاده نظام سوئیس از آن زمان به بعد به بخش مهمی از نیروهای مسلح فرانسه تبدیل شد) در برابر نقشه های قدرت بزرگ چارلز. سرانجام در نبرد نانسی (1477) در برابر سربازان سوئیس و لور، رئیس اتحادیه درگذشت. بیشتر دوک نشین بورگوندی به لوئیس تعلق گرفت، فقط فرانش-کونته و بخش قابل توجهی از هلند به وارث چارلز، ماریا بورگوندی، رسید. او بلافاصله با وارث تاج و تخت امپراتوری مقدس روم، ماکسیمیلیان ازدواج کرد.

حذف یکدست ترین و کاریزماتیک ترین حریف شاه از بازی، نماد پایان آزادگان فئودال در فرانسه بود. در پایان سلطنت لوئیس، تمام قلمروهای کشور در قلمرو او متحد شد - به جز بندر کاله و نواحی اطراف آن (که بریتانیا به مدت نیم قرن دیگر بر اساس معاهده در اختیار داشت) و دوک نشین بریتانی (در سال 1491 جذب شد). ). اتحاد کشور اساسا تکمیل شد.

فعالیت لوئیس از بسیاری جهات شگفت‌انگیز است، زیرا او اغلب از زمان خود جلوتر بود. به ویژه، شاه شرط اصلی اقتصادی خود را نه بر جمع آوری پول از دهقانان، بلکه بر توسعه شهرها، تجارت و تولید صنایع دستی انجام داد. و در این زمینه او اغلب بسیار فعالتر از خود همبرگرها بود. به عنوان مثال، او به شدت توصیه کرد که کارگران نساجی لیون شروع به تولید پارچه های ابریشمی کنند. هنگامی که آنها شروع به مقاومت کردند، پادشاه اشاره کرد که تمام امتیازات تجاری را از شهر خواهد گرفت.

لویی برنامه های بزرگی داشت: به ویژه، او می خواست یک شرکت قدرتمند از بازرگانان برای تجارت با کشورهای شرقی ایجاد کند، و با ایده یک نمایشگاه بزرگ از کالاهای فرانسوی در انگلیس بازی کرد، به امید اینکه بتواند مکانی را در آنجا به دست آورد. خوب. به طور کلی، لویی یازدهم اولین پادشاه فرانسه بود که بر تعادل مثبت در تجارت خارجی کشور تأکید کرد که اکنون به مالکیت خود او درآمده بود.

صادرات کالا و هجوم ارزهای سخت به دولت برای مدت طولانی مبنای سیاست اقتصادی پادشاهان فرانسه بود. رونق روزافزون نخبگان شهر امکان پر کردن خزانه دولت را فراهم کرد.

در دوران لویی، فضای واحد سیاسی، اقتصادی و فرهنگی فرانسه در نهایت و به طور غیرقابل برگشتی در حال شکل گیری بود. نظام سلطنت مطلقه که در دوران جانشینانش اشکال کلاسیک خود را به خود گرفت، تکمیل شد.

مبنای طراحی آن نفوذ سیاسی شاه و نفی نقش فئودال ها به عنوان حاملان قدرت بود. در هیچ دوره دیگری از قرون وسطی، پادشاهان چنین حجمی از قدرت را در قلمروی به این بزرگی نداشتند. هیچ گوشه ای در کشور نیست که چشم شاهی به آن نگاه نکند. اصل اصلی مطلق گرایی است هر چه پادشاه بخواهد قانون می شود. ابتکار و تصویب مقررات و احکام، اجرای آنها در انحصار حاکم انحصاری می شود.

دولت مرکزی از شر دوک‌ها خلاص می‌شود و تلاش‌های خود را برای استقلال می‌شمرد و یک سیستم تمام عیار از تابعیت اداری و قضایی در سراسر کشور ایجاد می‌کند. نقش نهادهای نمایندگی بسیار منحصر به فرد بود. از یک طرف، آنها به کار خود ادامه می دهند: لوئیس، در همان آغاز سلطنت خود، ژنرال املاک را دعوت کرد (1468). از سوی دیگر، آنها بسیار به ندرت و در مناسبت‌های خاص گرد هم می‌آیند (موارد بعدی فقط در سال 1484 تشکیل شد؛ سپس یک وقفه 75 ساله به دنبال داشت). با افزایش نقش دولت سوم در زندگی کشور، خود پادشاه اشکال و حجم مالیات را تعیین می کند و نمایندگان نمایندگی را تنها نماد حفظ اقتدار خود و سرکوب هرگونه نارضایتی می داند.

جوهر روابط با اشراف نیز در حال تغییر است. در پایان قرن پانزدهم - آغاز قرن شانزدهم. قشر بالای ایالت به تدریج به درباریان تبدیل می‌شوند که عمدتاً در کنار پادشاه در پایتخت زندگی می‌کنند و به طور سست با فیوف‌های خود در ارتباط هستند. تمایل آنها برای مستقل شدن ضعیف بیان شده است. اشراف فئودال اکنون رفاه را نه در استقلال، بلکه در تقویت و غنی سازی دولت می بینند. او جایگاهی در میان مقامات ارشد دارد. این روند بر لایه‌های پایین‌تر فئودال‌ها نیز تأثیر می‌گذارد: شوالیه‌های نه چندان نجیب و ثروتمند برای خدمت در ارتش سلطنتی، اشغال مناصب دولتی و غیره از روستا به پایتخت نقل مکان می‌کنند. زمان.

یکی از ویژگی های جدایی ناپذیر این دوران، تثبیت قومی فرانسه است. در نیمه دوم قرن پانزدهم به جای دو منطقه تاریخی - شمالی و جنوبی، که به مناطق فرعی و استان های زیادی تقسیم شده بودند که ساکنان آن هویت فرهنگی، زبانی و ذهنی خود را داشتند. یک گروه قومی فرانسوی پدیدار می شود. این جامعه نشان دهنده یک جامعه با هویت بسیار متمایز، یک زبان ادبی مشترک (اگرچه لهجه پرووانسی به عنوان یک گویش تا به امروز باقی مانده است) و یک فضای داخلی اقتصادی، قانونی و اداری واحد است.

بنابراین، سلطنت مطلقه بالاترین شکل توسعه نظام دولتی قرون وسطی است. در عین حال، این انکار اصول سیاسی فئودالیسم کلاسیک است که مبتنی بر توزیع مجدد قدرت در امتداد یک ساختار سلسله مراتبی از بالا به پایین است. مطلق گرایی به عنوان نتیجه دوران فئودالی و شکلی انتقالی به دولت بودن عصر جدید عمل می کند.

روند ایجاد سلطنت مطلقه در انگلستان ویژگی های متمایز خود را داشت. انگلستان از جنگ صد ساله آسیب بسیار کمتری دید. هیچ جنگی در قلمرو آن وجود نداشت، توسط ارتش های خارجی ویران نشد. با این حال، جمعیت کم و فشار نیروها در طول قرن بدون هیچ اثری نمی گذرد. اقتصاد تضعیف شده بود، خزانه مرتباً توسط پادشاهان فاتح تخلیه می شد. شرکت افراد زیادی از طبقات مختلف در خصومت ها و بازگشت بعدی آنها اغلب باعث بروز مشکلات اجتماعی می شد. اپیدمی طاعون در سال 1348 تأثیر شدیدی بر انگلستان گذاشت و شهرها به ویژه تحت تأثیر قرار گرفتند. تعداد ساکنان به طور قابل توجهی کاهش یافته است. دوره های شکست در جنگ (1370-1380؛ نتیجه رویارویی) نیز آشفتگی داخلی با ماهیت سیاسی و اجتماعی را برانگیخت. پیامد بدتر شدن مشکلات، ناآرامی های مردمی در نیمه دوم قرن چهاردهم - اوایل قرن پانزدهم بود. (به ویژه شورش وات تایلر در سال 1381 و جک کد)، و همچنین تشدید تضادها بین جناح های اشراف.

در همان زمان، در قرن پانزدهم. تغییرات قابل توجهی در زندگی اقتصادی انگلستان در حال رخ دادن است: صنعت در حال توسعه است، تولید سنتی پشم در حال بهبود است، بازرگانان در حال صادرات پارچه به قاره هستند و کارخانه های نساجی در حال ظهور هستند. در این بخش است که تغییرات مهمی که در خدمت تبدیل کشور به قدرت پیشرو بورژوازی عصر جدید بوده است به طور فزاینده ای قابل مشاهده است.

تجارت دریایی در حال شروع به ایفای نقش مهم فزاینده ای در اقتصاد کشور است. انگلستان هنوز از تبدیل شدن به معشوقه دریاها بسیار دور است، اما در قرن پانزدهم. روشن می شود که قدرت دولت جزیره دقیقاً به این بستگی دارد. از ابتدای سال 1389، تعدادی از قوانین قانونی به بازرگانان انگلیسی دستور داد که فقط از کشتی های کشور خود برای حمل کالا استفاده کنند.

به طور کلی، می توان گفت که سیاست خارجی انگلیس به طور فزاینده ای توسط منافع طبقه بازرگان تعیین می شود.

ساختار اجتماعی جامعه در حال فرسایش است. البته مرز بین اربابان فئودال و دهقانان ثروتمند پاک نمی شود، اما یک لایه قدرتمند از اشراف جدید ایجاد می شود: به اصطلاح نجیب زاده، بعد درخواست می کندیا اسکوایر (به معنای واقعی کلمه - مظلوم). این شامل بسیاری از افراد است که حق شوالیه را دارند، اما به هر دلیلی، از جمله اکراه خود، آن را دریافت نمی کنند. آنها در این مورد جذب سربازی اجباری نمی شوند و زندگی زمین داران روستایی را به شغل سربازی ترجیح می دهند.

در عین حال، لایه ای از اشراف قدرتمند برجسته می شود و به وضوح گروه بندی ها را ایجاد می کند - نوعی ائتلاف و قبیله ها که ثبات داخلی دولت را تضعیف می کند. اغلب آنها به تهدیدی مستقیم برای قدرت سلطنتی، عمدتاً محلی، در شهرستان ها تبدیل می شوند و کلانترها را از حکومت واقعی دور می کنند.

قبل از اینکه این اتفاق در فرانسه رخ دهد، روند اتحاد ملی در اینجا تکمیل شده بود. مشکل شکاف زبانی و فرهنگی بود که کشور را از نظر اجتماعی تقسیم کرد. در قرن یازدهم ظاهر شد: بالاترین جامعه از فرهنگ فرانسوی زبان پیروی می کردند، بخش عمده ای از جمعیت از فرهنگ سنتی آنگلوساکسون پیروی می کردند. اگرچه به طور کلی این شکاف قبلاً در قرن سیزدهم برطرف شد، شکل گیری نهایی یک فرهنگ ملی انگلیسی و یک زبان ادبی واحد نیز به قرن پانزدهم بازمی گردد.

پایان جنگ صد ساله تبدیل به یک بحران شدید برای بریتانیایی ها شد که به جنگ رزها معروف شد.

مبارزه دسته های فئودالی در پایان قرن چهاردهم. به دلیل شکست در نبرد با فرانسه به حد نهایی افزایش می یابد. پس از مرگ ناگهانی هنری پنجم (1413-1422)، پسر یک ساله اش، هنری ششم (1422-1461) جانشین او شد. در زمان سلطنت، نبردهای قدرت به اوج خود رسید.

از دست دادن تمام قلمروهای قاره، از دست دادن واقعی جنگ صد ساله و هرج و مرج باعث نارضایتی عمومی از خاندان لنکستر و تمایل به قدرت عادلانه شد. بسیاری این امیدها را به یورک ها بسته بودند - یکی از آنها، دوک هنری، به عنوان یک فرمانده توانا، معروف در نبرد با فرانسوی ها مورد علاقه بود. فراخوانی او از ارتش به دلیل دسیسه را یکی از دلایل شکست در جنگ می دانستند. در نتیجه یورک ها به تدریج به رهبران اپوزیسیون توده ای تبدیل شدند و درگیری کاملاً احساس شد.

در سال 1455، طرفین خصومت را آغاز کردند. از آنجایی که نشان لنکستر دارای رز قرمز مایل به قرمز بود و نشان یورک دارای رز سفید بود، نام آن مناسب است: جنگ رزهای سرخ و سفید. پنج سال بعد، دوک یورک ادعای تاج و تخت انگلستان را مطرح کرد، اما اندکی بعد در نبرد جان باخت.

علیرغم این واقعیت که در صفوف مخالفان افرادی با منشاء بسیار متفاوت وجود داشتند، شمال کشور به عنوان سنگر لنکسترها باقی ماند و جنوب از نظر اقتصادی توسعه یافته تر به عنوان سنگر یورک ها باقی ماند. بازرگانان و شوالیه‌ها عمدتاً از یورک‌ها حمایت می‌کردند و لنکسترها بزرگ‌ترین بزرگان ایالت را که از از دست دادن قدرت در دهه‌های قبل می‌ترسیدند، دور خود متحد کردند. با این حال، در هر دو طرف افراد زیادی برای منافع خود می جنگیدند. آنها بارها و بارها از اردوگاهی به اردوگاه دیگر نقل مکان کردند که این امر طولانی شدن جنگ را تضمین می کرد.

ادوارد پسر هنری خود را به عنوان یک رهبر و فرمانده با استعداد ثابت کرد و در سال 1461 لندن را اشغال کرد و در آنجا به نام ادوارد چهارم (1461-1483) تاجگذاری کرد. تاج و تخت به یورک ها رسید و آزار و اذیت لنکستریان آغاز شد.

شاه می خواست سیاست مستقلی را دنبال کند و به خصوص رفقای خود را که امیدوار بودند جایگزین لنکستریان در دربار شوند، در نظر نگرفت. ارل وارویک، که قبلاً مخالفان داخلی را رهبری کرده بود، ادوارد را برکنار کرد و دوباره هنری ششم مخلوع را که در قلعه برج نشسته بود، به سلطنت رساند. پادشاه بازنشسته به فرانسه گریخت، اما به زودی به قدرت بازگشت. وارویک در نبرد مرد و هنری ششم اعدام شد.

در جنگ به دلیل فرسودگی نیروها آرامش وجود داشت. نزدیک به دو دهه است که انگلیس زخم های خود را درمان می کند. ادوارد چهارم فعالانه در زندگی مالی کشور مداخله کرد و استقلال مادی تاج را به یکی از وظایف اصلی خود تبدیل کرد. به ویژه، خود پادشاه به تجارت دریایی پرداخت و درآمد قابل توجهی از آن دریافت کرد. تصادفی نیست که بریتانیایی ها به عنوان ملتی از مغازه داران شهرت محکمی دارند. او حتی در سال 1475 به شدت به فرانسه حمله کرد، احتمالاً به امید سود. جنگ رخ نداد، زیرا لویی یازدهم به پادشاه انگلیس پرداخت و حتی متعاقباً به او مستمری پرداخت کرد.

سلطنت پادشاه بازرگان با معیارهای قرون وسطی بسیار طولانی بود. پس از مرگ ادوارد، تاج و تخت را پسر دوازده ساله‌اش ادوارد پنجم در اختیار گرفت. اما عموی او، دوک ریچارد گلاستر که نایب السلطنه شد، برادرزاده‌اش را از قدرت برکنار کرد و او را به همراه برادر کوچکش در برج زندانی کرد. جایی که بچه ها خیلی زود کشته شدند. ریچارد با نام ریچارد سوم به سلطنت رسید. او که یک فرمانده و رهبر موفق بود، یک حاکم ظالم بود و بسیاری از حامیان خود را از خود دور کرد.

درگیری خاندانی دور جدیدی از جنگ را برانگیخت. اپوزیسیون توسط هنری تودور، ارل ریچموند، وارث دور خانه لنکستر رهبری می شد. بسیاری از حامیان یورک نیز به او پیوستند. در نبرد باسورث در 22 اوت 1485، نیروهای ریچارد شکست خوردند و خود او درگذشت. هنری تودور پادشاه انگلستان شد و پس از ازدواج با دختر ادوارد چهارم، سلسله جدید تودور را تأسیس کرد که تا اوایل قرن هفدهم تاج و تخت بریتانیا را اشغال کرد.

جنگ تمام شده است. تاج، همانطور که معمولا اتفاق می افتد، در نهایت به شخص ثالث رسید. با این حال، رشد اقتصادی پایدار و تغییرات اجتماعی در جامعه‌ای که به طور فزاینده‌ای بورژوازی می‌شود، پایه‌های دوره جدیدی در تاریخ انگلیس را بنا نهاد. جامعه که از اختلاف، ناآرامی و مبارزه برای قدرت رنج می برد، تقویت شد. تحت حکومت تودورها بود که انگلستان وارد عصر مطلق گرایی شد، به طور کلی که یادآور فرانسوی ها بود، اما برای ویژگی های ساختار اجتماعی انگلیسی تنظیم شد.

مقر مقدس در راس اروپا قرار دارد

مذهب مسیحی در نسخه کاتولیک خود در سراسر قرون وسطی تأثیر تعیین کننده ای بر زندگی اجتماعی، سیاسی و خصوصی تمام مناطق اروپای غربی داشت. دلیل اولاً این بود که در جوامع سنتی نقش دین در زندگی معنوی غالب است. ثانیاً، در اواخر امپراتوری، مسیحیت به عنوان ایدئولوژی مسلط عمل کرد و اروپا تا حد زیادی قبلاً تعمید داده شده بود - حداقل در مناطق تحت کنترل امپراتوری.

کلیسای مسیحی نه تنها در زرادخانه خود یک ایدئولوژی تثبیت شده و کاملاً متعارف داشت، که تا قرن پنجم، پس از مجالس کلیسایی، طرح کلی کاملی پیدا کرده بود. عامل مهم تر، وجود یک دستگاه به اندازه کافی قدرتمند، سلسله مراتبی و کنترل شده بود. این امر - بر خلاف نهادهای دولتی و نظامی - دوام و عملکرد سیستم کلیسا را ​​تضمین می کرد. هنگامی که امپراتوری فروپاشید، تنها امپراتوری بود که از هرج و مرج فتوحات بربرها جان سالم به در برد. این شرایط در سپیده دم قرون وسطی سودمندترین موقعیت را برای کلیسای مسیحی فراهم کرد.

علاوه بر این، فضای متلاطم قرون تاریک با جنگ ها، ناآرامی ها و خشونت های خود، اهمیت مسیحیت را به عنوان تسلی و اطمینان بیشتر می کرد. ایده برابری جهانی در برابر خدا به مردم آلمان کمک کرد تا بازسازی جامعه را بپذیرند، جامعه ای که به سرعت پایه قبلی برابری مردم را از دست می داد.

در قرون وسطی، ایدئولوژی مسیحی به بخشی جدایی ناپذیر از نظام روابط فئودالی تبدیل شد. علاوه بر این، در همه جا - در غرب، در بیزانس و در اروپای شرقی - سازمان کلیسا به عنوان مهمترین مؤلفه دستگاه اداری و دولتی عمل می کرد.

در زمان زوال روم، مسیحیت اشکال کمی متفاوت پیدا کرده بود. بازاندیشی ایدئولوژیک فلسفه باستانی متأخر (به ویژه نوافلاطونی و رواقی گری) و تبدیل آن به دین رسمی دولتی نقش تعیین کننده ای داشت.

تصمیمات شوراهای نیکیه (325) و قسطنطنیه (381) و همچنین عقاید الهیاتی آگوستین (354-430)، جزم شناسی را تیزتر کرد. اندیشه آگوستین در مورد رویارویی زمینی دولت خدا ( سیویتاس دی) دولت شیطان سرلوحه تمام مسیحیت قرون وسطی شد. موقعیت تبلیغی او و همچنین مبارزه خستگی ناپذیر او با جنبش های بدعت آمیز را که توسط کلیسا محصول آشکار نیروهای اهریمنی تلقی می شد تعیین کرد.

اما پس از غلبه بر آثار باستانی متاخر، مشکل درک و جذب ارزش های مسیحی توسط بت پرستان - در درجه اول آلمانی ها و تا حدودی سلت های غربی - به وجود آمد. مجموعه عقاید سنتی بربرها با ایدئولوژی قبیله ای و فرقه جنگ با احکام انجیلی مطابقت نداشت. در نتیجه همزیستی طولانی و دشوار نظام اخلاقی مسیحی و اروپای شمالی، دو شرایط پدید آمد.

اولاً، خود مسیحیت قرون وسطی امتیازات زیادی داد. پدیده هایی که برای مسیحیان اولیه غیرقابل تصور بود قابل قبول بودند. فقط به تولد یک سری از دستورات شوالیه روحانی نگاه کنید، که اعضای آن به طور منظم پرهیز از رهبانیت را با خشونت مستقیم و قتل در میدان جنگ ترکیب می کردند. و ایدئولوژی کلیدی جوانمردی ثمره ترکیبی از احکام و هنجارهای انجیل است که توسط اداس ها اعلام شده است.

ثانیاً، در قرون وسطی، اساطیر سنتی ژرمنی و سلتی که به سمت باورهای حاشیه‌ای سوق داده شدند، به شکلی درخشان در قالب غنی‌ترین سنت افسانه‌های اروپایی با گنوم‌ها، الف‌ها، ترول‌ها و پری‌ها ظهور کردند. مسیحیت و بت پرستی حوزه فرهنگ عامیانه قرون وسطی را بین خود تقسیم کردند.

کلیسای مسیحی که در آغاز قرن چهارم ظهور کرد. از زیرزمینی، خیلی سریع شروع به تبدیل شدن به یک سازمان قدرتمند، ساختارمند و بسیار منظم کرد. اساس آن بود بزرگان- کشیشان محله که ریاست کلیساها را بر عهده داشتند. گروهی از محله ها در یک منطقه تابع بودند به اسقف. نقش دومی به ویژه در اوایل قرون وسطی بسیار بالا بود. و تا زمانی که قدرت پاپ تقویت شد، اسقف ها عمدتاً ایدئولوژی و سیاست کلیسا را ​​در محل تعیین می کردند.

سلسله مراتب کلیسا - تا سطح اسقفی - در سراسر قلمرو امپراتوری روم سابق یکسان بود. در سطوح بالاتر، سنت های شرقی و غربی متفاوت بودند.

در غرب، چندین اسقف تحت اختیار اسقف اعظم متحد شدند و مقام پاپ بعدی و آخر به رسمیت شناخته شد. کلیسای شرقی - تعداد بیشتری و سلسله مراتبی - اسقف های اعظم در کلان شهر و آن ها را در چندین ایلخانی متحد کرد: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم.

بنابراین، مدتها قبل از انشعاب نهایی در قرن یازدهم. کلیساهای ارتدکس و کاتولیک ساختارهای داخلی متفاوتی داشتند.

زندگی کلیسا توسط شوراها تنظیم می شد: کلیسا (نماینده کل کلیسا و تا قرن 9 که در قسطنطنیه برگزار می شد) و محلی که نمایندگان چندین اسقف را گرد هم می آورد. اکثر تصمیمات جزمی و سایر تصمیمات مربوط به درک مسیحیت و ساختار کلیسا در چنین شوراهایی گرفته می شد.

بر خلاف کلیسای شرق که در ابتدا تحت کنترل امپراتوری و دولت بود، کلیسای غربی به سادگی با هیچ نیرویی که بتواند آن را تحت سلطه خود درآورد روبرو نشد. برعکس، در میان پادشاهی های بربر ضعیف، که دائماً با یکدیگر در جنگ بودند، این کلیسا بود که به عنوان منسجم ترین سازمان عمل می کرد. و اکثر سلسله مراتب آن در آغاز قرون وسطی سبک زندگی سکولار داشتند و در ظاهر و رفتار تفاوت چندانی با اشراف نداشتند. در اینجا است که دلیل موقعیت مستقل کاتولیک در اروپای قرون وسطی نهفته است؛ این امر ادعای همیشگی آن را برای برتری بر قدرت سکولار تعیین می کند. پاپ ها نیز سهمی داشتند و در تلاش برای تقویت نفوذ معنوی و دنیوی خود بودند.

منحصر به فرد بودن مقام پاپ یک تجلی نوعاً غربی از زندگی کلیسا بود که در شرق غیرقابل درک و غیرقابل قبول بود. رشد اقتدار پاپ، همانطور که به طور سنتی اعتقاد بر این است، با این ایده مسیحی مرتبط است که این کاهن اعظم رومی بود که جانشین پیتر رسول، که جانشین مسیح در روم بود، شد و بنابراین، که در سرزمین های غربی. یک باور به همان اندازه رایج این است که مذاکرات دیپلماتیک بین پاپ لئو اول و آتیلا، که ظاهراً پاپ را مجبور به ترک ایتالیا کرد و جهان غرب را نجات داد، نشان داد که چه کسی قدرت واقعی را در اختیار دارد. در هر صورت، خود پاپ ها بر اهمیت این رویداد تأکید کردند. با این حال، تقویت نفوذ آنها بدون شک ناشی از دلایل بسیاری است - عینی (وضعیت عمومی در اروپا) و ذهنی (فعالیت پاپ ها و حاکمان خاص).

خلاء قدرت در این قاره و استقلال اقتصادی و سیاسی فزاینده پاپ قبلاً به گریگوری اول (590–604) اجازه داد تا حق پدرسالار قسطنطنیه را برای عنوان حاکم جهانی - البته به نفع او - به چالش بکشد. اتحاد پادشاهان فرانک با اسقف‌ها و پاپ‌ها که در دوران کلوویس شکل گرفت، در دوره کارولینژی‌های اول ویژگی‌های کلاسیک پیدا کرد.

جایگاه ویژه کلیسا در جامعه قرون وسطی علاوه بر اهمیت استثنایی آن در حفظ آن مشخص شد میراث فرهنگی. او به عنوان تنها متولی نه تنها سنت متعارف، بلکه سنت باستانی و جهانی بود و منبع آموزش بود. تقریباً تمام هنرها در آن وجود داشت. آنچه از دوران باستان یونانی-رومی باقی مانده است عمدتاً در دایره کلیسا باقی مانده است.

آموزش سواد آموزی و علوم انسانی در مدارس کلیسا و صومعه ها متمرکز بود. دومی به نوبه خود کتابخانه ها و همچنین مکانی برای کپی برداری از کتاب ها بودند - آنها در اسکریپتوریای رهبانی کپی می شدند.

برای مدت طولانی، افراد باسواد و تحصیلکرده فقط در تمرینات کلیسا مورد نیاز بودند و فقط گاهی اوقات در حل مشکلات دنیوی مشارکت داشتند. تمرین سکولار برای نیازهای غیر کلیسا فقط در قرن دوازدهم احساس شد. اگرچه تقدس بخشیدن به فرآیندهای یادگیری و شناخت به طور کلی همیشه مثمر ثمر نبود، کلیسا اجازه نداد اروپا آخرین بقایای سیستم آموزشی باستانی را از دست بدهد و کاملاً وحشی شود. با این حال، دشوار است که بگوییم اروپا چگونه تحت سلطه سنت بت پرستان آلمان که تأثیر مسیحی را تجربه نکرده بود، توسعه می یافت.

ویژگی مسیحیت قرون وسطی توسط جنبش رهبانی تعیین شد. در قرن چهارم از آفریقا و شرق سرچشمه گرفت و به مردم کمک کرد تا در قرن‌ها بی‌ثباتی آرامش پیدا کنند و از وجود کلیسا حمایت کند. به عنوان جوامع خودکفا، صومعه ها زمین و سایر دارایی ها را به دست آوردند و به طور فزاینده ای به نهادهای برجسته تبدیل شدند. آنها اغلب کارکردهای اجتماعی و اقتصادی شهرها را به عهده گرفتند و به عنوان مراکز اقتصادی منطقه عمل کردند و زیرساخت های مناسب را به دست آوردند.

فرقه های رهبانی نیز نقش مهمی داشتند. اولین آنها در سال 529 توسط بندیکت نورسیا در صومعه مونت کاسینو ایجاد شد - به نام آن بندیکتین. اکثر صومعه‌ها در اوایل قرون وسطی بر اساس مدل و منشور آن زندگی می‌کردند.

پشتیبانی کلیسا از زمین های متعلق به آن تشکیل می شد که دائماً با زمین های جدید پر می شد. افزایش دارایی های رهبانی و اسقفی و در آینده - مستقیماً از طرف پاپ - زمینه ای مطمئن برای رفاه مالی و مادی آنها فراهم کرد. بنابراین، در زمان شارلمانی در سرزمین‌های امپراتوری (یعنی در سراسر اروپای غربی)، عشر کلیسا رسماً قانونی شد. دسیما). در پایان اوایل قرون وسطی، کلیسا به ثروتمندترین موجود در اروپا تبدیل شد. بحران ها و آشوب ها، به طور معمول، موقعیت آن را به طور قابل توجهی تقویت کرد: حداکثر سرزمین های اهدایی و وصیت شده به آن در طول پیش بینی پایان جهان در سال 1000 و در مرحله اول جنگ های صلیبی - نوبت یازدهم رخ داد. -قرن دوازدهم.

علاوه بر این، در یک جامعه قرون وسطایی ایدئولوژیک، کلیسای کاتولیک دارای اهرم های قدرتمندی برای نفوذ بر مردم بود - اغلب مؤثرتر از انگیزه های مادی. به عنوان مثال، این موارد شامل تنفر (نفرین)، تکفیر، اعلام ممنوعیت در کل مناطق و کشورها (ممنوعیت هر گونه عبادت و مناسک مذهبی، همانطور که در انگلستان در آغاز قرن سیزدهم اتفاق افتاد) بود. چنین اقداماتی افراد یا مناطق گناهکار را در شرایط غیرقابل تحملی قرار می دهد: ممنوعیت عبادت می تواند کل زندگی معنوی جامعه را فلج کند، زیرا نه تعمید و نه مراسم تشییع جنازه امکان پذیر نبود. معلوم شد که این بسیار مؤثرتر از جنگ بود.

با وجود وحدت ظاهری مبانی بین کلیساهای غربی و شرقی، اختلاف نظرهای جزمی و کاملاً زمینی وجود داشت که منجر به تقسیم حوزه های نفوذ شد. تحت تأثیر جنبش نمادین در شرق، آنها در اواسط قرن نهم، تحت رهبری پاپ نیکلاس اول، به شدت خاصی رسیدند و دو قرن بعد، در سال 1054، کلیسای کاتولیک سرانجام از کلیسای ارتدکس خارج شد. مسیحیت رسما تقسیم شد.

این دو قرن با تنزل آشکار قدرت پاپ و فرسایش اقتدار معنوی آن همراه بود. دلیل اصلی آن، هرج و مرج فئودالی بود که در اروپا حاکم بود، که پاپ را از بخش قابل توجهی از نقل و انتقالات مالی و حمایت پادشاهان کارولینژی که تمایل و توانایی انجام ضامن پاپ را نداشتند، محروم کرد. در سلسله مراتب کلیسا نیز تغییراتی رخ داد.

این بحران توسط جنبش کلونی غلبه کرد که در محیط رهبانی به بلوغ رسید و سلامت کلیسا را ​​بهبود بخشید و در نهایت آن را از زندگی دنیوی جدا کرد. در عین حال، تأثیر آن بر جامعه فقط افزایش یافت. این اتفاق در زمان پاپ گریگوری هفتم (1073-1085) و جانشینان او رخ داد. سپس هنجارهایی که اکنون بدیهی به نظر می رسند قوت قانونی پیدا کردند: عدم شرکت روحانیون در جنگ ها، شکارها، پوشیدن لباس های خاص، تجرد و غیره. سکولاریزاسیون روحانیت با این حال، تنها در طول قرون وسطی بالا بود که زندگی سخت کلیسایی پیروز شد. این به کلیسا اجازه داد تا نقشی کلیدی در جنبش صلیبی بازی کند.

از نظر سیاسی، پاپ خود را در موقعیتی دوسوگرا یافت. تشکیل دولت های بزرگ و قوی اروپایی با ادعاهای پان اروپائی تاج و تخت روم در تضاد بود. در همان زمان، به رشد نفوذ کلیسا در پادشاهی های احیاگر کمک کرد و در نتیجه کلیسای کاتولیک ثروتمندتر شد. بنابراین، پاپ ها در قرن XII-XIII. آنها اغلب مانور می دادند و اولویت ها را تغییر می دادند.

طبق نظر اتفاق آرا کارشناسان، بالاترین پیروزی پاپ در نیمه اول قرن سیزدهم رخ داد. - اول از همه، زمان پاپ Innocent III (1198-1216) که با غیرت از ایده برتری قدرت معنوی بر قدرت سکولار دفاع می کرد.

Innocent III هر کاری کرد تا کلام پاپ مانند حکم بالاترین دادگاه در جهان کاتولیک باشد. سازماندهی جنگ صلیبی چهارم که ادعای پاپ را برای پذیرفتن جهان ارتدکس با نفوذ خود نشان داد، نیز با آن مرتبط است. این روند در قرن سیزدهم. تجسم واضح خود را دریافت خواهد کرد.

در این زمان، هیئت های شوالیه رهبانی و روحانی جدید ایجاد شد و مبارزه با جنبش های بدعت آمیز آغاز شد.

دومی که با واکنش به دیکتاتوری کلیسا تحریک شده بود، اشتراکات زیادی داشت. همه آنها ضمن انتقاد از تمایل روحانیت به حکومت، سبک زندگی روحانیت و معیارهای دوگانه در رابطه با روحانیون و غیر روحانیان را محکوم کردند و خواستار بازگشت به سنت اصلی و رسولی زندگی کلیسا شدند.

نگرش آشتی ناپذیر نسبت به بدعت گذاران باعث سازماندهی جنگ های صلیبی درون اروپایی (علیه آلبیژنی ها (از 1209)، رسولان (1306-1307)، هوسی ها (1420-1431)) شد. در اواخر قرن XII-XIII. پاپ ها همچنین از مجموعه ای از جنگ های صلیبی در کشورهای بالتیک حمایت کردند: علیه فنلاندی ها و بالت های بت پرست، و همچنین علیه حکومت های روسی ارتدکس.

فرانسیس آسیزی (1182–1226) که از خانواده ای ثروتمند تاجر پارچه می آمد، شروع به موعظه فقر و توبه کرد، تمام دارایی خود را ترک کرد، خانواده خود را ترک کرد و در شمال ایتالیا سرگردان شد. طرفداران اقلیت فزاینده او (برادران کوچکتر) در ساده زیستی، حقارت و فروتنی در برابر خداوند به رقابت پرداختند. تعداد پیروان افزایش یافت و در سال 1209 فرانسیسکنیسم توسط Innocent III قانونی شد و به سرعت به یک نظم بزرگ رهبانی تبدیل شد. تا سال 1264، 1100 صومعه فرانسیسکن در بیشتر اروپا وجود داشت. برادری از افراد درجه سوم نیز به وجود آمد - راهبانی که برای زندگی در جهان باقی ماندند.

اگر فرانسیسکن ها در مورد یادگیری الهیات بدبین بودند و راه تقدس را در آن نمی دیدند، دستور دیگری - دومینیکن - بر آن تکیه می کرد. بنیانگذار آن، شوالیه اسپانیایی دومینیک گوزمن، زاییده فکری خود را برادری از واعظان متقلب می دانست که قادر به دفاع شایسته و قانع کننده از ایمان واقعی هستند. در سال 1216، این فرمان توسط پاپ نیز قانونی شد و جایگاه برجسته ای در زندگی کلیسا پیدا کرد.

دومینیکن ها فعالیت های تبلیغی گسترده ای را در خارج از اروپای غربی آغاز کردند: در قرن سیزدهم. صومعه های آنها در روسیه ظاهر می شود، برادران راسته در چین، ژاپن و سایر کشورهای شرق ظاهر می شوند. بسیاری از الهیات از میان دومینیکن ها ظهور کردند که اغلب در دانشگاه های بزرگ قرون وسطی تدریس می کردند. علاوه بر این، دومینیکن ها اغلب تفتیش عقاید می شدند.

تفتیش عقاید (از لاتین تفتیش عقاید- بررسی) در پایان قرن 12 ظاهر می شود. در ابتدا یک نهاد قضایی زیر نظر اسقفی برای مبارزه با بدعت ها بود. متعاقباً به یک سازمان مستقل تبدیل می شود که مستقیماً توسط پاپ کنترل می شود و وزن بیشتری پیدا می کند.

قدرت تفتیش عقاید بسیار فراتر از مجازات بدعت گذاران بود. او دیدگاه‌های مختلفی را که می‌توان آن را آزاداندیشی توصیف کرد، زیر نظر گرفت و مجازات کرد.

رایج ترین آن سوزاندن در آتش بود - اغلب پس از خفه کردن (در این مورد، شخصی که به طور رسمی مجازات می شد بدون ریختن خون مرد).

با این حال، شیطان سازی تفتیش عقاید هیچ فایده ای ندارد: خود دادگاه کلیسا احکام را اجرا نکرد - این همیشه توسط مقامات سکولار انجام می شد. علاوه بر این، تصاویری که به طرز بسیار زیبایی توسط آگاهی فلسطینیان از آتش سوزی در سراسر اروپا ترسیم شده است، ارتباط کمی با قرون وسطی دارد: محاکمه های اصلی جادوگران، به عنوان مثال، در دوران مدرن - قرون 16-17، اغلب آنها انجام می شد. در اسپانیا پس از Reconquista.

در شورای دوم لیون (1274) روشی برای انتخاب پاپ که تا امروز وجود دارد تعیین شد. Conclave ، شورایی از بالاترین سلسله مراتب - کاردینال ها (از لاتین cum crave، تحت کلید)، باید ظرف سه روز یک پاپ انتخاب می کرد. اگر آنها این کار را نمی کردند، جیره غذایی آنها قطع می شد، پس از پنج روز آنها را به نان و آب منتقل می کردند و در تمام مدت کانکلاو از درآمد کلیساها محروم می شدند.

در زمان بونیفاس هشتم (1294-1303) در سال 1300، زیاده خواهی ها- استغاثه نامه از نقطه نظر عقاید کاتولیک فیض فراوان، هیچ چیز قابل سرزنشی در آنها وجود نداشت، اما فروش گسترده متعاقب آن عیش و نوش برای پول، که به منبع درآمد مهمی برای دربار پاپ تبدیل شد، باعث طرد شدید جامعه شد. این یکی از دلایل اصلاحات بود.

ماهیت ایدئولوژی پاپ، ارائه یکی از اسناد بونیفاس هشتم است: "تسلیم شدن هر موجود انسانی در برابر کاهن اعظم روم، شرط رستگاری است."

با این حال، در همان دوره، سلطه ی تفکیک ناپذیر کاتولیک و قدرت پاپ متزلزل شد. در سال 1309 تحت فشار پادشاه فرانسه، تاج و تخت از رم خارج شد (!) و تا سال 1378 در آوینیون در جنوب فرانسه (به اصطلاح اسارت آوینیون پاپ ها) باقی ماند و مستقیماً در خدمت منافع سیاسی آن بود. اما حتی پس از بازگشت اقامتگاه به رم، مشکلات ناپدید نشدند: در این دوره که "شکاف بزرگ" نامیده شد، برای حدود هفتاد سال، تا زمانی که شورای لوزان در سال 1449 نامزد شد، چندین نامزد برای منصب پاپ معرفی شدند. یک بار.

در آغاز قرن 15. پاپ در حال افول آشکار است: نقش آن به عنوان یک نیروی سیاسی و معنوی در حال تضعیف است. این امر توسط رشد خودآگاهی ملی و تبدیل سریع اروپای قرون وسطایی به مجموعه ای از دولت های مستقل قدرتمند دیکته شده است. در این ساختار جایی برای پاپ باقی نمانده است.

مهمترین چیز این بود که اقتدار کلیسای کاتولیک تضعیف شد، سیاست مالی آن باعث عصبانیت فزاینده، به ویژه در سرزمین های امپراتوری مقدس روم ملت آلمان شد. از آغاز قرن 15. پیش‌شرط‌های اصلاحات، که یک قرن بعد آغاز شد، در حال شکل‌گیری بود.

درخشش و افول جوانمردی

دوران شکوفایی فئودالیسم دوران جوانمردی و شیوه ذاتی آن در مبارزه بود. سواره نظام سنگین در قرون 12 تا 13. در میدان جنگ سلطنت می کند. در همان زمان، تعداد نیروها کاهش می یابد - حتی در نبردهای بزرگ، تعداد شرکت کنندگان معمولاً از صدها نفر تجاوز نمی کند و به ندرت به چند هزار نفر می رسد. واحدهای کمکی پیاده نظام و سوارکاران سبک مسلح متعدد هستند، اما نتیجه جنگ ها تقریباً منحصراً به شوالیه ها بستگی دارد.

تسلیحات سوارکار دستخوش تغییراتی می شود. نیزه سواره نظام سنگین هنوز برای حمله استفاده می شود. به تدریج از نظر ساختاری پیچیده‌تر می‌شود و اندازه آن افزایش می‌یابد: محافظ دست روی نیزه ظاهر می‌شود، بخشی از بدن سوار را می‌پوشاند، شفت سنگین‌تر و طولانی‌تر می‌شود. ضربه زدن با چنین نیزه ای عواقب ناگواری را برای دشمن به همراه دارد. یک صندلی محکم در زین نیز به این هدف عمل می کند: بیرون انداختن شوالیه از آن روز به روز دشوارتر می شود.

شمشیر کارولینگی بدون تغییر در طراحی، اندازه آن نیز افزایش می یابد. در قرن سیزدهم انواع یک و نیم آن ظاهر می شود (با یک دسته کمی دراز که گاهی با هر دو دست گرفته می شد) و همچنین نمونه های اولیه یک دستگاه کامل شمشیر دو دست. در قرن سیزدهم تبدیل به یک شمشیر شوالیه کلاسیک با ابعاد تقریباً یکسان، اما با تیغه‌ای باریک‌تر و مجهز به نوک برجسته می‌شود. این شمشیر دارای یک نگهبان توسعه یافته و یک پومل (سیب) قدرتمند است که نقش افزایش یافته حصار شمشیر را در غیاب سپر نشان می دهد. با توجه به نیازهای زمان کوچکتر می شود: عملکرد محافظت از بدن به طور فزاینده ای توسط زره انجام می شود.

نمونه‌های متعددی از سلاح‌های ضربه‌ای به طور فعال مورد استفاده قرار می‌گیرند: فلیل، گرز و غیره. از آنجایی که در اوایل قرون وسطی رایج بودند، به مرور زمان در محیط شوالیه‌ها کاربرد پیدا کردند. محبوبیت آنها با شکوفایی دستورات شوالیه معنوی مرتبط است. شکست دادن دشمن بدون ریختن خون به دلیل تناقض با احکام انجیل که هر راهب جنگجو با آن روبرو بود تا حدودی ضعیف شد.

اسلحه های کوچک هنوز در زرادخانه جوانمردی به عنوان پست نشان داده نمی شدند. از کمان پولادی گاهی اوقات به میل خود استفاده می شد، به ویژه در هنگام محاصره قلعه ها. با این حال، او خیلی تشویق نمی شود - در قرن 12th. یک گاو پاپ صادر شد که دستور استفاده از کمان های پولادی را فقط در جنگ با کفار صادر کرد (البته به دلیل اثربخشی آنها) - به این ترتیب آنها به دنبال محدود کردن تلفات در بین شوالیه ها در جنگ های اروپایی بودند.

زره نیز دگرگون شد. در دوره کلاسیک، پست زنجیره ای هاوبرک غالب بود - پیراهنی با کلاه و دستکش ساخته شده در همان زمان. جوراب های زنجیری روی پاها قرار می گیرند و به کمربند وصل می شوند. این کیت در طول جنگ‌های صلیبی به یک کلاسیک تبدیل می‌شد، معمولاً با کلاه ایمنی کامل می‌شد، اگرچه گاهی اوقات آن را گم می‌کردند. برای نرم کردن ضربات، لباس‌های چرمی یا پارچه‌ای لحافی زیر زنجیر می‌پوشیدند.

همه اینها به محافظت در برابر ضربات برش تصادفی (غیرقابل انجام) کمک کرد، اما تضمینی برای ایمنی نبود. اسلحه های کوچک تقریباً همیشه به زره نفوذ می کردند. با این حال، شوالیه های اروپایی، به عنوان یک قاعده، با عشایر مواجه نمی شدند، و بنابراین مشکل خیلی حاد نبود. برای تئاترهای جنگ اروپایی، چنین زرهی ایده آل بود.

به تدریج افزایش الزامات برای کیفیت حفاظت و پیشرفت های تکنولوژیکی در متالورژی امکان ایجاد کلاه ایمنی معمولی گلدانی قرن سیزدهم را فراهم کرد. (به اصطلاح tophelm) و ستون زنجیر را با صفحات فلزی تقویت کنید، که به مرور زمان منطقه بزرگتری از بدن را پوشانده است. زره صفحه ای با ساق پا و ساعد شروع شد که در درجه اول در معرض ضربه بودند.

در طول جنگ‌های صلیبی، مشخص شد که زره‌ها در آفتاب گرم می‌شوند و باعث ناراحتی زیادی می‌شوند. این زمانی بود که ایده استفاده از لباس های پارچه ای (کوتا یا سورکت) به ذهنشان رسید. پوشیدن شنل بر روی سلاح های محافظ به یک روش معمول تبدیل شد. زره های شوالیه فقط در نیمه اول قرن پانزدهم دیگر با لباس پوشانده نمی شد.

نمونه‌ای از دوره کلاسیک، یورش‌های ارتش‌های نسبتاً کوچک فئودالی بود که هسته اصلی آن‌ها گروه‌هایی از شوالیه‌ها بودند. اشکال اصلی درگیری های نظامی نبردهای منظم، تخریب مناطق اطراف و محاصره قلعه ها است.

معمولاً نبرد که در ابتدا شامل حمله اسب - دیوار به دیوار بود، هنگامی که شوالیه ها سعی می کردند حریفی را مطابق با وضعیت خود انتخاب کنند، به یک سری دوئل تبدیل می شد. خیلی سریع، وظیفه اصلی نه قتل، بلکه تسلیم اجباری برای دریافت باج و همچنین اسب و زره مغلوب شد. بنابراین، جنگ های شوالیه تقریباً بدون خونریزی بود. در نبردی که صدها شوالیه در آن شرکت کردند، اغلب تنها چند نفر کشته شدند.

سایر شاخه های ارتش اهداف کمکی داشتند. سواره نظام سبک برای شناسایی در نظر گرفته شده بود، پیاده نظام کاروان ها را پوشش می داد و اثر اضافی ایجاد می کرد، همچنین در محاصره ها شرکت می کرد. نمونه‌های کلاسیک این نبردها نبردهای بووینس و لاروش-آکس-موین (هر دو در سال 1214) بودند.

ویرانی قلمرو دشمن مهمترین نوع جنگ در قرون وسطی بود، زیرا ساده ترین راه برای وارد کردن خسارت به دشمن بود.

در مورد عملیات محاصره، با شروع ساخت انبوه قلعه های سنگی در اروپا (از قرن یازدهم) و ظهور بسیاری از شهرهای بزرگ و کوچک، آنها به طور فزاینده ای مرتبط شدند.

این قلعه امکان جمع آوری نیروها و حفظ اثربخشی رزمی آنها و همچنین کنترل قلمرو اطراف را فراهم می کرد. ساخت قلعه ها به سرعت به یک شاخه کامل از هنر نظامی تبدیل شد - آنها با در نظر گرفتن ویژگی های چشم انداز ساخته شدند. به ویژه قلعه هایی که در مناطق کوهستانی در راین علیا، در دامنه کوه های آلپ، پیرنه، آپنین و کارپات و غیره ساخته شده بودند، غیرقابل تسخیر بودند. در نبود باروت و تجهیزات محاصره با کیفیت بالا، امکان گرفتن آنها وجود نداشت.

به عنوان یک قاعده، این قلعه شامل یک برج اصلی (دونجون)، مجموعه ای از ساختمان های اقتصادی، نظامی و مسکونی، یک یا چند حلقه از دیوارهای سنگی یا آجری قدرتمند با برج ها بود. محاصره او می توانست ماه ها و حتی سال ها طول بکشد. قلعه گاهی توسط گروه بسیار کمی متشکل از چند ده نفر دفاع می شد. در همان زمان، در قرن XII-XIII. تکنیک های محاصره و پرتاب به طور قابل توجهی در حال توسعه هستند. حتی نمونه هایی ظاهر می شوند که گاهی از اختراعات دوران باستان پیشی می گیرند.

مسابقات بسیار محبوب می شوند - مسابقات منظم شوالیه ها که به دوئل های کلاسیک با نیزه ها و سایر اشکال مبارزه شوالیه خلاصه می شود. به تدریج قوانین آنها سخت تر شد. اگر در ابتدا آنها منحصراً با سلاح های بلانت می جنگیدند ، سپس به طور فزاینده ای از سلاح های نظامی استفاده می کردند. به تعبیری خط بین مسابقات و جنگ شوالیه ای توهم آمیز شد و تنها با احیای پیاده نظام از ناپدید شدن آن جلوگیری شد.

ظهور جوامع خاص تحت سلطه طبقه سوم (به عنوان مثال، در سوئیس)، سازماندهی واحدهای دفاع شخصی در شهرها، پیشرفت سلاح های پیاده نظام (ظاهر هالبرد و گسترش کمان ها و کمان ها) این امکان را فراهم کرد. در اواخر قرن سیزدهم - آغاز قرن چهاردهم. برای تشکیل گروه‌های مؤثر پیاده نظام که قادر به مقاومت در برابر تشکیلات بسته سواره نظام شوالیه هستند. نوعی تخصص ایجاد شد: کمانداران انگلیسی، تیراندازان جنوایی، هالبردیرهای فلاندری و سوئیسی - تا قرن چهاردهم. یک نیروی مهم در میدان جنگ دوران سیطره جوانمردی رو به پایان بود.

نمونه های کلاسیک اقدامات موفق پیاده نظام عبارتند از نبرد کورترای (1302) و تمام نبردهای اصلی جنگ صد ساله (کرسی - 1346، پواتیه - 1356، آگینکور - 1415).

کمتر انقلابی، به اندازه کافی عجیب، اولین استفاده نظامی از باروت بود. تا پایان قرن پانزدهم. اسلحه های گرم عمدتاً ثابت می ماندند (توپخانه) و سرعت شلیک بسیار پایینی داشتند. این امر استفاده از آن را در نبردهای میدانی منتفی می کرد و آن را به اقدامات ضد استحکامات محدود می کرد. فقط در قرن شانزدهم. مدل های واقعا متحرک و موثر اسلحه های کوچک به کار گرفته می شوند و جایگزین کمان و کمان می شوند.

ظهور سلاح های شوالیه در قرون XIV-XV. ظاهر کتاب درسی به خود می‌گیرد: یک صفحه فولادی که نیم تنه را می‌پوشاند، با روکش‌های بشقاب برای بازوها و پاها تکمیل می‌شود که از ده‌ها قسمت، معمولاً روی کمربندهای چرمی، مونتاژ می‌شوند. زیر زره تقریبا همیشه پست های زنجیره ای وجود دارد. سپر از نظر اندازه کاملاً نمادین (تارچ) می شود و معمولاً کاملاً فلزی است.

کلاه ایمنی اصلاح شده است، دو نسخه ایجاد شده است. یکی از آنها یک بند ("پوزه سگ") با یک گیره متحرک و به شدت بیرون زده است که به تدریج به کلاه ایمنی کلاسیک قرن 15 تبدیل شد. - مانند armais و bourguignon. دوم - سالاد، گاهی اوقات با گیره، اما سر را فقط از بالا می پوشاند - هم در سواره نظام و هم در پیاده نظام گسترده است.

تا پایان قرن پانزدهم. زره شوالیه (گوتیک) با وزن کلی حدود 25 تا 33 کیلوگرم، دستیابی به حداکثر کارایی در نبرد را با حفظ قدرت مانور ممکن می کرد. بهبود مدل - زره ماکسیمیلیان - تنها تلاشی برای طولانی کردن وجود عنصر اصلی تجهیزات شوالیه است.

نیزه به عنوان سلاح اصلی یک شوالیه به یک نابهنگام تبدیل می شود و در قرن 15 تا 16 جای خود را می دهد. اولویت به شمشیر با گذشت زمان، یک شمشیر دو دست غول پیکر به طول 150 تا 160 سانتی متر یا بیشتر ظاهر می شود که به طور فزاینده ای در بین پیاده نظام، به ویژه در میان لندسکنچت های آلمانی محبوب می شود. نحوه نبرد با چنین سلاح هایی دیگر یادآور اقدامات جنگجویان اوایل قرون وسطی نیست؛ سپر عملاً مورد استفاده قرار نمی گیرد. میل به ضربه زدن به دشمن زرهی در مکان های آسیب پذیر منجر به این واقعیت می شود که یک شمشیر برش سنگین به یک شمشیر ظریف تبدیل می شود که برای شمشیربازی در نظر گرفته شده است. اینجاست که تکامل سلاح های تیغه دار در قرون وسطی به پایان می رسد.

در آستانه قرن های XV-XVI. نقش استراتژیک قلعه ها به دلیل توسعه توپخانه کمتر اهمیت می یابد. بهبود اقدامات پیاده نظام و سلاح های آنها استفاده از زره های فولادی را بیهوده می کند و در دهه 1550 تقریباً در سراسر جهان از استفاده خارج شدند و تنها عنصری از لباس تشریفاتی فرماندهان باقی ماندند و گاه به شکل کویراس احیا شدند. سواره نظام سنگین دوران جنگ های شوالیه ها بالاخره به پایان می رسد.

نتیجه

ویژگی های فروپاشی سیستم فئودالی از دوران قرون وسطی عالی ظاهر شد. بحران بسیار طولانی و ناهموار، اما گسترده و فراگیر بود.

از دو جهت بر اقتصاد تأثیر گذاشت. اولاً، افزایش بهره وری مزارع دهقانی، مبنای خوبی برای کل اقتصاد اروپا ایجاد کرد. تمایل اربابان فئودال برای افزایش اجاره بها و ایجاد درآمد برای خرید کالاهای جدید برانگیخته شد. روند مشابهی در طول جنگ های صلیبی وجود داشت. اما این تحریک تولیدکننده و انتقال آن از رانت طبیعی به نقدی، ناگزیر با آزادسازی روابط همراه بود. در نتیجه تا قرن 15. در اروپای غربی عملاً هیچ دهقان وابسته شخصی باقی نمانده بود و روابط فئودالی در روستاها شروع به فروپاشی کرد.

توسعه سریع شهرها، همراه با حرکت مرکز زندگی اروپایی به آنها، اهمیت آنها را به شدت افزایش داد. نقش مردم شهر در اقتصاد - به عنوان صنعتگران و تاجران - به طور پیوسته افزایش یافت. در مناطقی که شهرنشینی بیشتر قابل توجه بود، تعیین کننده شد. مراکز سرمایه داری در شمال ایتالیا و فلاندر مناطقی بودند که کاملاً با استانداردهای عصر جدید مطابقت داشتند. شهرهای غنی و کشاورزی بسیار کارآمد در اینجا متمرکز شده بودند؛ آنها توسط رشته های تجاری بسیاری با مناطق بسیار دورافتاده به هم متصل بودند.

موقعیت اربابان فئودال به شدت تغییر کرد. قبلاً در قرن 14. جوانمردی قادر به ادعای نقش تنها نیروی نظامی و سیاسی در اروپا نیست - انحصار آن در میدان جنگ، اقتصاد و زندگی معنوی به ترتیب توسط سربازان پیاده، مردم شهر و روشنفکران در حال ظهور از طبقه سوم تضعیف شد. انگیزه و توجیه سابق برای تسلط تقسیم ناپذیر اشراف نظامی-فئودالی در زندگی قرون وسطی - مسئولیت آن در قبال آنچه در حال رخ دادن بود - اکنون قانع کننده نیست. این پرسش ناگزیر در مورد حقانیت ادعای قدرت فئودال ها مطرح می شود. پاسخ به این انقلاب های بورژوایی است. آنها در نیمه دوم قرن شانزدهم - اوایل قرن بیستم اتفاق خواهند افتاد. و همه دلایلی که باعث آنها شده است ریشه در اعماق مناسبات بالغ فئودالی دارد.

زمینه پرورش این شیوه زندگی - پراکندگی سیاسی - نیز در حال از بین رفتن است. در محل دارایی های بربر-رومی در قرن سیزدهم. دولت‌هایی با اقتصاد و فرهنگ ملی واحد شکل می‌گیرند و تا پایان قرن پانزدهم تغییر می‌کنند. به سلطنت های مطلقه بازگشت پادشاهان آنها به مقام حاکمان عالی همه سرزمین ها، جو سیاسی و اجتماعی اساسا متفاوتی را ایجاد می کند و وجود یک سلسله مراتب فئودالی به معنای کلاسیک کلمه را مستثنی می کند.

مکان کلیسای کاتولیک به شدت در حال تغییر است. او دوران شکوفایی خود را در قرون XIV-XV تجربه کرد. دیکتاتوری خود را بر حوزه ایدئولوژیک از دست می دهد. کاهش اقتدار پاپ و گسترش دیدگاه های بدعت آمیز با عرفی شدن آگاهی همراه است. جهان بینی یک فرد عملگراتر می شود و تمایل کمتری به تفسیر وجود به روشی منحصراً مذهبی دارد. تصویر با تبدیل تعدادی از بدعت ها به جنین جنبش اصلاحات انجیلی تکمیل می شود. خواستار بازگشت به یک کلیسای اخلاقی خالص مطابق با آرمان های رسولی و انجیلی بود. در آغاز قرن شانزدهم. اصلاحات آینده اجتناب ناپذیر می شود و با آن به پایان وحدت فرهنگ معنوی قرون وسطی می رسد.

در قرون XIV-XV. گرایش های بنیادی جدید و انسان گرایانه در همه انواع هنرهای زیبا و ادبیات، که از قرن دوازدهم قابل توجه است، به طور کامل ظهور کرده است. این نماد شکستن سنت قبلی بود.

اروپای غربی در پایان قرن 15 تا اواسط قرن 16. وارد مرحله کیفی جدیدی در تاریخ خود شد. دوران قرون وسطی به پایان رسیده است.

A. Kurkin
کیف

افول جوانمردی اروپایی

"برنده و تحمل کن
شکست باید با افتخار انجام شود"
پیر بایار

بحران جوانمردی به وضوح در طول جنگ صد ساله آشکار شد. سواره نظام سنگین فرانسوی در برابر سیستم پیاده نظام انگلیسی کاملاً ناتوان بود. شکست وحشتناک کرسی (1346) و تلاش نافرجام فرانسوی ها برای انتقام گرفتن در پواتیه (1356) به معنای واقعی کلمه جامعه فئودالی را منفجر کرد. حقیقت بی فایده بودن نسبی جوانمردی در میدان نبرد به وضوح در برابر نگاه متعجب مرد اروپایی در خیابان ظاهر شد.
با این حال، به سختی درست است که کمانداران انگلیسی یا پیکمن های سوئیسی را گورکنان طبقه نظامی بدانیم.
روند تجزیه جوانمردی به عنوان یک نهاد نظامی-اجتماعی چندین بار زودتر از رویدادهای کلیدی صد ساله و جنگ های اروپایی بعدی آغاز شد. کرسی، پواتیه و آگینکور تنها نمونه هایی از این تجزیه بودند.
برجسته ترین نمایندگان جوانمردی اروپایی - در درجه اول ادوارد سوم پلانتاژنت، جان دوم والوا و فیلیپ خوب - تلاش های واقعاً عظیمی انجام دادند تا به نوعی این روند تخریب را متوقف کنند. عذرخواهان جوانمردی تلاش کردند تا دوران افسانه ای قهرمانان میز گرد آرتور را احیا کنند و به عنوان وزنه تعادلی در برابر ایده تحکیم ملی، ایده اتحاد شوالیه ای فراملی پان-اروپایی را مطرح کنند. پادشاه انگلیسی ادوارد سوم، یکی از محرک‌های اصلی جنگ صد ساله، با تمام نگرش «ناشوالیه» خود نسبت به روش‌های جنگی (تاکتیک‌های انگلیسی در اسلویز یا کرسی را به خاطر بیاورید)، به شدت هنجارهای درباری را پرورش داد: او فرستاد پادشاه فرانسه برای یک دوئل به چالش کشیده شد و در طول نبرد او برای شوالیه های فرانسوی نامه های ویژه ای از رفتار امن دریافت کرد تا بتوانند به مسابقات انگلستان و غیره بیایند.
در سپتامبر 1351، پس از پیروزی های طنین انداز در این قاره، ادوارد سوم اولین سکولار شوالیه Order of the Garter را ایجاد کرد. همه 24 شوالیه این نظم در نبرد کرسی متمایز شدند، که در طی آن، طبق افسانه، پادشاه انگلیسی بند بند را که از روی زمین بیرون آمده بود، برداشت تا علامت حمله را بدهد.
نسخه دیگری از چنین نشان سفارش عجیبی وجود دارد. مشخص است که ادوارد سوم نسبت به کنتس سالزبری بی تفاوت نبود. هنگامی که کنتس زیبا بند آبی و جواهرات خود را در حین برگزاری یک توپ در قلعه ویندزور از دست داد، ظاهراً پادشاه آن را از روی زمین برداشت و با صدای بلند گفت: "شرم بر کسی که فکر بدی می کند." متعاقباً این کلمات شعار اولین مرتبه سکولار شوالیه شد.
فرانسوی ها، مخالفان ابدی انگلیسی ها، که فرانسه را زادگاه جوانمردی می دانستند، بلافاصله ابتکار عمل جزیره نشینان را به دست گرفتند. در همان سال 1351، جان دوم والوآ، برخلاف ادوارد سوم، نظم سکولار فرانسوی شوالیه‌های بانوی خانه نجیب (Chevaliers Nostre Dame de la Noble Maison) را ایجاد کرد. علامت دستور یک ستاره سیاه هشت پر بود که روی لباس قرمز مایل به قرمز گلدوزی شده بود که در نتیجه این اتحادیه شوالیه دومین نام غیر رسمی "Order of the Star" را دریافت کرد.
دارندگان نظم که خود را بیشتر در جنگ متمایز می کردند، مجالس خود را به اصطلاح برگزار می کردند. خانه اشرافی در سنت اوئن (نزدیک سن دنیس). مراسم ویژه ای برای وعده های غذایی شوالیه های راسته وجود داشت: در طول جشن های مختلف در میز افتخار (Table d'oneur)، سه مکان برای شاهزادگان، شوالیه ها با پرچم های خود و شوالیه های تک سپر - postulants اختصاص داده شد.
هر یک از دارندگان نشان ستاره در طول نبرد عهد می‌کردند که بیش از چهار قدم (آرپانا) از میدان نبرد دور نشوند.
لازم به ذکر است که شوالیه های ستاره به سوگند خود وفادار ماندند. در نبرد پواتیه، تقریباً 90 نفر از اعضای نظم و همراهان آنها به دلیل امتناع از فرار جان خود را از دست دادند. و خود پادشاه فرانسه جان دوم، رئیس نظمیه، بدون توجه به منافع دولتی، تا آخر در میدان نبرد باقی ماند و اسیر شد. با مرگ جان دوم در اسارت انگلیسی (1364)، نشان شوالیه های بانوی ما از خانه نجیب از هم پاشید.
یکی از مشهورترین جوایز شوالیه که از یک انجمن مستقیم شرکتی به یک جایزه تبدیل شد، نشان پشم طلایی بود که در 10 فوریه 1430 در بروژ (طبق منابع دیگر - 10 ژانویه 1429) توسط دوک بورگوندی تأسیس شد. فیلیپ خوب *1.
این سفارش به افتخار ازدواج فیلیپ خوب و ایزابلا پرتغالی تأسیس شد و در ابتدا به عنوان یک سفارش شخصی دوک بورگوندی تصور شد.
به طور رسمی، نشان پشم طلایی (Toison d'or) به مریم مقدس و سنت اندرو تقدیم شد و هدف خوب محافظت از کلیسا و ایمان را دنبال می کرد.تعداد اعضای این سفارش در ابتدا به بیست و چهار نفر محدود شد. نجیب ترین شوالیه ها
اولین دارندگان این فرمان خود فیلیپ نیک و گیوم وین بودند.
همراه با شوالیه ها، این دستور شامل کارمندانی نیز می شد: صدراعظم، خزانه دار، منشی، استاد اسلحه با هیات منادیان و همراهان. اولین صدراعظم این نظم، اسقف شالونز، ژان ژرمن، و اولین استاد اسلحه، ژان لوفور بود.
نام منادیان به طور سنتی نام لردها را تکرار می کرد: Charolais، Zealand، Berry، Sicily، اتریش و غیره.
اولین نفر از سربازها نام سنگ چخماق (Fusil) را در ارتباط با تصویر سنگ چخماق - نشان فیلیپ خوب - در زنجیره ترتیب داشت. سایر اسکوئرها نام‌هایی به همان اندازه پرطرفدار و عاشقانه داشتند: استقامت، Humble Regueste، Doulce Pensee، Leal Poursuite و غیره.
خود پادشاه اسلحه نام «پشم طلایی» را داشت.
میشا طیوان بر شخصیت معنوی و شوالیه‌ای نظم در قالب شعر تأکید کرد:
نه برای هماهنگی با دیگران،
اصلا برای بازی یا تفریح ​​نیست،
اما برای ستایش خداوند،
و چای برای مؤمنان - افتخارات و شکوه.
نشان سفارش تصویری طلایی از پوست گوسفندی بود که توسط جیسون از کلخیس دزدیده شده بود که به زنجیری متصل بود. بیست و هشت حلقه زنجیر تصاویری از سنگ چخماق با زبانه های شعله و سنگ چخماق با صحنه هایی از نبرد جیسون با اژدها را حمل می کرد.
ماهیت معنوی این نظم توسط یک آیین سختگیرانه تأکید شد: حضور اجباری در کلیسا و رفتن به مراسم عشای ربانی، قرار دادن شوالیه ها در طول مجالس در صندلی های کانون، بزرگداشت آقایان متوفی نظم طبق آیین کلیسا و غیره.
با این حال، خیلی زود بدخواهان دوک بورگوندی متوجه تناقض بین نمادگرایی و مفهوم اخلاقی نظم شدند:

زیرا خدا و مردم حقیرند
آمدن، زیر پا گذاشتن قانون،
از طریق فریب و خیانت، -
جزو شجاعان به حساب نمی آید
پشم گوسفند کلخیز جیسون،
دزدی فقط با خیانت
هنوز نمی توانید دزدی را پنهان کنید.
(آلن چارتیه)

ژان ژرمن، صدراعظم نظمیه، راهی برای خروج از وضعیت دشوار پیدا کرد، که توجه فیلیپ نیکو را به صحنه ای از کتاب مقدس جلب کرد: گیدئون پشمی پهن کرد که شبنم بهشت ​​روی آن فرود آمد. بنابراین، پشم گوسفند جیسون (Vellus yasonis) به نمادی از رمز و راز مفهوم مریم باکره تبدیل شد و خود این نظم نام دوم خود را "نشانه گیدئون" (Gedeonis signa) دریافت کرد.
گیوم فیلاستر، صدراعظم جدید نظم، فراتر از سلف خود رفت و در کتاب مقدس علاوه بر موارد ذکر شده، چهار رون دیگر یافت که یعقوب، ایوب، پادشاه داوود و پادشاه موآب با آنها مرتبط هستند. گوسفند خالدار یعقوب به عنوان نمادی از عدالت (fustitia) شناخته شد.
فیلاستر هرگز از تکرار خطاب به چارلز جسور خسته نشد: «آنطور که برخی می گویند پدرت این نظم را بیهوده برقرار نکرد.» خود چارلز، در تلاش برای زنده کردن ایده های تثبیت جوانمردی اروپایی، جدا از واقعیت، نشان های Orders of Golden Feece و Garter را با پادشاه انگلیسی ادوارد چهارم یورک رد و بدل کرد. اتحاد اما اتفاق نیفتاد. با مرگ چارلز جسور، آرشیدوک اتریش، و بعداً امپراتور روم مقدس ماکسیمیلیان هابسبورگ، داماد بورگوند، رئیس این نظمیه شد. نشان پشم طلایی با موفقیت از مرگ شوالیه جان سالم به در برد و در نهایت بنیانگذار سیستم جوایز اروپایی شد.
پیدایش روابط اجتماعی در اروپای غربی و مرکزی در قرن پانزدهم، تولد یک مفهوم سیاسی جدید در خدمت به دولت، و در نهایت، رشد اهمیت اجتماعی-اقتصادی به اصطلاح. «محل سوم» خواه ناخواه جوانمردی را وادار کرد تا خود را با سیستم تغییر ارزش های اخلاقی وفق دهد. فیلیپ دو مازیرز تلاشی مخاطره آمیز برای تحکیم هر سه طبقه ("آنهایی که دعا می کنند"، "آنهایی که می جنگند" و "آنهایی که شخم می زنند") با پیوستن به نمایندگان خود در صفوف Order of Passion of Lord (Ordre de) انجام داد. la passion) که او تأسیس کرد. بر اساس طرح مزیر، رأس نظمیه (استاد بزرگ و شوالیه ها) از اشراف تشکیل می شد، اسقف های ایلخانی و حق طلب می توانستند از صفوف روحانیون انتخاب شوند، بازرگانان برادران را تامین می کردند، و دهقانان و بورژواها. - خدمتکاران. مزیرز به عهد کلاسیک دستورات شوالیه روحانی (فقر و اطاعت)، عهد عفت زناشویی و عهد تلاش برای عالی ترین کمال شخصی (summa perfectio) را اضافه کرد.
فیلیپ دو مایزیر با ایجاد نظم مصائب خداوند عمدتاً با هدف مقابله با گسترش ترکیه، بدون اینکه حتی متوجه آن باشد، کاملاً شهودی به تحقق ایده "خیر مشترک" نزدیک شد که زمانی بسیار مهم بود. برای مبانی حقوق روم مزیرز تا حدودی انتظار داشت که تنها جایزه تمام کلاسی در نوع خود، که بعداً «نشان لژیون افتخار» توسط ناپلئون اول تأسیس شد، باشد.
با این حال، همه نمایندگان جوانمردی اروپایی نیاز به همکاری با "امکانات سوم" را درک نکردند. علاوه بر این، بسیاری از اربابان فئودال دلایل افول کاست نظامی را در فراموشی «آداب و رسوم خوب شوالیه» جستجو می کردند و با تمام قوا برای احیای آنها تلاش می کردند. دوک بورگوندی، چارلز جسور، بیش از همه در این راه موفق شد. چارلز که شیفته سنت های جوانمردی بود، از کودکی به خواندن زندگی اسکندر مقدونی و سزار، شارلمانی و سنت لوئیس علاقه داشت. تحت قلم خالقان رمان های قهرمانانه، مقدونی و سنت مایکل هر دو به شوالیه تبدیل شدند "بدون ترس و سرزنش" و به عنوان نمونه ای برای جاه طلبان بورگوندی بودند. با تلاش چارلز، بورگوندی به نوعی واحه جوانمردی با لوازم باشکوه تبدیل شد و درباری را احیا کرد. فستیوال های شوالیه به اوج پیشرفت خود رسیدند - مسابقاتی که با شکوه تر ترتیب داده شدند ، تأثیر سواره نظام شوالیه در نتیجه نبردهای واقعی کمتر قابل توجه بود. اشراف فئودال با احساس افزایش تدریجی نسبت نمایندگان "اشراف جدید" که به طور فزاینده ای در اطراف تاج و تخت سلطنتی جمع می شدند ، سعی کردند با تمام ابزارهای ممکن فردیت خود را اعلام کنند. همه اینها در معماری، لباس و رفتار منعکس شد. برای مثال، عهد و پیمان های متعدد نمایندگان نخبگان نظامی-سیاسی آن زمان، خواننده مدرن نمی تواند تحت تأثیر قرار نگیرد. بنابراین، در ضیافتی که ادوارد سوم قبل از اعزام به فرانسه داد، کنت سولبرسی، به گفته فرواسارت، به بانوی خود سوگند یاد کرد که چشم راست خود را باز نکند تا زمانی که در نبرد با فرانسوی ها پیروز شود *2.
حتی پوچ تر و تا حدی غیرانسانی تر، سوگند همسر ادوارد سوم، فیلیپا ژنگائو بود که در همان جشن به یاد ماندنی به او سوگند یاد کرد:

گوشت من تشخیص داده است که کودک درون من در حال رشد است.
کمی تکان می خورد، انتظار دردسر ندارد.
اما به خالق سوگند و نذر می کنم...
میوه رحم من متولد نخواهد شد
تا اینکه خودش وارد آن سرزمین های بیگانه شد،
من ثمره پیروزی های موعود را نخواهم دید.
و اگر من یک بچه به دنیا بیاورم، پس این کفش رکابی
زندگی هم برای من و هم او بدون ترس به پایان می رسد،
باشد که روحم را نابود کنم و بگذارم میوه به دنبال آن بیاید!

فرمانده فرانسوی برتراند دو گوسکلین، که روش‌های مبارزه «غیر شوالیه‌ای» را از انگلیسی‌ها آموخت، با این وجود نتوانست از شر برخی از پوچ‌های رفتار درباری خلاص شود. به عنوان مثال، یک بار قبل از دوئل با یک شوالیه انگلیسی، او عهد کرد که تا زمانی که سه کاسه خورش شراب به نام تثلیث مقدس نخورد، شمشیر خود را نکشد.
و در اینجا نمونه هایی از نذرهای شوالیه ای است که در جشنی در لیل (1454) در حضور فیلیپ نیکو داده شده است. «قسم می خورم که شنبه ها به رختخواب نروم و بیش از 15 روز در همان شهر نمانم تا یک ساراسین را بکشم»، «قسم می خورم جمعه ها به اسبم غذا ندهم تا زمانی که پرچم دشمن را لمس نکنم» و غیره.
هنجارهای رفتار درباری به طور فزاینده ای عجیب و غریب شده و از واقعیت جدا می شوند. به ویژه در مسیر خدمت به بانوی دل، شوالیه موظف بود به نوبت مراحلی را طی کند.
ابتدا ، شوالیه بانوی "خود" - به طور معمول ، یک زن متاهل - را شناسایی کرد و بدون اینکه احساسات خود را به او نشان دهد ، شروع به انجام شاهکارهای مختلفی کرد که به منتخب خود تقدیم کرد. در این مرحله شوالیه را "Lurking" می نامیدند.
هنگامی که مورد علاقه به "ستایشگر" خود توجه کرد، دومی تبدیل به "دعا" شد.
اگر بانو به درخواست‌های آقایش برای ملایمت و توجه گوش می‌داد، او رسماً به یک «تحسین‌کننده» تبدیل می‌شد.
سرانجام، وقتی بانو به شوالیه رفتار متقابل نشان داد - او سوغاتی داد، روسری یا آستین پاره لباسش را به نیزه مسابقاتش بست - مرد خوش شانس به بالاترین درجه دربار رسید و تبدیل به "معشوق" شد.
با این حال، حداکثر چیزی که یک شوالیه واقعاً درباری می‌توانست از لذت‌های عاشقانه به دست آورد (و آنچه می‌توانست روی آن حساب کند!) یک بوسه کوتاه بود، زیرا معنای خدمت شوالیه‌ای به بانو رنج بود، نه تملک. نمونه هایی از عشق غم انگیز تریستان و لانسلوت به زنان متاهل فقط "معشوق" واقعی را در افکار آنها در مورد دست نیافتنی بودن میوه اشتیاقشان تقویت کرد.
با این حال، زندگی دست به کار شد. بنابراین، در فرانسه در قرن پانزدهم. یک دستور اروتیک از ستایشگران و ستایشگران (Galois et Galoises) وجود داشت که اعضای آن عهد می کردند در تابستان کت و ماف خز بپوشند و در زمستان یک لباس سبک بپوشند.
اگر یکی از اعضای نظم به یک شوالیه می رسید، اولین نفر موظف بود خانه و همسرش را در اختیار او بگذارد و او نیز به نوبه خود نزد "تحسین کننده" مهمان می رفت.
عناصر فانتاسماگوریا به طور فزاینده‌ای به زندگی شوالیه‌ها هجوم می‌آورد و سناریوهای جشن‌های شوالیه‌ای بر اساس صحنه‌های افسانه‌ای با کوتوله‌هایی که غول‌ها، جادوگران قدرتمند از قلعه‌های زیرزمینی و شاهزاده خانم‌ها از جزایر ناشناخته را به غل می‌کشیدند، شروع شد. یک نمونه معمولی از چنین مسابقاتی که در بروژ (1468) به افتخار ازدواج چارلز جسور با مارگارت یورک سازماندهی شد، در خاطرات خود توسط استاد تشریفات دربار بورگوندیا، اولیویه دو لا مارکه، به جا مانده است. شرح مفصل تری از مراسم همراه با مسابقات در به اصطلاح موجود است. «کتاب مسابقات» نوشته رنه اول از آنژو، پادشاه سیسیل (دهه 1460)*3.
نویسنده با صحبت در مورد مسابقات بین دوک های بریتانی و بوربن، سعی کرد نه چندان خود مبارزه، بلکه عناصر خواستگاری شوالیه ای را که قبل از آن وجود داشت، نشان دهد تا مجموعه ای ایده آل از قوانین یا مقررات آداب مسابقات را ایجاد کند.
آغازگر مسابقات توصیف شده، فرانسیس دوم، دوک برتون، که "محرک" (ماجراجو) بود، یک چالش رسمی برای ژان دوم، دوک بوربون فرستاد، که بنابراین معلوم شد که دریافت کننده (مانتنادور) بود.
سفارت دوک برتون توسط به اصطلاح اداره می شد. "پادشاه اسلحه" (نخستین سرباز)، همراه با چهار منادی - منادی.

در ورودی شهری که قرار بود مسابقات در آن برگزار شود، راهپیمایی در یک توالی کاملاً مشخص صف آرایی کرد: ابتدا "چلنگر" و "گیرنده" و سپس "سلطان اسلحه"، منادیان با دستیاران و رصد دوک. "پادشاه اسلحه" لباسی هرالدیک به تن داشت که به شکل خز ارمینه، یکی از نمادهای بریتنی طراحی شده بود، و یک شمشیر مسابقات و یک طومار با نشان های شرکت کنندگان در مسابقات و لیستی از آنها در دست داشت. قرار دادن در آپارتمان ها یکی از منادیان پوستر مسابقات باز شده را حمل کرد و با صدای بلند محتوای چالش لرد خود را فریاد زد.
روز دوم جشنواره شوالیه به آوردن بنرهای شرکت کنندگان به آپارتمان ها اختصاص داشت: اول - بنر دوک برتون، پس از - دوک بوربون.
سپس، در یک مکان مخصوص حصار کشی شده - در برخی موارد می تواند به کلیسای جامع شهر تبدیل شود - علائم شوالیه های شرکت کننده در مسابقات نمایش داده می شود. نجیب‌ترین خانم‌ها، همراه با منادی‌ها، این نشانه‌ها - معمولاً کلاه‌های ایمنی مسابقات با تاج زرهی - را بررسی می‌کردند تا نشان شوالیه‌ای را که تا به حال به آنها تهمت زده بود، نشان دهند. هر یک از این سابقه ها توسط یک کمیسیون هرالدیک مورد بررسی قرار گرفت و شوالیه، در صورت اثبات گناهش، مجازات شد - او از مسابقات اخراج شد.
در روز سوم قوانین مسابقات برای شرکت کنندگان خوانده شد و شوالیه ها سوگند یاد کردند که آنها را رعایت کنند. خانم ها داور اصلی مسابقات - "شوالیه افتخار" را انتخاب کردند که می توانست این یا آن مبارزه را متوقف کند یا شوالیه ای را که از تکنیک ممنوعه استفاده می کرد از میدان خارج کند.
روز پنجم به خود مسابقات اختصاص داشت.
پس از انجام مراحل مذهبی مناسب، دوک های برتون و بوربن، در راس نیروهای خود، در لبه لیست ها قرار گرفتند و برای نبرد آماده شدند.
زمین مسابقات یک منطقه مستطیل شکل بود که توسط یک حصار دوتایی احاطه شده بود. پشت حصار، در مرکز، تریبونی از قضات قرار داشت که در سمت راست و چپ آن جعبه هایی برای بانوان بزرگوار و اربابان قرار داشت.
چادرهای شرکت کنندگان در دو طرف لیست برپا شده و بنرهای آنها به نمایش درآمده است. سلاح ها و تجهیزات شوالیه ها شامل یک شمشیر مسابقات، یک گرز چوبی و نیم زره با کلاه ایمنی مشبک بود. این کلاه دارای نشان مالک -کلینود بود که برای دوک بریتانی یک تصویر سه بعدی از یک پلنگ بود که بین دو شاخ قرار گرفته بود که به رنگ گوشته ارمنی نقاشی شده بود و برای دوک بوربن - یک طلاکاری شده بود. تصویر یک زنبق نمادهای نشان بر روی تبرهای شوالیه ها و پتوهای اسب های آنها تکرار می شد. سایر شرکت کنندگان در این مسابقات نیز دارای نشان رسمی بودند و سلاح های مشابهی داشتند.
نویسنده کتاب تورنمنت فضای نسبتا کمی را به شرح خود نبرد اختصاص می دهد و خود نبرد ظاهراً بسیار زودگذر بود.
یکی از تصاویر کتاب که ظاهراً توسط هنرمند درباری رنه آنژو، بارتولومیو دیک ساخته شده است، نبرد شوالیه‌ها را «درون موانع» نشان می‌دهد. در دستانش، که با آن نشانه هایی برای شروع و توقف جنگ یا حذف از فهرست شوالیه هایی که قوانین را نقض کرده اند، می دهد. .
در پایان نبرد، قاضی اصلی و منادیان، "Dame of the Tournament" را انتخاب کردند، که به همراه دو دستیار خود (damoiselle)، جوایز و هدایایی را به برندگان اهدا کردند.
عدم تناسب در توصیف مراسم تورنمنت و خود مسابقه، که توسط منبع آورده شده است، نشان دهنده آنچه در قرن پانزدهم است، می باشد. تصویری از انحطاط جوانمردی اروپایی به عنوان یک نیروی جنگی.
مسابقات به طور فزاینده ای به اجرای صحنه و لباس تبدیل می شوند و کمتر و کمتر یادآور پایان قدرت اولیه ای هستند که دویست سال قبل در لیست ها حاکم بود:

دانمارکی با نگاهی عصبانی به غریبه نگاه کرد،
سواران خارها را در پهلوی اسب ها می گذارند،
با هدف قرار دادن سپر دشمن، نیزه های آنها خم شد،
و لودگاست با وجود اینکه قدرتمند و باهوش بود، نگران شد.
اسب ها با هم برخورد کردند و بزرگ شدند،
بعد مثل باد از کنار هم گذشتند.
سربازان آنها را برگرداندند و دوباره جمع شدند،
تا شانس خود را در نبردی سخت با شمشیر امتحان کنید.
زیگفرید دشمن را زد و زمین لرزید.
جرقه ها در ستونی بالای کلاه خود شاه به پرواز درآمدند،
انگار کسی در نزدیکی آتش بزرگی روشن کرده است،
مبارزان ارزش یکدیگر را داشتند: هیچ کس نتوانست دست برتر را به دست آورد.*4

انصافاً باید توجه داشت که مسابقات هرگز برای شرکت کنندگان خود کاملاً ایمن نبودند و اظهارات تعدادی از محققان عصر شوالیه (به هر حال بیش از یک بار اخیراً مورد انتقاد قرار گرفت) مبنی بر اینکه یک جنگجو از مسابقات خارج شده است. زین، نمی تواند بدون کمک خارجی بلند شود، توجیه واقعی دارد. انواع مبارزات تورنمنت مانند Geshtech "در زره پوشان" یا rennen، که در آن شرکت کنندگان با تاخت کامل سعی می کردند یکدیگر را با نیزه از زین خود بیرون بیاورند، بسیار خطرناک بودند. در واقع، شوالیه‌ای که در برخورد با نیزه شکست خورد، ضربه هولناکی به سینه یا سرش خورد و با تمام قدرت روی زمین افتاد، بعید بود که بتواند بدون کمک خارجی به پاهای خود بازگردد.
همچنین می توان به نمونه ای از کتاب درسی از ترکیب غم انگیز شرایط و سهل انگاری جنایتکارانه سربازان اشاره کرد - مرگ هنری دوم پادشاه فرانسه در مسابقاتی در سال 1559. علت مرگ تاج‌دار یک گیره ثابت بود که تکه‌هایی از نیزه ارل مونتگومری در زیر آن نفوذ کرد.
در اصطلاح مربوط به مسابقات شوالیه، یک سردرگمی سنتی وجود دارد که هم با تفاسیر مختلف منابع و هم با عدم امکان تطبیق کامل زبانی همراه است.
علاوه بر این، لازم است نوآوری های مختلفی را در تمرینات مسابقات خاصی که اربابان فئودال انجام دادند، با هدایت سلیقه خود و ویژگی های ذهنی ملی در نظر گرفت.
نبردهای اسب و پا، که می توانند زوجی یا گروهی باشند، کم و بیش قابل تشخیص هستند. جنگ اسب های جفت شده با نیزه ها (به آلمانی geschtech، فرانسوی juxta، ایتالیایی dgostra) دارای انواعی مانند geschtech از "زین های بلند"، "عمومی آلمانی" geschtech و geschtech از "زره دار". دعواهای اسب دو نفره نیز شامل رنن (به آلمانی "اسب دوانی") است که در آن به اصطلاح رنن "دقیق". مبارزه گروهی سوارکاری ، خود مسابقات (تورنو فرانسوی) نیز در سلاح های شرکت کنندگان و روش های انجام مبارزه متفاوت بود. یک مبارز می تواند توانایی های شخصی خود را در حین انجام تمرینات مختلف مسابقات - کوئینتاتا، حلقه ها و غیره نشان دهد که تحت اصطلاح عمومی ایتالیایی باگوردو قابل تشخیص است.
با این حال، واقعیت های جنگ صد ساله، تمام مهارت هایی را که جوانمردی در مسابقات نشان می داد، نفی کرد.
و در مرحله پایانی جنگ های چارلز جسور یا در طول جنگ گل سرخ و رزهای سفید، مخالفان قبلاً سعی می کردند از حسن نیت های شوالیه ای یاد نکنند.

چالش‌های مبارزه، که توسط پادشاهان متخاصم، امپراتورها یا دوک‌ها برای یکدیگر ارسال می‌شد، به طور فزاینده‌ای به عنوان یک تشریفات توخالی و غیر الزام‌آور تلقی می‌شدند.
با این وجود، مانند رعد و برق دوران قهرمانی که به فراموشی سپرده شده بود، ناگهان جرقه های اشراف شوالیه در میدان های جنگ اواخر قرون وسطی شعله ور شد.در سال 1351، نبرد مسابقاتی در بریتانی در نزدیکی شهر پلورمل بین فرانسوی ها روی داد. از یک سو، و انگلیسی ها و آلمانی ها از سوی دیگر - "نبرد سی". حریفان هر کدام 30 شرکت کننده را انتخاب کردند، به رهبری مارشال فرانسه ژان دو بومانوار و کاپیتان انگلیسی جان بمبورو، که برای همه در جلوی خط جنگیدند. در طول این مسابقات-نبرد، شوالیه ها و سربازان می توانستند دشمن را بکشند یا او را اسیر کنند. علاوه بر این، اسیران بدون هیچ گونه امنیت، منتظر پایان نبرد بودند و تنها در صورت مرگ برنده آنها می توانستند دوباره وارد نبرد شوند، زیرا مرگ او آنها را از سوگند آزاد کرد.
جالب است که هر دو نیرو نبرد را تماشا می کردند و حتی فکر نمی کردند از طرف خود در آن دخالت کنند.
در طول نبرد گرونوالد (1410)، شوالیه آلمانی دیپولد کاکتریتس فون دیبر تا جلوی پرچم لهستان رفت و پادشاه یاگیلو (ولادیسلاس) را به دوئل دعوت کرد و باز هم هیچ یک از شوالیه‌های لهستانی جرات جلوگیری از دوئل را نداشتند. به استثنای زبیگنیو اولسینسکی، سردفتر اسناد رسمی سلطنتی، که به هنجارهای اخلاق شوالیه ای پایبند نبود.
در همان سال 1410 ، در نبردی در نزدیکی شهر کورونوا ، لهستانی ها و آلمانی ها با توافق متقابل ، یک بار نبرد را برای استراحت قطع کردند.
شوالیه ها و فرماندهان مشهوری مانند دو گوسکلین، هاوکوود، ترموئیل، لا هیره و سنترایل نام خود را با پیروزی های طنین انداز در دوئل های مرگ تجلیل کردند - "محوطه های خدا با سلاح".
در سال 1501، در نزدیکی شهر بارلتا، پیر بایار معروف شوالیه معروف اسپانیایی سوتو ماژور را طی یک دوئل شکست داد.
با کنایه شیطانی سرنوشت، مشهورترین شوالیه های اواخر قرون وسطی - تریمول، چارلز جسور و بایارد - به دست نمایندگان همان "ملک سوم" که آنها بسیار نفرت داشتند افتادند: اولین نفر با گلوله توپ کشته شد. ، دومی در زیر پیک های شبه نظامیان جان باخت ، سومی گلوله تفنگ زخمی مرگبار دریافت کرد.
آرمان های اخلاقی جوانمردی که توسط نمایندگان برجسته ادبیات جوانمردی مانند ژان فروسارت، اولیویه دو لا مارکه، ژان مولینوکس و ژان دواتون با غیرت مورد دفاع قرار گرفت، جایگزین هنجارهای عمل گرایانه "مردم جدید" شد - فیلیپ دو. کومینز، ژان دو بوزم و نیکولو ماکیاولی، که در آثار خود مفهوم «خیر مشترک» را به ایده های میهن پرستی توسعه دادند.
ارزش رزمی جوانمردی، که اسطوره آن توسط چارلز جسور، گاستون دو فوکس و پیر بایار موعظه شد، بی‌رحمانه توسط فرماندهان دوران جدید، ماکسیمیلیان هابسبورگ، ژاک دو رومون و گونزالو دو کوردووا شکست خورد. و توده های پیاده نظام منظم.
توسعه متالورژی و تولید "در خط" سلاح در قرن 14 - 15. منجر به ارزانی نسبی تجهیزات جنگی شد. کلاه ایمنی، پست زنجیر و شمشیر به سلاح‌های دموکراتیک تبدیل شدند. این واقعیت اخیر باعث افزایش کمی در گروه های مزدوران مسلح - "عمومی" شد که در ویژگی های جنگی خود در ابتدا با شبه نظامیان شوالیه برابری کردند و سپس از آن پیشی گرفتند. بنابراین فیلیپ دو کومینز تصویری بسیار ناخوشایند از حرفه‌گرایی نظامی سواره نظام فئودال بورگوندی در نبرد مونتلهری (1465) ترسیم می‌کند: «از حدود 1200 سواره نظام، به اعتقاد من بیش از 50 نفر نمی‌دانستند چگونه یک نیزه در دست بگیرند. در آماده باش و حداکثر 400 نفر در کیراس بودند و خادمان همگی غیرمسلح بودند، زیرا سالها جنگ را نمی شناختند.»*5
باید تاکید کرد که تکامل سلاح گرم نقش تعیین کننده ای در افول جوانمردی ایفا نکرد که سنت تاریخ نگاری به آن نسبت می دهد. حملات سنگین سواره نظام با کمک کمان انگلیسی یا پایک سوئیسی بسیار مؤثرتر دفع می شد.
تنها سادگی یادگیری تیراندازی از کالسکه و آرکبوس، در دسترس بودن و ماهیت دموکراتیک نوع جدید سلاح، که با تأثیر روانی آن چند برابر شده بود، تا اواسط قرن شانزدهم به دومی اجازه داد. کمان را از امور نظامی اروپا بیرون کند و تا اواسط قرن هجدهم. - پیک پیاده نظام
سنگ مانع برای متخصصان در زمینه تاریخ نظامی دوره بندی دوران شوالیه بود، شناسایی برخی، به عنوان یک قاعده، به طور مصنوعی به یک مخرج مشترک، نقاط عطف منشاء، توسعه و مرگ جوانمردی اروپایی تنظیم شد.

بدیهی است که خاستگاه پیدایش جوانمردی به عنوان یک نهاد نظامی-اجتماعی در اختراع رکاب یا تصویب اصلاحات سودمند چارلز مارتل نیست و دلایل افول و مرگ آن را به سختی می توان در جستجوی آن دانست. مهارت و انضباط هالبردیر سوئیسی یا تفنگدار اسپانیایی. بعلاوه، خود اصطلاح "جوانمردی" به شدت مشروط است و می تواند در سطوح کاملاً متفاوت فلسفی، اخلاقی و نظامی تفسیر شود. طرز تفکر تجربی یک فرد مستلزم تاریخ گذاری واضح یک پدیده خاص است. با این حال، رمزگشایی زمان‌شناسی جنبه‌های فعالیت اجتماعی مانند سیاست یا اقتصاد معمولاً بسیار دشوار است. بنابراین، هنگام صحبت از افول جوانمردی و در نظر گرفتن قراردادی بودن هر دو عبارت و پدیده، می توان با مسئولیت پذیری فقط آن نقاط عطف زمانی را اعلام کرد که خود معاصران وقایع به طور یکسان به موقعیت داده شده تعبیر و مستند شده اند.
بنابراین، شوالیه فرانسوی، به عنوان یک شرکت نظامی، مصونیت حرفه ای خود را از دست داد و از نظر نظری به لطف احکام سلطنتی 1445-1447 لغو شد. همین اتفاق در سال 1471 در مورد شوالیه بورگوندی رخ داد.
با تمام شباهت بیرونی، بنر شوالیه و شرکت ژاندارم ها در محتوای داخلی کاملاً متفاوت بود. تصور بارونی که در یک زمان کاملاً مشخص و برای یک دوره کاملاً محدود مرخصی دریافت می کند، که تکنیک های مته را انجام می دهد و با گروهبان خود یک خصمانه را به اشتراک می گذارد، دشوار است.
در قرون XIV - XV. شوالیه اروپایی نیز در حال از دست دادن موانع طبقاتی خود است. پاتریسیون کمون‌های ایتالیا و شهرهای هلندی، با درک لوازم شوالیه‌گری به عنوان عنصری از برخی بازی‌های پیچیده، نشان‌ها و شعارهای غرور آفرین خود را به دست می‌آورد. در همان زمان، بسیاری از اشراف شروع به غفلت از آیین شوالیه می کنند و تسلط بر هفت هنر شوالیه به تمرینات نامنظم در طاق و شمشیربازی خلاصه می شود.
با این حال، آرمان های شوالیه موفق شدند برای مدت طولانی از سازندگان خود زنده بمانند. دوران مدرن نشان خود را بر آنها گذاشت و این باور شوالیه "زندگی هیچ است، افتخار همه چیز است" در نهایت به شعار لژیون افتخار فرانسه تبدیل شد: افتخار و میهن.

یادداشت:
*1. Vsevolodov I.V. مکالمات در مورد فالریستی. از تاریخچه سیستم های پاداش. م.، 1990.
*2. Froisser I. Chronigues. V. I، پاریس، 1975.
*3. Le Livre des Tournois du Roi Rene. هرچر، 1986.
*4. آهنگ نیبلونگ ها. L.، 1972.
*5. Commin F. خاطرات. م. 1986.

تصاویر (هنرمند - A. Kurkin):
در صفحه اول:
زره آرشیدوک سیگیزموند تیرول.
ساخته شده توسط اسلحه ساز معروف آگسبورگ، لورنتس هلمشمیت برای آرشیدوک هجده ساله در سال 1480. در حال حاضر در وین ذخیره می شود.
برنج. 1. انواع زنجیر و نشانه های سفارش پشم طلایی.
برنج. 2. تسلیحات و تجهیزات برای مبارزه سوارکاری (مسابقه) فرانسیس دوم، دوک بریتانی (از "کتاب مسابقات" رنه آنژو).
شکل 3. زره "گوتیک" و عناصر آن (نیمه دوم قرن 15 آلمان).
برنج. 4. سلاح و تجهیزات کامل کاپیتان ژاندارم ها به سبک گوتیک ساخته شده است. (اواسط قرن 15 فرانسه، آلمان).

هر گونه استفاده از مطالب فقط با اجازه ویراستاران مجاز است.
هنگام استفاده از مواد، ارجاع به "PARA BELLVM" اجباری است.

جوانمردی، که تحت فشار شرایط به وجود آمد و نه تصادفی، مقدر بود که قدرت و سرزندگی آن شروع به محو شدن کند زیرا عواملی که منجر به تولد آن شده بود اهمیت خود را در زندگی قرون وسطایی از دست دادند. برای سه یا چهار قرن، جوانمردی یک راه حل تجربی برای تضاد بین عشق مسیحی و نیروی نظامی بود. بنابراین اهمیت اجتماعی این نهاد شروع به کاهش کرد زیرا مقامات کلیسایی و سکولار توانستند بهترین سازش را بین زور و رحمت بیابند - چیزی که تمدن ها در همه زمان ها برای آن تلاش کرده اند و این سازش تحت نام های مختلفی حاصل شد: آتش بس خدا. ، صلح پادشاه، تعادل یا "رضایت اروپایی"، جامعه ملل، سازمان ملل متحد.

برای ردیابی اینکه نهاد جوانمردی چقدر کند ناپدید شد، به سؤالات زیر توجه کنید:

I. قدرت کلیسا بر جوانمردی.

II. دولت ها مخالف جوانمردی هستند.

III. شوالیه درباری و تزئینی.

IV. سهم جوانمردی در تمدن اروپای غربی.

I. اقتدار کلیسا بر شیوایی

کلیسا، معشوقه تقریباً بلامنازع روح انسان در آن زمان، در قرن سیزدهم. در رابطه با نهاد جوانمردی، او عمدا یا ناخودآگاه - به احتمال زیاد، هر دوی این مؤلفه ها وجود داشت - یک سیاست دوگانه را دنبال کرد: با اعطای ایمان مسیحی به شوالیه ها، او با این وجود می خواست آنها را به ارتش خود تبدیل کند. از جمله، باید به روندی اشاره کرد که به ویژه در پایان قرن پانزدهم به شدت احساس خواهد شد، یعنی تضعیف آهسته احساسات مذهبی، که تا حدی احساس وجدان را در میان سربازان هنگام انجام سربازی کسل خواهد کرد. وظایفی که مردم را به قاتل تبدیل می کند خدمات عمومی.

در این صورت مجدداً گام به گام سه عاملی را که نهاد جوانمردی را به طور بنیادی تغییر داد دنبال خواهیم کرد:

الف) تقدس بخشیدن به جوانمردی.

ب) دستورات شوالیه ای روحانی.

ج) سرباز بی ایمان.

الف) تقدس بخشیدن به جوانمردی

از زمانی که کلیسا مجبور شد با قبایل ژرمنی که ولع مقاومت ناپذیری برای جنگ داشتند، سر و کار داشته باشد، سعی کرد در آیین آغاز به کار نظامی نفوذ کند تا آن را به آیین شوالیه تبدیل کند. او به تدریج این مراسم را کاملاً تابع نفوذ خود کرد. مراحل این «فتح» را می‌توان با تغییر آیین‌های شوالیه‌گری و سلب این عنوان به وضوح دنبال کرد. طیف وسیعی از نمادگرایی مذهبی به زودی هر دو روش را بسیار پیچیده کرد. دیگر هیچ ژست یا لباسی از یک مبتدی یا شخصی که مقام شوالیه خود را از دست داده بود وجود نداشت که حاوی معنای مذهبی نباشد، همانطور که اکنون در دو آیین نشان خواهیم داد:

1. شوالیه.

2. اخراج از درجات شوالیه.

1. در مراسم تشرف، اعتراف که در آستانه شب زنده داری بر اسلحه صورت می گرفت، اکنون با وضو همراه بود که شاید شبیه ساده ترین روش بهداشتی در دوران باستان باشد که قبل از تعطیلات بزرگ انجام می شد. این شواهدی بود که نشان می‌داد قبل از اعطای شوالیه، که در آن زمان توسط برخی افراد تقریباً هشتمین مراسم مقدس در نظر گرفته می‌شد، پیشرو جوان باید خود را از آلودگی جسمی و روحی پاک می‌کرد (همچنین لازم به ذکر است که برخی از "الهیات‌شناسان" حتی از آنها درخواست شوالیه می‌کنند. نامزدی برای لقب شوالیه با زیبایی ظاهری خاص: زشتی برابر با گناه بود؛ در این سنت ما یک سنت مشخصه کلیسای کاتولیک را می بینیم که از پذیرش کشیشی برای شخصی که از نظر جسمی ناقص است خودداری می کند. آن مرد پس از پاکسازی روح و جسم خود، لباس هایی از کتان سفید پوشید که در زمان های قدیم نمادی از پاکی روحی بود. مبتدی شنل قرمز روشنی را بر روی پیراهن تمیز پوشید. با توجه به نمادگرایی مسیحی، این رنگ در واقع به این معنی بود که شخصی در مدافعان کلیسا معرفی می شد. قرار بود کمربند سفیدی که کمر او را پوشانده بود از شوالیه آینده در برابر گناهان گوشتی محافظت کند، در حالی که روسری هم رنگ از او در برابر افکار گناه آلود محافظت می کرد. حتی شلوار سرباز هم از روند مقدس سازی در امان نماند. آنها قهوه ای بودند، مانند زمینی که با وجود تمام شکوهی که صاحبشان با شوالیه شدن به آن دست می یافت، باز می گشت و خاکسترش با خاکسترهای همه مسیحیان قرون گذشته مخلوط می شد.

پس از شب زنده داری و عشای ربانی، خود آغاز شروع شد. کلیسا بدون تغییر ژست های اساسی خود: ارائه سلاح و لمس دستور دهنده بر روی شانه نامزد، که همچنان در لحظات اصلی باقی مانده بود، از این پس کلیسا در هر لحظه از مراسم در آنجا حضور داشت. او نه تنها سلاح مبتکر را برکت داد، بلکه او را ملزم به دعاهای طولانی کرد که به تمام جزئیات تجهیزات شوالیه آینده اختصاص دارد. این دعاها، البته اگر در دهان مردی که شوالیه شد، حرف های توخالی نباشد، در آینده اسلحه او را به سلاح مقدس تبدیل خواهد کرد. اما مهمترین چیز این بود که شوالیه اگر تا انتهای راهی را که صادقانه وارد شده بود دنبال می کرد، بسیار نزدیک بود که به مردی تبدیل شود که کاملاً خود را وقف خدا کند، زیرا این مراسم اکنون توسط یک جنگجو انجام نمی شد. - اما توسط یک شوالیه شوالیه - و یک روحانی، و اغلب یک اسقف، که تقریباً شوالیه ها را منصوب می کرد، و این قدرت نامحدود کلیسا را ​​ثابت کرد. بدیهی است که ضربه شدیدی با مشت به گردن یا شانه که می‌توانست انسان را به زمین بیاندازد، جای خود را به لمس بی‌ضرر سمت صاف تیغه شمشیر بر روی شانه فرد شروع‌کننده داد و سپس جایگزین شد. با ژست سنتی کلیسا با لمس سبک، که توسط همه کاتولیک ها در روز تایید آنها دریافت شد. و این لمس از این به بعد فقط حاوی یک معنای مسیحی بود که با عبارتی که همراه آن بود تأکید کرد: "از خواب کینه توزی بیدار شو و در ایمان مسیح بیدار بمان..."

2. همزمان با مراسم تشرف، آیین اخراج از درجات شوالیه نیز در همین راستا به سمت مقدس شدن اشارات تغییر کرد. قبل از هر مراسمی، کشیش بر سر شوالیه محکوم به اخراج از نظم، دعای جنازه می خواند، گویی که فرد مقابل او فقط یک جسد زنده است. سپس مزمور «Deus laudem meam» را سرودند و لعنت خداوند بر خائنان را فراخواندند. سپس آنها به سمت نابود کردن سلاح ها و قطع خارها رفتند. گاهی اوقات دم اسبی را که متعلق به فردی محروم از شوالیه بودن بود، می بریدند - عملی که باید گفت که بسیار ظالمانه بود. پس از این، عملی انجام شد که به نوعی با روش پاکسازی بدن شوالیه مطابقت داشت - ما در مورد شستن سر صحبت می کنیم. مجری مراسم از طشت آب گرم روی سر فرد اخراج شده ریخت. به این ترتیب آثار «مسح» با شمشیر بر شانه شسته شد. با این اقدام، فردی که شوالیه خود را از دست داده بود، به نوعی «از شروع محروم شد». سپس او را با کود روی برانکارد انداختند و مانند کفن با پارچه پوشانیدند و به داخل کلیسا بردند و در آنجا همان آداب و رسومی را که بر روی مرده انجام می شد بر او انجام می دادند.

از زمانی که نشان های شوالیه ها روی سپر رانده شدگان شروع به نشان دادن کردند، آنها شروع به گذاشتن علائم شرم آور خاصی کردند. ابتدا سپر در گل و لای کشیده شد و از یک سو به معنای اخلاقی کلمه آن را کثیف کرد و از سوی دیگر نشانی را که روی آن نقاشی شده بود پاک کرد. سپر سپس به روشی شرم آور برای مجازات صاحبش آویزان شد. در این حالت سپر زیر و رو می شد که یکی دیگر از نمادهای سنتی بی ناموسی بود. پس از آن نیز شکسته شد و به داخل انبوهی از فلزات پیچ خورده که تا همین اواخر زره شوالیه بود، به خراطی که زمانی یک سلاح بود، انداختند.

هم برای شروع تشریفاتی باستانی به عنوان شوالیه و هم برای روش اخراج از درجات شوالیه، آیین های جدید تا حدی ماهیت نظری داشتند. قبلاً بارها تکرار کرده‌ایم که هر مراسمی بر اساس تخیل افرادی که آن را انجام می‌دادند یا میل شرایط پیش می‌رفت.

این تقدس بخشیدن به آیین های آغاز و سلب شوالیه در نهایت مقدر بود (بدون شک، برخلاف میل نویسندگان آن) یکی از پایه هایی را که پایه شوالیه را تشکیل می داد، از بین ببرد. جوانمردی می خواست نقطه تعادلی بین جنگ و ایمان مسیحی پیدا کند. روزی که به طور کامل تحت اقتدار کلیسا قرار گرفت، آشکار شد که این تعادل به هم خورده است. آنگاه وجود جوانمردی که حداقل در تئوری معلوم شد تا این حد به روحانیت نزدیک است، توجیه نشد. و در آینده، شوالیه با تسلیم کامل به کلیسا، قرار بود چیزی بیش از یک راهب جنگجو شود.

ب) دستورات شوالیه ای روحانی

دنیای قرون وسطی خیلی زود شروع به تلاش برای ترکیبی از ایمان و جنگ عادلانه کرد. در آن روزها اعتقاد بر این بود که می توان این طرح را با ایجاد همزمان دستورات نظامی و رهبانی به واقعیت تبدیل کرد. چنین برادری در سرزمین مقدس ظاهر شد، حداقل اولین آنها. مسیحیان در اورشلیم که در سال 1099 توسط آنها آزاد شد، صومعه‌ها و عمدتاً خانه‌های مهمان‌نواز را تأسیس یا بازسازی کردند که هم مسافرخانه برای زائران و هم پناهگاه بیمارانی بود که اعتقاد به ایمان مسیحی داشتند. تقریباً بلافاصله اقدامات لازم برای محافظت از این پناهگاه ها در برابر حملات ناگهانی مسلمانان ضروری شد. پرسنل چنین خانه های مهمان نوازی سپس به دو گروه تقسیم شدند: خادمین واقعی کلیسا که مسافران را پذیرایی می کردند و مدافعان آنها. هر دوی آنها راهب بودند. از گروه دوم، از راهبان جنگجو، به زودی دستورات شوالیه روحانی ایجاد شد.

در پایان قرن یازدهم. یکی از اهالی پروونس (از مارتیگ) یک آسایشگاه در سرزمین مقدس تأسیس کرد که اولین استاد اعظم آن، ریموند دو پوی، ارباب نجیب اهل دوفین، به آن شخصیت نظامی داد. ما در مورد Order of St. یوحنای اورشلیم (هوسپیتالیست ها) که در زمان های مختلف به نام مقر استاد بزرگش رودس خوانده می شد و سپس راسته مالت. در سال 1118، Order of the Templars در اورشلیم با اهداف نظامی حتی واضح تر ایجاد شد. در میان سفارش‌های بین‌المللی مهم، ما به سفارش مقبره مقدس، که توسط گادفری بویلون تأسیس شد، و فرمان کمتر مهم St. لازاروس که هدف اصلی او مراقبت از جذامیان بود.

اما از قبل دستوراتی ظاهر می شد که بر اساس اصول ملی استخدام نیرو می گرفتند و این محدودیت ها به زودی با اصول مسیحی و مبانی بین المللی جوانمردی در تضاد بود. مشهورترین این دسته‌ها که شوالیه‌های هم‌ملیت را می‌پذیرفت، بی‌تردید، نشان توتونی St. مریم اورشلیم، که نقش مهمی در گسترش ایمان مسیحی در بالتیک داشت. در اسپانیا لازم است به سفارش کالاتراوا (1157)، St. جیمز شمشیربر (سانتیاگو) (قرن سیزدهم) و آلکاتار (1156)؛ در پرتغال - Order of St. بندیکت آویس.

این دستورات، چه بین المللی و چه ملی، سرنوشت متفاوتی داشتند. برخی به وجود خود ادامه دادند و غرور نسبتاً احمقانه اشرافی را فراموش کردند، همانطور که در مورد Order of Malta رخ داد، در حالی که برخی دیگر که ناپدید شده بودند، توسط افراد خصوصی که معلوم شد یا کلاهبردار یا رویاپرداز بودند، بازسازی شدند، همانطور که در مورد Order St. لازاروس با این حال، تمام دستورات فعال امروزی هیچ وجه اشتراکی با آنهایی که در قرن 12 و 13 ایجاد شده اند، ندارند. و رویای ترکیب صلیب و شمشیر را دید.

شاید به این دلیل که بهترین ها اغلب دشمن خوبی ها هستند، دستوراتی که به اشتباه جوانمردی نامیده می شدند، به اندازه کوچکی در نابودی جوانمردی واقعی نقش داشتند. و مهمتر از همه، به این دلیل که آنها واقعاً برادری مذهبی بودند، از طبقه نظامی، که از آنجا درجات شوالیه دوباره تکمیل شد، افرادی که می توانستند اساس نهاد سکولار شوالیه شوند. بیایید دوباره بگوییم؛ جوانمردی به دنبال آشتی دادن رزمندگان و روحانیون بود. از این به بعد تعادل بین آنها به هم خورد. در حالی که دستورات شوالیه، حداقل برای مرحله اولیهوجود آنها، اولویت در عرصه معنوی، جنگجویان باقی مانده در جهان فراموش می کنند که آنها نیز مسیحی هستند، زیرا آنها نه الگوی شایسته و نه رهبری را در برابر چشمان خود نخواهند داشت.

چنین فقدان بهترین ها که به دستورات حسادت به انحصار خود جذب می شدند، به ویژه در قرن پانزدهم قابل توجه بود، زمانی که شوالیه شروع به تبدیل شدن به یک نهاد سکولار، یک باشگاه، همانطور که امروز می کنیم، شد، که هر فردی که بخشی از "جامعه" بود که احساس می کرد موظف به تعلق است. اگر دستورات بین المللی به این ترتیب اتحاد روحانیت را با نهاد جوانمردی به هم زد، اطاعت شدیدی که از اعضای خود می خواستند وحدت فیزیکی را از بین می برد. شوالیه به خودی خود یک شوالیه بود و متعلق به برادری بود که پیوندهایش فراتر از میهن پرستی و اختلاف طبقاتی بود. به عنوان یک شوالیه، او تابع شخص خاصی نبود، بلکه متعلق به سایر شوالیه های اروپای مسیحی بود. حالا او یک شوالیه مالتی یا توتونی شده است. او دیگر مردی با انگیزه آرمان عمومی جوانمردی نبود و ابتدا به عنوان عامل اجرایی یکی از سازمان های مذهبی و سپس به عنوان عاملی وفادار که به دنبال منافع خصوصی سیاست کسی بود تبدیل شد. در واقع، دستورات جوانمردی (ما در مورد تمپلارها صحبت می کنیم) با هر دو قدرت نظامی و اقتصادی به سرعت به دولت های واقعی با قدرت داوری تبدیل می شوند، که با خود محوری و بی عدالتی مورد نیاز دولت در صورتی که به دنبال آن باشد مشخص می شود. زنده ماندن.

این سیاسی شدن نهاد جوانمردی که توسط فرمان ها انجام می شود، زمانی آشکار می شود که دستورات شوالیه ای با شخصیت ملی ظاهر شود. کسانی از آنها که توانستند شخصیت معنوی خود را حفظ کنند، در آینده باز هم نمی توانند از تبدیل شدن - داوطلبانه یا اجباری - به یک ابزار سیاسی اجتناب کنند. دستورات شوالیه با قرار گرفتن در دست رئیس دولتی که در اراضی آن مستقر بودند، ادعاهای ارضی آن پادشاه را بیشتر کردند، یا با یافتن خود تحت اقتدار یک استاد اعظم جاه طلب، تمام اختیارات خود را بر آن حاکم اعمال کردند و به دنبال آن بودند. یک هدف ثابت، که به سختی تسبیح خداوند بود.

امپراتوران و پادشاهان که با این مثال آموزش داده شده بودند، که می خواستند چنین جوامعی را کاملاً تحت سلطه قدرت خود قرار دهند، جایی که بهترین ها (به طور دقیق تر، فداکارترین افراد به حاکمیت) سرازیر شدند، به نوبه خود شروع به ایجاد نظم های سکولار و سلسله ای کردند. اگرچه آنها هنوز منحصراً در میان پیروان یک مذهب استخدام می شدند، در واقع آنها چندان به آرمان مذهبی جوانمردی سابق اهمیت نمی دادند. ما در مورد این دستورات که به بیراهه رفته اند صحبت نخواهیم کرد: با این حال خاطرنشان می کنیم که نشان گارتر در انگلستان (حدود 1344)، نشان پشم طلایی در بورگوندی، اتریش و اسپانیا (1430) و نشان روح‌القدس در فرانسه (1578) معتبرترین این اسباب‌بازی‌ها بوده یا هستند، که توسط حاکمانی که به دنبال جذب حامیان هستند، ساخته شده‌اند. البته این دستورات دارای اقتدار بودند، اما با روحیه برادری بزرگ شوالیه های واقعی، به استثنای برخی مراسم، هیچ وجه اشتراکی نداشتند.

در نهایت، لازم به ذکر است که کلیسا، در حالی که همیشه در انتخاب ابزارهای سازش ناپذیر در اصول خود مبتکر باقی می ماند، اما هر از گاهی در مواقع لزوم از سلاح هایی که دستور شوالیه بود استفاده می کند. وقتی قدرت تا حدی جای خود را به عقل بدهد، کلیسا مبارزان دیگری را در برابر دشمنان و انحرافات خود از عقاید مسیحی به میدان می‌آورد. حکم شوالیه‌ای زمان جدید، دستور یسوعی‌ها خواهد بود - راهبانی که مورد نفرت یا تحسین قرار می‌گرفتند، و اغلب مورد تقلید قرار می‌گرفتند - که در سال 1534 توسط ایگناتیوس اسپانیایی لویولا تأسیس شد، که شوالیه شد، همانطور که در مورد هر جوان نجیب آن دوران اتفاق افتاد. زمانی، زمانی که نهاد جوانمردی در حال حاضر در حال مرگ بود، اگر قبلاً نمرده بود.

ج) سربازان بی ایمان

در حالی که دستورات شوالیه‌ای در قلمرو اروپا ایجاد شد که هم ویژگی بین‌المللی و هم ملی داشت، هم مبنای معنوی و هم سکولار، ایمان مسیحی که در سراسر جهان قرون وسطی سلطنت می‌کرد و موقعیت ویژه‌ای را اشغال می‌کرد، شروع به از دست دادن ثبات زمانی خود کرد. موقعیت قشر پایین جامعه نظامی با دنیای بسیار رنگارنگ و نسبتاً غیراخلاقی دزدی بزرگراه ها همزیستی داشتند. بنابراین فرض بر این است که چنین افرادی ممکن است جزو اولین کسانی بوده باشند که کمتر به مرگ خود فکر کرده اند. مردی که قتل، سرقت و خشونت را پیشه خود کرده است، ترجیح می دهد باور کند که هیچ کس هرگز اعمال او را محکوم نخواهد کرد.

در جریان اصلاحات، خود جهان مسیحیت منشعب شد و به شدت وارد یک جنگ برادرکشی بیرحمانه شد. پس رحمت، برادری و حتی مهربانی ساده ای که انجیل تعلیم داد کجا رفته است؟ در این آشفتگی ایدئولوژیک، سرباز به زودی دیگر ایمان دیگری نخواهد داشت، معبد دیگری جز باند مزدورانی که به آن تعلق دارد، و علاوه بر زندگی نظامی، لذت های دیگری جز لذت های خام اما ملموس نخواهد داشت. و دیگر هیچ ترسی و حتی خجالتی وجود ندارد که هر روز با تعالیم مسیحی در تضاد باشد که فقط به یک عادت تبدیل شده است و سرنوشت خود را برای کشتن به دستور انجام می دهد و به لطف آن نان و سرگرمی دریافت می کند. زمانی گذشته است که شمشیر فقط برای خدمت به خدا و محافظت از کلیسا می‌توانست کشیده شود (پروتستان‌ها حتی به این فکر می‌کردند که با استفاده از شمشیر علیه آن، کاری را که برای خدا خشنود است انجام دهند). یک اخلاق نظامی جدید در حال شکل گیری است یا به عبارت دقیق تر، پس از نجات از نوعی فراموشی، دوباره احیا می شود: یک سرباز نباید قانون دیگری جز میهن پرستی داشته باشد، که پس از آن به معنای وفاداری به فرمانده خود بود تا مفهوم انتزاعی «ملت». " بدیهی است که دولت ها هیچ کاری انجام نخواهند داد و حتی تمام تلاش خود را به کار خواهند بست تا اطمینان حاصل شود که طبقه نظامی دوباره استاد دیگری جز خودشان نشناسد.

II. دولت‌های ضد جوانمردی

از زمانی که دولت ها در هرج و مرج ناشی از فروپاشی جهان روم شکل گرفتند و حاکمان به قدرت روزافزون خود پی بردند، سعی کردند آنچه را که در این جامعه جدید از نظارت آنها طفره می رفت، ریشه کن کنند. دیروز، دولت های اروپایی آشکارا و پیوسته، شاید به دلیل تمایل ناخودآگاه برای بقا، علیه فئودالیسم، اشراف بزرگ (وارثان سیاسی سیستم فئودالی) یا کلیسا، و در زمان ما - علیه سرمایه داری (حتی در دولت ها) سلاح به دست گرفتند. سرمایه داری، مانند ایالات متحده آمریکا) فردا با جنبش سندیکایی که یک بنای تاریخی منسوخ بود مخالفت خواهند کرد، همانطور که همین دولت ها پس فردا باید بارون ها و شوالیه های غیرانسانی ترین نظم جدید را مهار کنند: تکنوکراسی.

در تقابل حکومت ها و جوانمردی می توان پی در پی در نظر گرفت:

الف) دنیای شاه و مقاومت ناخودآگاه در برابر جوانمردی.

ب) حق شاه و مبارزه آشکار با جوانمردی.

الف) دنیای شاه و مقاومت ناخودآگاه در برابر جوانمردی

بنابراین، جوانمردی، دست کم در تئوری (و در حقیقت از قرن دهم تا دوازدهم)، بهترین بخش طبقه نظامی را در سازمان اجتماعی نشان می داد، جایی که جنگجو در جایگاه اول قرار داشت، زیرا بدون او این جامعه از همه طرف حمله می کرد. ، زنده نمی ماند. از زمانی که دولت‌های جوانی که در قرون وسطی اولیه پدید آمدند احساس کردند که دارای نوعی قدرت هستند، تمام تلاش خود را به کار می‌گیرند تا اطمینان حاصل کنند که صلح نسبی در قلمرو و مرزهایشان برقرار شود. در این دوره، در مسیر خود، از جمله، با شوالیه‌گری مواجه می‌شوند که همزمان با ایالت‌ها و شاید حتی زودتر از آنها به وجود آمده است. این مخالفت ضمنی بین دولت ها و جوانمردی در دوران صلح پادشاه با سه عامل منعکس می شود:

1. پایان جنگ های خصوصی.

2. ترویج بورژوازی و اشراف.

3. محبت درباری و ظهور آداب ظرافت یافته.

1. امپراطوران، پادشاهان و شاهزادگان در قلمرو خود (با موفقیت بیشتر و تضمین شده، اما به روش های مختلف) به جنگ های خصوصی که مزارع را ویران می کرد و روستاها را ویران می کرد، پایان دادند. آرام آرام صلح پادشاه به هر پادشاهی سرایت کرد. این «بورژوائی شدن» دولت‌ها پیامد غیرمستقیم تضعیف نهاد جوانمردی بود. از یک طرف، شوالیه تقریباً منحصراً از لردهای جنگجو به کار گرفته می شد که جنگ را در نبردهای بی پایان آموختند، با یکدیگر جنگیدند، از قلعه ای به قلعه دیگر حرکت کردند. دنیای شاه کم کم جای این «مکتب های شوالیه» را گرفت. کسی که دیگر نمی توانست آزادانه بجنگد، مجبور شد به دنبال فرصتی برای تابیدن شمشیر در ارتش حاکمان کشورهای بزرگ، که تا حدی می توان آن را منظم نامید، برود. و این فرمانروایان در ارتش خود از قبل در تلاش بودند تا شوالیه ها را رام کنند. از سوی دیگر، به برکت نمایندگان شایسته، خود جوانمردی به تدریج پلیس و عدالت شخصی را ایجاد کرد. به عنوان مثال، این برادری نظامی را می توان با سازماندهی "بیدارها" مقایسه کرد که در زمان استقرار پیشگامان آمریکایی در غرب وحشی وجود داشت: در آن زمان، در میان خطرات همراه، حداقل تهدید ناشی از تهدید وجود داشت. توسط افرادی که با خود آورده بودند که زباله جامعه بودند. نظمی که پادشاهان گام به گام، سلطنت به سلطنت در کشورهای اروپایی ایجاد کردند و ایجاد پلیس خود، جوانمردی را از معنای وجود محروم کرد. به همین دلیل است که شوالیه خطاکار، که به برادری شوالیه "برای محافظت از مردم" نزدیک شد، زمانی که صلح پادشاه در نهایت برقرار شد، شروع به نشان دادن یک غرغر نسبتاً خنده دار کرد، مبارزه با ابرها در تصویر دن کیشوت؛ بیشتر اوقات ، برای اینکه به این رویاپرداز غمگین تبدیل نشود ، شوالیه را به عنوان تقویت موقعیت خود در جامعه می دانست ، که او را مجبور نمی کرد سعی کند کسی غیر از او باشد.

2. علاوه بر این، وقایع دیگری - که پس از برقراری صلح پادشاه رخ داد - به این واقعیت کمک کرد که شوالیه‌گری جایگاه خود را در جامعه قرون وسطی، شاید حتی جایگاه غالب خود را از دست داد. در شهرهایی که به لطف اقتدار روزافزون دولت مرکزی، زندگی نسبتاً آرامی در آنها برقرار بود، نخبگان بازرگان مستقل تشکیل شد. به زودی به همان مقام والایی خواهد رسید که شوالیه قبلاً اشغال کرده بود و در قرن هفدهم. و به ویژه در فرانسه، با روی کار آمدن بوربن ها، او را بسیار عقب خواهد گذاشت. این پیشرفت بورژوازی به ویژه با توجه به تکامل اجتماعی دوگانه قابل توجه است. از این پس، نه تنها جنگجویان پادشاه را احاطه کرده و به او توصیه می‌کردند (و اینها عمدتاً همتایان مشهور پادشاهی بودند که وارثان رؤسای بزرگ آلمانی، «لئوداس» بودند)، بلکه «غیرنظامیان» نیز بودند که بر آن تسلط داشتند. هنر مدیریت مردم و دستکاری بودجه در پارلمان (آنها در حال تبدیل شدن بودند) یا تجارت با تمام اروپا. در همان زمان، صنایع نظامی دیگر تنها فرصت برای پیوستن به طبقه ممتاز، یعنی اشراف، که در آن زمان در اوج خود بودند و توانستند مزایای خود را برای تقریباً چهار قرن حفظ کنند، متوقف شد. در ایالت خدمات مدنی- به ویژه در زمینه های حقوقی و مالی - همتراز با ارتش، به شخص اجازه می داد که عنوان اشراف را دریافت کند. از این پس، یکی از اعضای بلندپرواز خانواده جدید که می خواست به افراد برتر پادشاهی برسد، می توانست بین شمشیر و پر غاز یکی را انتخاب کند. در حالی که ارتش و جنگ همیشه به او اجازه می‌داد تا حرفه‌ای درخشان و دست‌کم قابل توجه را دنبال کند، چیزی که قبلاً می‌توان آن را دستگاه دولتی نامید، جاه طلبان را به دنبال راهی دعوت کرد که بدون شک مستقیم‌ترین و در نهایت مؤثرتر بود. ، هم برای حاکمش مفید است و هم برای خودش. قبلاً از اواخر قرن سیزدهم. fabliaux (مشهورترین آنها "عاشقانه روباه" است که قسمتی از آن که اغلب نقل شده و طنزآمیزترین آن است، به طور خاص به قرن سیزدهم برمی گردد) با کمال میل قدرت کسل کننده و کند هوش شوالیه ها را به سخره می گیرند. ، آنها را در مقابل حیله گری و مهارت بورژواها یا قضات قرار می دهد. این بیانگر تحول در احساسات عمومی است. و بعلاوه، شوالیه‌های فیف‌دار، که بخش عمده‌ای از نهاد جوانمردی را تشکیل می‌دادند، شروع به فروختن زمین‌های خود به بورژوازی کردند که به لطف تجارت خود ثروتمند شدند و به «قلاب‌های قضاوت» که به دلیل اشراف یافتند. مقامی که داشتند؛ و سپس نوادگان این شوالیه ها به گمنامی مردم عادی در شهرها یا روستاها بازگشتند. از این پس، جوانمردی چیزی نبود جز انگیزه ای از بهترین ها.

3. شوالیه، برنده نبردهای تن به تن، که دنیای شاه او را از نفوذ در جامعه محروم کرد و در صورت تمایل به ادامه جنگ، مجبور به تسلیم شدن در برابر اقتدار حاکم خود کرد، تنها یک رقت بار باقی ماند. خروجی، کاملا اشباع از دروغ، که بیانگر نوعی ریاکاری بود: مسابقات. او حتی در این زمینه حرفه ای شد. به همین دلیل، شوالیه‌ای که در مسابقات شرکت می‌کند مانند یک شمشیرباز مدرن است که با دوئل‌های قبل از سلطنت ریشلیو قابل مقایسه است، یا مانند آن مردان جوان ظریفی است که برای دفاع از برتری خود در مسابقات قهرمانی تنیس با تشویق زنان زیبا به سراسر جهان سفر می‌کنند. . شوالیه به نوعی ورزشکار و تا حدی مانند هر قهرمانی که توجه همه را به خود جلب می کند تبدیل به یک بازیگر شد (انجمن های مسابقات شوالیه ای نقش باشگاه های ورزشی مدرن را بازی می کردند). اما ایده‌آل شوالیه‌ای باستانی در این کجاست که شامل خدمت به خدا، کلیسای خداوند و افرادی است که بدبختی روح آنها را تحت تأثیر قرار می‌دهد؟ و اگر جوانمردی هنوز فراموش نشده بود، دیگر ربطی به دعای باستانی نداشت که بر شمشیر هر تازه واردی در روز شوالیه اش گفته می شد: «... باشد که بنده تو هرگز از این شمشیر استفاده نکند.<…>برای توهین به شخصی بدون مجازات، اما اجازه دهید از آن برای دفاع از عدالت و قانون استفاده کند.» جوانمردی فقط یک کلمه توخالی شد.

با این حال، این شوالیه های سکولار، که بی وقفه خود را به رخ می کشند، به تماشاچی نیاز داشتند. آنها تا حدودی به لطف صلح پادشاه مخاطب پیدا کردند. روند آرام سازی پادشاهی ها نه تنها با شکل گیری و ارتقاء بورژوازی، بلکه با ظهور یک نیروی جدید - زنان همزمان بود. دنیا، دغدغه‌ها و لذت‌های مرتبط با آن، به طور کامل و کاملاً بالاترین مقام را به کسی اعطا می‌کرد که قبلاً البته به استثنای مادران، فقط یک سرگرمی نسبتاً خام برای جنگجو بود. عشق عاطفی در اولین آهنگ های اعمال تقریبا ناشناخته بود. برعکس، شوالیه های نازک اوایل قرون وسطی از زیبایی هایی که در آن زمان مخفیانه آنها را همراهی می کردند، فقط رضایت نفسانی کاملاً ابتدایی را طلب می کردند که با این حال، همین دوشیزگان به راحتی و حتی اندکی با فحاشی غیرمنتظره آنها را تأمین می کردند. اما افرادی که داشتند وقت آزاد، همچنین این فرصت را داشتند که رفتار خود را بهبود بخشند. ادب و حتی لطف احساس، با بررسی دقیق تر، تنها راهی برای اشغال زمان، یا حداقل به نحوی صرف آن است. اربابان نجیب، همسران و دخترانشان که در قلعه‌های خود بی حوصله بودند، وقت خود را تلف نکردند و فضایی از پیچیدگی ابداع شده را به زندگی اطراف خود وارد کردند، جایی که این بانوان نجیب در آن سلطنت کردند. در همان دوره و حتی قبل از آن، این فرقه، که در سراسر قرون وسطی با غیرت پرستش می شد، همانطور که توسط کلیساهای بانوی ما پراکنده در سراسر قلمرو اروپا (شاید بیشترین تعداد آنها بین لوار و راین واقع شده اند) مشهود است، احاطه شده است. همه زنان با هاله - ما در مورد آیین مادر عیسی مسیح صحبت می کنیم. سپس زنان را آزاد کرد. و از این مخلوط نسبتا مبهم اروتیسم و ​​آیین مقدس، عشق درباری متولد شد که با پاییز قرون وسطی مرتبط است. بدون فرصت مبارزه با یکدیگر، شوالیه‌ها در فواصل بین دو تورنمنت بازی می‌کردند، اما در برابر چشمان کاستلان‌ها در داستان‌ها و داستان‌ها به رقابت می‌پردازند تا از آن روبان، آستین یا حلقه به دست آورند. خانم های آنها جوانمردی چنان مطیع قدرت زنان شده است که در ترانه های اعمالی مانند «Doon de Mauense» (قرن سیزدهم) یا «جفری» (قرن سیزدهم)، می توان زنانی را دید که به معشوق خود شوالیه می کنند (به جای ضربه محکم مشت از طرف). جنگجو یا لمس عرفانی اسقف، مراسم را فقط یک زن انجام می داد...). بنابراین، در «Jourdain de Blevy» (قرن سیزدهم) می خوانیم:

و دختر جوان شمشیری برای او می آورد
و با دستان خود آن را به پهلو آویزان می کند
………………………………
حالا با شمشیر شانه اش را لمس کرد.
خانم علناً گفت: شوالیه باش.
خداوند به شما عزت و شجاعت عنایت فرماید
و اگر میل به بوسه دارید،
او اینجاست و یکی دیگر برای بوت کردن.»
سپس جوردین کلمه ای گفت:
"صد بار از شما برای این متشکرم."
و او را سه بار با لب هایش لمس کرد.

صحنه در نگاه اول ساده لوحانه و بدون شک جذاب و حتی بیش از حد است و در آن می توان طنز پنهانی را دید که شوالیه ای عاشق را به سخره گرفته است. هرکول که زیر پای اومفال می‌چرخد خنده کمتری ایجاد می‌کرد. اما باید اذعان داشت که حتی در آن زمان نیز چنین مراسمی از بیان مردانگی واقعی شوالیه های اول بسیار دور بود. و این اهلی‌شدن توسط زنان نهاد نظامی سالخورده، نه تنها نشان از رشد اجتماعی داشت، بلکه در عین حال حکایت از آن داشت که این نهاد قدرت خود را از دست داده است. این به نشانه و تا حدودی دلیل از دست رفتن شیره های حیاتی او شد.

ب) حق شاه و مبارزه آشکار با جوانمردی

بنابراین، صلح پادشاه، پایان جنگ های خصوصی، و نیز ظهور بورژوازی و نفوذ فزاینده زنان بر تمدن غرب، به تدریج، اما نه مستقیم، جوانمردی را از دلیل وجودی خود محروم کرد و آن را از بین برد. اهمیت اجتماعی مقامات وارد مبارزه آشکار با این برادری نظامی شدند. دلیل برخورد خصمانه صاحبان قدرت با نهاد جوانمردی بسیار ساده بود. مشخص است که جامعه قرون وسطی، اجازه دهید این را تکرار کنیم، عمدتاً نظامی بود، و بنابراین، شوالیه ها مقام اول را در میان مبارزان به خود اختصاص دادند. بنابراین، برای اینکه حاکمان بر سرزمین های خود مسلط شوند، لازم بود که نظارت بر رویه ورود به این کلاس نظامی، یعنی به عنوان شوالیه برقرار شود.

حاکمان برای تصرف نهاد شوالیه کوشیدند حق شوالیه را به نفع خود در انحصار خود درآورند. ما اشاره کرده‌ایم که با انگیزه طبیعی داشتن یک پدرخوانده قدرتمند، سربازانی که برای شوالیه شدن آماده می‌شوند، عمدتاً به حاکمان متوسل می‌شوند و از آنها می‌خواهند افتخار مبتکر شدن آنها را به دست آورند. آنها به راحتی معتقد بودند که شوالیه شدن یک امتیاز سلطنتی است. با این حال، خود شوالیه‌ها هرگز با این ادعاها موافقت نکردند و تا پایان عمر این مؤسسه، یک شوالیه معمولی می‌توانست هر کسی را که می‌خواهد عضو جدیدی از برادری او شود، آغاز کند (ما قبلاً مثالی از فرانسیس اول اختصاص دادیم. توسط Bayard).

اگر در نهایت مقامات این ادعا را کنار گذاشتند، فقط به این دلیل بود که ادعای جدیدی پیدا کردند، کمتر خام، اما بیشتر. درمان موثر، برای کنترل پذیرش در مقام شوالیه: آنها قوانینی را صادر کردند که طبق آن فقط کسانی که پدر یا پدربزرگشان این عنوان را داشتند می توانستند شوالیه باشند. این اقدام اصل ارث را وارد نهاد جوانمردی کرد. به زودی او ضربه مهلکی به جوانمردی خواهد زد.

این محدودیت برای پذیرش در درجات شوالیه، که توسط حاکمان مطرح شده بود، به آسانی توسط خود شوالیه ها پذیرفته شد - اگرچه آنها گمان نمی بردند که حکم مرگ خود را امضا می کنند - زیرا قبلاً به اقدام مشابهی متوسل شده بودند. منشورهای شوالیه‌ها، به عنوان مثال، منشور تمپلارها در اواسط قرن سیزدهم، تصریح می‌کرد که هرکسی که شوالیه نشده باشد، نمی‌تواند به سازمان آنها بپیوندد، که ناگفته نماند، اما همچنین هرکسی که فرزند یک نفر نیست. شوالیه یا یک شوالیه از نسل در خط مرد. و این یک میل کاملاً طبیعی بشری است: هرکسی که موفق به ورود به طبقه ممتاز شود سعی می کند در را پشت سر خود ببندد. اینگونه کاست ها متولد می شوند.

مقامات با اجرای این اقدام، یک هدف منحصراً سیاسی را دنبال کردند: کنترل. بنابراین، برای مثال، در سال 1140 راجر دوم، پادشاه سیسیل، در سال 1187، امپراتور فردریک بارباروسا، در سال 1294، چارلز دوم کنت پرووانس، آینده را منع کرد که افرادی را که از این طبقه نبودند، به عنوان شوالیه بپذیرند. در فرانسه، پادشاه لویی نهم مقدس فرمانی صادر کرد که بر اساس آن فقط فرزندان یک خانواده شوالیه می توانند شوالیه شوند. البته، این فرمانروایان حق استثنا قائل شدن در قوانین را حفظ کردند: ارتقای مقام شوالیه‌ای شخصی که پیشینه شوالیه‌ای مورد نیاز را نداشت.

به احتمال زیاد در یک جامعه در حال توسعه، مانند اروپای غربی قرون وسطی، این فرمان که بسیار مغایر با روح اصلی جوانمردی بود، اغلب نقض می شد. اما ماشین اداری، که استخدام را به عنوان شوالیه محدود می کرد، در حال افزایش بود. اثربخشی آن با هر سلطنت جدید افزایش خواهد یافت.

با این حال، دولت مرکزی به زودی انگیزه دیگری داشت، که باعث شد تا از نزدیک بر پذیرش در مقام شوالیه نظارت کند. از قرن دوازدهم. حاکمان مجبور شدند یک عامل اجتماعی جدید را در نظر بگیرند: شکوفایی یک اشراف تجدید شده، که به تدریج در کنار خانواده های کارولینژی باستانی که هنوز وجود داشتند، رشد می کرد. اشراف موروثی، یعنی گروهی از خانواده‌ها که در آنها مجموعه‌ای از حقوق و مسئولیت‌ها با پیوند خونی منتقل می‌شد و آنها را از سایر سلسله‌های واقعی متمایز می‌کرد. اشراف که در ابتدا و عمدتاً از خانواده های نظامی استخدام می شدند (اما این اصلاً ضروری نبود: همزمان با افرادی که از طریق خدمت سربازی امتیازاتی دریافت می کردند ، افرادی نیز بودند که آنها را در زمینه غیرنظامی دریافت می کردند) نزدیک به شوالیه، که از آن افراد جدیدی را جذب کرد. سرانجام با هم متحد شدند و از آنجایی که اشراف خود را برتر از انسان های فانی می دانستند، در تمام اعمال عمومی خود را به عنوان سرباز یا شوالیه معرفی کردند، حتی اگر در واقعیت به این برادری تعلق نداشتند و قوانین آن را رعایت نمی کردند. اشراف همچنین پرسنل نظامی (و غیرنظامی) را در هر پادشاهی تامین می کردند و به همین دلیل شروع به ایجاد مشکلاتی برای دولت مرکزی هر ایالت کردند که تقریباً مشکلاتی مانند شوالیه گری داشت، اما این مشکلات حتی پیچیده تر بود، زیرا نه تنها از قدرت برخوردار بود. اسلحه، بلکه قدرت قضایی. پادشاهان سعی کردند روند احیای آن را کنترل کنند و این کار را با موفقیت انجام دادند. برای این منظور، دولت ها با حسادت و با دقت اطمینان حاصل کردند که حق اعطای اشراف (همانطور که در مورد شوالیه اتفاق افتاد)، یعنی حق ایجاد یک سلسله نجیب از یک خانواده معمولی، منحصراً در اختیار سلطنتی باقی می ماند. آنها به لطف حمایت نیرویی که هیچ شکستی نمی شناسد، در این امر موفق شدند: خزانه داری دولتی، که کارکنان آن تلاش کردند تا اطمینان حاصل کنند که قربانی جدید، به لطف امتیازات مالی اشراف، از آن فرار نمی کند.

شوالیه از زمانی که اصل وراثت فاسد شد، به این ترتیب یکی از راه های ورود به اشراف شد. اجازه دادن به یک شوالیه برای ایجاد افراد دیگر به این منزلت به میل خود، در نهایت به معنای این بود که به مردم عادی قدرت ایجاد سلسله های جدیدی را می داد که از امتیازات عمومی برخوردار شوند. هیچ یک از پادشاهی های اروپایی نمی توانست با این حمله غیرقابل قبول به حقوق خود موافقت کند. برعکس، می‌توان به یک فرد ممتاز اجازه داد که به فرد ممتاز دیگری عنوانی بدهد که چیزی به حقوق و مزایای موجود آن شخص اضافه نکند. مقامات می توانند در مورد سابقه ای که یک نامزد برای درجه ژنرال باید داشته باشد، سختگیر باشند. اما با دیدن اینکه چگونه همین ژنرال در میان شراب شناسان مشترک المنافع بورگوندی پذیرفته می شود، جای نگرانی نیست.

شوالیه ها موافقت کردند (اگر آن را مطالبه نمی کردند) که دسترسی به درجات آنها فقط برای فرزندان خود شوالیه ها آزاد بود. اما انجام این کار به معنای انکار روح نهاد باستانی بود. شوالیه برای شجاعت شخصی اعطا شد و یک امتیاز موروثی نبود. ممنوعیت پیوستن افراد جدید به شوالیه یا تضمین حق شروع منحصراً به رئیس دولت، در واقع منجر به محرومیت شوالیه از هجوم خون تازه، شجاعت و آرزوهای جاه طلبانه افرادی شد که می خواستند همه چیز را تسخیر کنند. اگر فقط شایسته ترین فرزندان شوالیه ها که فرصت پیوستن به این برادری را داشتند، آغاز می شد، شوالیه گری هنوز زمان های باشکوهی را می شناخت. این اتفاق نیفتاد. از آنجایی که فقط پسران شوالیه حق پیوستن به شوالیه را داشتند، پس باید به رسمیت شناخته می شد که هر فرزند شوالیه به حق یک شوالیه است، و بنابراین مراسم آغاز به یک مراسم رسمی تبدیل می شد. اما به تدریج از استفاده خارج خواهد شد و در قرن هجدهم. در فرانسه، رؤسای پارلمان یا دیوان محاسبات، که تنها سلاحشان یک قلم و تنها سپرشان یک جوهردان است، در هر فرصتی رسماً خود را شوالیه می نامند.

از این زمان و حتی کمی قبل از آن، جوانمردی قبلاً مرده بود و در کفن باشکوه اشراف به خاک سپرده شد. طبیعتاً این مرگ نبود، بلکه دگرگونی یا، اگر ترجیح می دهید، تغییر شکل بود. اشراف، در اصل وراثت، که باعث مرگ شوالیه شد، نقاط قوت و شایستگی های آن را حفظ کرد، که بسیار ناچیز بود. نجیب بودن به معنای حفظ خود در سطح مناسب بود. شوالیه بودن به معنای برتری نسبت به دیگران بود.

III. خيوالري مجلسي و تزئيني

برای جوانمردی، عذاب شروع شد، بدون اینکه پایانی در چشم باشد. بنابراین، پس از قرن 15. - پایان جنگ صد ساله در فرانسه - دیگر نهاد جوانمردی وجود نداشت قدرت حقیقی، اما تا پایان قرن هجدهم. شما می توانید برخی از آثار باقی مانده از این برادری را پیدا کنید که با شروع قرن 19 پاک شده است. و پیروزی فرهنگ بورژوایی. پس از آن جوانمردی ناپدید شد و تنها خاطره ای از خود بر جای گذاشت.

از بین رفتن آرام پدیده جوانمردی را می توان به اختصار خلاصه کرد. به تدریج، شوالیه تنها جای خود را به دستورات شوالیه داد، جایی که روح برادری نظامی قدیمی بهترین ها به طور قابل توجهی تجلی یافت. و شوالیه آزاد آخرین ضربه ای را که او را از دست یکی از برادرانش به پایان می رساند دریافت خواهد کرد: میگل سروانتس د ساودرا، که طبق یک آیین باستانی به عنوان شوالیه شناخته شد. در کشورهای دیگر، کنایه کشته شد و همچنین در فرانسه. و اگر امروز هیدالگو نجیب دون کیشوت لامانچا - آیا این انتقام جوانمردی نیست؟ - علیرغم خنده ما، علیرغم جنون نجیب خود، سهم قابل توجهی از همدردی خواننده را به دست می آورد، در آن روزهایی که دن کیشوت با گوشت و خون در قرن پانزدهم در جاده های اروپا قدم می زد، هیدالگوی بدبخت و برادران سرگردانش بیشتر بودند. به عنوان احمق مقدس در نظر گرفته می شود یا تقریباً چنین در نظر گرفته می شود.

ما قبلاً توضیح دادیم که چرا دستورات جوانمردی از همان منشأ خود روح واقعی جوانمردی را انکار می کرد. در این مطالعه نیازی به مطالعه تاریخچه آنها نیست. یک کتاب به آنها تقدیم شده است: "Orders and Insignia" اثر کلود دوکورتیال. فقط می‌توانیم به یاد بیاوریم که تحت پوشش جوامع معنوی، بین‌المللی و ملی، دستور بیمارستان‌داران St. یحیی اورشلیم (معمولاً اورشلیم نامیده می شود) یا دستورات سلسله ای مانند فرمان روح القدس تا اوایل قرن نوزدهم باقی ماندند: چندین دستور سلسله هنوز وجود دارند، مانند Order of Garter و برخی از آیین های مذهبی جوانمردی قدیمی همچنان وجود دارد. برخی از حرکاتی که قبلاً یک مرد را به شوالیه تبدیل می کرد به ما رسیده است. و شاید، همراه با خاطره آنها، اشتیاق مبهم برای آن آرمان بزرگ سابق را نیز دریافت کردیم.

البته در این دستورات دیگر دوره آموزشی وجود ندارد، دوره آزمایشی، شبیه آن مدرسه خشن، که گذر از آن مستلزم شوالیه واقعی برای سربازان جوان در قرون وسطی بود. مراسم آغاز نیز عملا ناپدید شده است. و وعده خدمت به خدا و فرزندان عزیزش - ضعیفان و بدبختان در سراسر جهان - با سوگند وفاداری به قدرت زمینی جایگزین شد. و اگر شوالیه آینده آرزوی عضویت در یک نظم روحانی یا سلسله ای را داشت، با استاد بزرگ نظم، مردی متشکل از گوشت و خون، بیعت کرد. علاوه بر این ، این شوالیه دیگر به یک ایده آل معنوی عالی ، دکترین مسیحی خدمت نمی کرد ، از این پس او فقط خدمتگزار یک رهبر نظامی یا حاکمی بود که آرزوهای جاه طلبانه خود را با او مرتبط می کرد یا از تاج و تخت او حمایت می کرد. هنری سوم نظم روح القدس را نه برای جلال یکی از اجزای تثلیث مقدس تأسیس کرد، بلکه می خواست مردمی را که به او ارادت داشتند جذب کند و سعی داشت تاجی را که پروتستان ها می خواستند به سر او بیندازند بر سر خود نگه دارد. زمین، و Guises سعی کردند برای خانواده خود. برای تبدیل شدن به شوالیه‌های نظم روح‌القدس، باید کاتولیک بود - همانطور که شوالیه‌های Order of the Garter روزی نیازی به این نخواهند داشت - اما اینها فقط شرایطی بودند که شرایط دیکته می‌کرد. آیا شوالیه هاسپیتالر، کاتولیک های مومن و رعیت مقدّس، درخواست پناهندگی و محافظت نکردند و عنوان استاد اعظم را به فرمانروای ارتدکس، تزار روسیه، پل اول ارائه نکردند، زمانی که ابتدا بناپارت و سپس بریتانیا با شرمندگی آنها را از سرزمین اخراج کردند. جزیره مالت؟ بنابراین، به آرامی، جوانمردی از یک تعهد شخصی برای خدمت به خدا به سوگند جمعی برای یک حاکم منتقل شد. به خود اجازه داد به بردگی بگیرد.

در عین حال، و به لطف موفقیت نهایی سیاست مقامات سکولار، علیه جوانمردی، دستورات، به طور غیرقابل برگشت و بر خلاف روح نهاد آنها، نجابت و شوالیه آمیزی، شرایط محدود کننده ورود به آنها را سخت تر کرد. به نظر می رسد که از اواخر قرن پانزدهم برای عضویت در Order of the Hospitallers پذیرفته شده است. تازه کار باید شواهدی ارائه می کرد که نشان می داد در نسل شانزدهم یک نجیب زاده بود، یعنی تأیید می کرد که شانزده پدربزرگش به اشراف تعلق دارند (راستش را بگویم، حداقل در فرانسه، منادیان نظم به راحتی به یک نجیب تبدیل شدند. چشم بر "معایب منشاء"). پیوستن به شوالیه های نظم روح القدس تنها در صورتی امکان پذیر بود که حداقل پدربزرگ بزرگ قبلاً عنوان نجیب را داشته باشد. بعلاوه، در نظم بیمارستان‌داران، شوالیه‌ها به زودی بر اساس اصل خویشاوندی واقعی پذیرفته شدند. همه شوالیه بودند - از برادرزاده تا عمو. در قرن 18 در ارباب هر نوع شوالیه چیزی از رئیس قبیله وجود داشت، اگر نه رهبر گروه.

تا زمانی که انقلاب فرانسه در سال 1789 تمام اروپا را تکان داد، شوالیه شدن، به بردگی حاکمان، بدون آینده به دلیل محدودیت در پذیرش، تنها یک کلمه باقی ماند که تنها هدف آن تزئین بود. در واقع، اشراف که یک پدیده اجتماعی بود که در تمدن غرب به مرکزیت تبدیل شد، به تدریج عنوان «شوالیه» و همچنین «مدار» را برای خود به خود اختصاص داد تا آن را نشانه متمایز خود قرار دهد. در ابتدا، اشراف، تحت فشار دولت‌هایی که به دنبال انقیاد آن بودند، تنها به یک وضعیت قانونی تبدیل شد. یکی از مسئولیت‌هایی که یک فرد در این طبقه به دست می‌آورد، گنجاندن غیرقابل تغییر "عنوان نجیب" در تمام اسناد دولتی است: سرباز یا شوالیه، دومی اغلب. بنابراین، فراموش کردن این عناوین ذاتی اشراف برای مدت طولانی، در نظر کسانی که مسائل طبقاتی را درک می کردند، به معنای رد موقعیت اصیل آنها، اعم از امتیازات و مسئولیت ها بود.

وجود این جاذبه متقابل و همچنین تقابل نجیب و شوالیه (سرانجام دومی در اولی حل می شود) به طور همزمان با محتوای اخلاقی و امتیازات مالی ذاتی طبقه نجیب توضیح داده می شود. در نتیجه، لازم است به اختصار آنچه را که در اروپای غربی این طبقه برجسته، که در فرانسه «دولت دوم» نامیده می‌شود، بیان کنیم، که علی‌رغم برخی ویژگی‌های ملی، موقعیت تقریباً یکسانی را در جهان مسیحی اروپایی در همه دولت‌ها داشت.

به طور کلی، می توان گفت که اشراف به دلیل این واقعیت به وجود آمد که مردم اوایل قرون وسطی، و سپس معاصران اولین کاپتی ها، معتقد بودند (و این برای کاتولیک ها یک حقیقت غیرقابل انکار باقی می ماند)، مانند تقریباً در تمام تمدن های باستانی. ، که قدرت پادشاهان منشأ الهی دارد و هدیه ای از خدایان یا قادر متعال است. رهبران قبایل، سران قبایل بزرگ، حاکمان ایالات روی زمین قدرت ماوراء طبیعی را به تصویر می‌کشند. بنابراین، این افراد اغلب معجزه گر محسوب می شوند. و تاجگذاری پادشاه فرانسه در ریمز برای این بود که او را مسح خدا کند.

اما در جامعه‌ای که از ویرانه‌های به جا مانده پس از سقوط امپراتوری روم در عذاب زاده شد، چنین قدرتی نمی‌توانست به طور کامل متعلق به یک شخص باشد. برای اینکه جامعه فئودالی با تهدیدهای خارجی و داخلی (تهاجمات و درگیری های داخلی) کنار بیاید، ایالت ها به هزاران ناحیه کوچک (فیف) تقسیم شدند که اربابان آن ها اگرچه دست نشاندگان شاه یا امپراتور بودند، اما در واقع تقریباً مستقل بودند. حاکمان نماینده حاکمیت که این نواحی را اداره و محافظت می کرد، بخشی از اختیارات ارباب خود را دریافت کرد و به نوعی در رسالت مقدس حاکم خود سهیم شد. بنابراین چنین اربابی موقعیت خود را مدیون پروردگار بود. به عبارت دیگر، او در زمره افراد دارای جایگاه استثنایی در جامعه قرون وسطی بود.

این وضعیت انحصاری در ابتدا شخصی بود، اما زمانی که جنگجویان اطمینان حاصل کردند که فیف به ارث رسیده است، نه به یک فرد، بلکه به کل قبیله تعلق گرفت. و از آن پس، مقام موروثی، شالوده اخلاقی، اولین نقطه قوت اشراف خواهد بود و ارزش معنوی آن را تشکیل می دهد (تا زمانی که تمدن اروپایی ویژگی های مقدس خود را از دست ندهد، این عنوان مورد مناقشه نخواهد بود).

بدیهی است که شوالیه ها، اگرچه موقعیت آنها دارای شخصیت فردی بود، اما تلاش خواهند کرد تا تأثیر اخلاقی خود را به فرزندان خود منتقل کنند. برای رسیدن به هدف، شوالیه با کمال میل با اشراف متحد می شود و سلطنت نه تنها چنین ادغامی را تایید می کند، بلکه به اجرای آن نیز کمک می کند. از این گذشته ، شوالیه ها در جامعه فئودالی دارای اقتدار قابل توجهی بودند و به نوبه خود ، اشراف به تدریج توانستند وزن کمتری به دست آورند و از قرن پانزدهم. آنها، اگر نه از نظر اخلاقی، حداقل از نظر مالی، از جوانمردی پیشی خواهند گرفت.

در واقع، اشراف، در قالب غرامت برای خدمت (در ابتدا تقریباً منحصراً نظامی)، حقوقی دریافت کردند که بعداً به امتیازات تبدیل شدند. به بیان تصویری، جنگجویان (و در آن زمان تقریباً همه اشراف چنین بودند) مالیات را نه با پول، بلکه با خون پرداخت می کردند. با دریافت معافیت مالیاتی، اشراف به امتیازات انحصاری نیز دست یافتند: در اواخر قرون وسطی، زمانی که ملت ها در اروپای غربی شکل گرفتند، تنها افرادی از طبقه نجیب به بالاترین مناصب دولتی منصوب می شدند.

برعکس، شوالیه به عنوان چنین حقی از اختیارات جدی برخوردار نبود. اگر در طول زندگی خود به عنوان یک جنگجو از حقوق و امتیازاتی برابر با اشراف برخوردار بود، نمی توانست این موقعیت استثنایی را به یکی از پسرانش که شوالیه نشده بود منتقل کند. به همین دلیل است که شوالیه ها تلاش کردند و به ادغام با اشراف دست یافتند. اخلاق گرایان بدون شک این حرکت را محکوم خواهند کرد، اما این طبیعت بشری است که بخواهد مزایایی را که به سختی به دست آورده است به فرزندان خود منتقل کند.

(ما به خود اجازه می‌دهیم خواننده‌ای را که علاقه‌مند به تاریخ اشراف است و آن‌قدر ضعیف مطالعه شده است که در ستایش یا سرزنش آن نادرستی وجود دارد، به مطالعه خود که در این مجموعه آمده است ارجاع دهیم: «اشراف». در اینجا فقط اضافه می‌کنیم. که خیلی زود، در کنار اشراف نظامی، آنجا از صاحبان فیوف، اشرافی شکل گرفت که می‌توان آن را مدنی نامید، از طریق احراز مناصب عالی حقوقی و اداری لازم برای عملکرد دولت ظاهر شد. با همین روند روبه‌رو می‌شوند، زمانی که کسانی که مناصب بالایی داشتند از توده‌های عمومی و متعاقباً خانواده‌هایشان متمایز می‌شوند: هر که به نام پادشاه قضاوت کند، به نام ارباب حکومت کند، نماینده این پادشاه یا حاکم است. که به نوبه خود نمایندگان خدا هستند و بدین ترتیب این شخص مقامی انحصاری و نجیب دریافت کرد.)

بنابراین ، اشراف ، که عمدتاً از شوالیه تشکیل شده بودند ، که این را از نظر اخلاقی و مالی برای خود مفید می دانستند ، به لطف حق ارث از توده عمومی متمایز شدند. بدون شک میل طبیعی است، اما بر خلاف مبانی جوانمردی; به هر حال، موقعیت یک شوالیه یک موقعیت منحصرا شخصی بود.

البته، تا زمانی که اشراف اساساً یک طبقه نظامی بودند، چنین غصبی ظاهر توجیه را حفظ کرد. نجیب زاده جوان از تمام آموزش های سختی که یک سرباز قبلاً گذرانده بود نمی دانست ، مانند اولین شوالیه تحت شروع کار قرار نگرفت ، توسط رفقای اسلحه خود انتخاب نشد - با این حال ، او آرزوی شکوه نظامی را داشت که کمتر از یک شوالیه در گذشته های دور اما عناوین شوالیه از قرن شانزدهم، زمانی که بالاترین اشراف لباس، از این پس برابر با اشراف نظامی، بی شرمانه آنها را به خود اختصاص دادند - به طور کلی غیر ضروری و حتی کمی مضحک شدند. اجازه دهید این را تکرار کنیم، از قرن هفدهم شروع می شود. و به ویژه در قرن هجدهم، می‌توان دید که چگونه بالاترین رده‌های پارلمان، اتاق‌های حسابداری و دفاتر مالی، خود را «اربابان و شوالیه‌های عالی و قدرتمند» می‌خواندند، اما از خانواده‌هایشان که فقط در نسل دوم یا سوم اشراف بودند، فقط وکلا یا قضات، اما نه یک سرباز برای ارتش شاه.

کلمه "شوالیه" همچنان استفاده خواهد شد، و شاید خیلی کمتر، زمانی که صرفاً به عنوان یک اشراف تبدیل شود، همانطور که، برای مثال، در سلسله مراتب نجیب امپراتوری اول ناپلئون اول، در بریتانیای کبیر با تعداد بیشماری آن بود. «شوالیه‌ها»، در اسپانیا، سرشار از کابالروهای فقیر، و حتی در دارایی‌های شمالی هابسبورگ‌ها، جایی که شوالیه‌شدن راهی برای نجابت بورژوازی تاجر ثروتمند فلاندر یا هاینو بود. واژه ای که با همه همراهانش یعنی غرور، کودکانه بودن و در یک کلام دیگر صفات منفی انسانی، چیزی جز زینت نبود.

هنگامی که قرن نوزدهم آغاز شد، که در طول پنجاه سال، به دلیل ورود بورژوازی، توسعه صنعت و توده های شورشی مردم، چهره اروپای غربی را که چهارده قرن پیش از آن به خود دیده بود، به طرز چشمگیری تغییر داد. حکومت پادشاهان، جنگ ها و درگیری های سلسله ای، جوانمردی که می خواست رحمت و زور را با هم آشتی دهد، دیگر وجود نداشت. فقط نام و چند آداب و رسوم آن هنوز در برخی از سفارش های اسباب بازی و در مراسم اهدای آنها یافت می شد که توسط مقامات نه برای پاداش دادن به شایسته ترین ها، بلکه برای تبدیل آنها به حامیان خود، یعنی از این پس ابداع شده بود. آنها به عنوان رای دهنده و اخلاق‌گرایان، بی‌تردید، نمادین می‌دانند که بیشتر فرمان‌هایی که شوالیه نامیده می‌شوند، امروز نیز مانند دیروز، دارای زنجیره‌ای بودند که نشانه‌ای از بالاترین تمایز، به‌عنوان نمادی تغییرناپذیر. این زنجیر تزیینی که گردن حیوانات را می آراست و مردم را در نهایت اهلی می کردند، قرار بود نشان دهنده نجیب ترین آنها یعنی اسب و شوالیه باشد.

IV. کمک جوانمردی به تمدن اروپای غربی

پس از فوت باید اموال موجود را از وصیت متوفی موجودی کنید یا در صورت تمایل ترازنامه تنظیم کنید. بنابراین، باقی می ماند که در مورد جوانمردی نیز همین کار را انجام دهیم. دو یادداشت قبل از شروع. اولاً، عجیب است که می بینیم این تعادل را قبل از فصلی که درباره جوانمردی مدرن به طور مصنوعی بازسازی شده است، قرار داده ایم. اما از این طریق می خواستیم تأکید کنیم که از این پس همه جوامعی که به دنبال کپی برداری از جوانمردی هستند، فقط یک تقلید از روزهای قدیم هستند. هیچکس حق ندارد عظمت واقعی را با مضحک اشتباه بگیرد. و اگر اینجا و آنجا ردی را ببینیم که از رویای باستانی اما ناپدید شده باقی مانده است، پس شبه شوالیه در حال حاضر تقریباً همیشه فقط یک اخم بسیار رقت انگیز را نشان می دهد. ثانیاً، باید اذعان داشت که در تاریخ بشر، مانند درمان، نمی توان پیامدهای آزمایش مخالف را مشخص کرد، صرفاً به این دلیل که نمی توان آن را تلاش کرد. به عبارت دیگر، برای اینکه دقیقاً بدانیم جوانمردی دقیقاً چه چیزی را برای تمدن اروپای غربی به ارمغان آورده است، باید دریابیم که این اروپای نوظهور بدون نهاد جوانمردی چگونه بود و سپس مقایسه کرد.

بدون انکار اینکه تأثیر مفید یا منفی جوانمردی بر جامعه ما عمدتاً ناشی از اشراف است که جوانمردی خیلی سریع با آنها متحد شد، بگذارید جوانب مثبت و منفی سهم جوانمردی را با استفاده از مثال های زیر بسنجیم:

الف) اروپایی پس از شوالیه شدن؛

ب) کشورهای اروپایی پس از جوانمردی.

الف) اروپایی پس از شوالیه شدن

به نظر غیرقابل انکار است که روح جوانمردی نه در یک فرد قرون وسطایی، بلکه در افرادی که تقریباً به تنهایی در آن زمان زندگی دولت ها را همراه با روحانیت تحت تأثیر قرار داده بودند، نقش بسته بود. تمام وجود تمدن قرون وسطی با اتحاد و رویارویی شدید شمشیر و صلیب مشخص شد. بنابراین، جوانمردی بر زندگی در قرون وسطی تأثیر گذاشت. و نه به خودی خود، زیرا پس از بررسی دقیق تر، هیچ چیز بدیع و جدیدی نداشت، زیرا فقط انطباق کم و بیش موفقی از آرمان نظامی با مسیحیت بود. با این حال، باید پذیرفت که جوانمردی به معرفی این آرمان در تنها محیطی که فتح آن برای مسیحیت مهم بود، کمک کرد، اما اگر با ایمان مسیح دشمنی داشت، می‌توانست پیروزی این آموزه را کم‌کم کند. و بدون شک کندتر بنابراین، جوانمردی به مسیحیت کمک جدی کرد. و علاوه بر انتخاب صرفاً متافیزیکی، در این مورد نیز غیرقابل انکار است که ایمان مسیحی به انسان ثروتی بخشیده است که هیچ آموزه یا فلسفه عرفانی دیگری با آن قابل مقایسه نیست.

برای نزدیک‌تر شدن به داستان خود، همچنین باید به خاطر داشته باشیم که جنگجوی قرون وسطایی دقیقاً هنگام تبدیل شدن به یک شوالیه، باید در دوران آغاز به کارش نه تنها برای محافظت از افراد ناتوان و ضعیف سوگند یاد می‌کرد (وظیفه‌ای که هیچ سرباز دیگری در هیچ دوره‌ی تاریخی دیگری به آن عمل نمی‌کرد. تسلیم)، بلکه به ناشناخته تا آن زمان دشمن احترام بگذارد. در یک زمان، سزار، پس از شکست دادن گول ها، دستور داد Vercingetorix را پشت ارابه او زنجیر کنند، که سپس در زندان خفه شد. شوالیه، برعکس، این قانون را (البته، بیش از یک بار نقض کرد) این بود که دشمنی را که به زمین افتاده بود، به پایان نرساند. وانگهی برخورد بیش از حد با دشمن را مایه افتخار می دانست. «جنگ توری» قرن هجدهم، مانند همه جنگ‌ها خونین، همچنان از دوئل‌های پراکنده تشکیل می‌شد و کشتار عمومی و بی‌نامی نبود که همه درگیری‌های مسلحانه پس از لشکرکشی‌های ناپلئونی به آن تبدیل می‌شدند: این آخرین تجلی رفتار جوانمردانه بود. در نبرد .

شواهد دیگری وجود دارد که نشان می‌دهد جوانمردی، یا حداقل یک شوالیه، اغلب می‌تواند ترازو را به نفع خود منحرف کند، و آن اصطلاحات است. این دقیقاً همان چیزی است که مورخان گاهی اوقات در مورد آن فراموش می کنند ما در مورددر مورد سنجش اهمیت اخلاقی یک دوره با کنکاش در معنای کلمات به جا مانده در زبان، می توان آنچه را که از نهادهای اصیل باقی می ماند، درک کرد. Reitar - یعنی یک سوارکار ، زیرا در آلمانی دقیقاً "Reiter" به نظر می رسد - در قرن شانزدهم. نام آشنا برای بی ادب ترین سرباز شد. کلمه "بورژوا" که در قرن نوزدهم معروف بود، بدون شک امروزه به دلیل بورژوازی صنعتی، احتمالاً پس از ادعاهای بیش از حد بورژوازی بزرگ در آغاز قرن بیستم، معنایی کمی تحقیرآمیز پیدا کرده است. اما امروز باز هم در مورد یک فرد استثنایی می گویند که او یک شوالیه است و در مورد مردی شجاع و مؤمن و فداکار که شخصیت جوانمردی دارد. نسل‌ها با استفاده از واژه‌های باستانی، معنای امروزی را به آن‌ها وارد می‌کنند، یعنی نه معنایی که در همان ابتدا، زمانی که کلمه شروع به کار کرد، بلکه معنایی را که این کلمه در طول وجود خود دریافت کرده است، به آن‌ها می‌دهد. حق زندگی بیشتر و شوالیه های گذشته، با وجود آنهایی که به آرمان زیبای شوالیه وفادار نبودند، از این طریق پاداش واقعی خود را دریافت می کنند.

در نهایت، اجازه دهید بار دیگر متذکر شویم که تمدن ها می توانند خود را در نوع انسان نشان دهند، حداقل در جایی که جایی برای فردیت باقی گذاشته اند: بنابراین شهروند رومی، اومانیست رنسانس، نجیب زاده قرن لویی چهاردهم، و نجیب زاده دوران ویکتوریا به نوبه خود منادی زمان خود بود. شوالیه شخصیت قرون وسطی است. بگذارید خوانندگان دیگر قضاوت کنند که آیا مردی با تبدیل شدن از یک شوالیه، یک مسیحی و یک ماجراجو، به یک نجیب زاده انگلیسی یا یک آنگلومانیک - یک سازگار متمایل به خودخواهی تحصیل کرده - پیروز یا شکست خورده است.

ب) کشورهای اروپایی پس از جوانمردی

اینجاست که قضاوت کردن در آن بسیار دشوار است. در واقع، برای ارزیابی اینکه نهاد جوانمردی چقدر برای دولت ها مفید یا مضر بوده است، ابتدا باید دریابیم که حق داریم از همین دولت ها چه انتظاری داشته باشیم. آیا آنها باید با فشار مداوم بر مردم خود و تنش مداوم چشمه های ملت، همیشه برای عظمت شگفت انگیز تلاش کنند؟ برعکس، آیا آنها نیازی به قربانی کردن همه چیز به خاطر مردمی ندارند که در داخل مرزهای آنها زندگی می کنند و از وجود این دولت ها حمایت می کنند؟ یا، بدون شک عاقلانه، آیا آنها کار سخت را انجام می دهند و همیشه برای تعادل همیشه در معرض خطر بین عظمت ملی و شادی ساده فردی تلاش می کنند؟

با این حال، تا پایان قرن نوزدهم. میهن پرستی، که در ابتدا به معنای وفاداری به یک سلسله بود و سپس به یک ناسیونالیسم تبدیل شد، اغلب نزدیک به تصویر ژاکوبنیسم که با انقلاب فرانسه مد شد، به ندرت مورد تردید قرار می گرفت. بنابراین، اگر جوانمردی را در مقیاس منحصراً عشق به میهن قضاوت کنیم، محکوم نکردن آن دشوار است. دو دلیل برای این وجود دارد.

اولاً، به این دلیل که دولت ها همیشه باید مراقب اتحادهای بین المللی مستقر باشند. بنابراین، دولت‌ها کم و بیش با کلیسای متحد، فراماسونری، سازمان‌های اتحادیه‌های کارگری بین‌المللی، الیگارشی مالی بدون وابستگی ملی، و حتی با نهادهای جهانی مانند اتحادیه منقرض شده ملل یا اتحادیه موجود دشمن بوده و خواهند بود. ملل آنها دشمن هستند، اما، تا لحظه ای که یکی از این جهان وطنان قدرتمند نتواند قدرت واقعی را در یکی از ایالت ها به دست آورد. سپس نه تنها با یوغ موافق است، بلکه به گسترش اصولی که از آن زمان به آن تسلیم می شود کمک می کند. این در فرانسه با فراماسونری قبل از جنگ جهانی اول اتفاق افتاد و در مورد اتحاد جماهیر شوروی این اتفاق با سندیکالیسم بین المللی رخ داد.

در قرون وسطی، دولت‌ها، اگرچه به‌طور کامل شکل نگرفتند و بنابراین در مورد حاکمیتشان کمتر مشکوک بودند، اما همچنان می‌توانستند علیه جوانمردی - نهادی که خارج از قوانین ایالتی وجود داشت و از اختیارات دولتی فرار می‌کرد، سلاح به دست بگیرند. به نوبه خود، و تا حدی به دلیل یک انگیزه غریزی که برای او غیرمنتظره بود، شوالیه توانست مواضع «ضد میهنی» بگیرد (به دلیل شیوع خشونت آمیز زمینی ترین آرزوها، که توضیحی برای بیش از یک شورش شوالیه ها است. و صاحبان فیوف ها که اکثراً علیه حاکمان قرون وسطی قیام کردند) و اقدامات دولت را با هدف ایجاد یک سلطه یکپارچه بر زندگی ملت بررسی می کنند. جوانمردی که یک برادری نظامی بود، با روحیه مسیحی اش فراتر یا حداقل خارج از یک دولت واحد، خارج از مفهوم «وطن» بود، و خارج از آن به معنای مخالفت با وطن بود، حتی اگر یکی به سزار آنچه مال سزار است داد.

این تقابل پنهان یا آشکار بین جوانمردی و دولت را اغراق نکنیم. در زمانی که جوانمردی در اوج خود بود، اعضای این نهاد بیشتر برای زدن ضربات قدرتمند با شمشیر و انجام شاهکارها زندگی می کردند و نه برای اجرای طرح های پیچیده سیاسی علیه دولتی که هنوز روی پای خود محکم نشده بود. و ثانیاً، اگر جوانمردی بیش از آن که برای دولت ها مفید باشد مضر بود، دقیقاً به خاطر این میل به نبردهای تأثیرگذار و اعمال قهرمانانه بود و نه به دلیل میل به تشکیل توطئه های سیاسی.

آیا در اینجا لازم است دقیقاً یادآوری شود که شوالیه فرانسوی چگونه در اولین نبردهای مهم جنگ صد ساله از بین رفت؟ این عادت شوالیه ها بود که بر خلاف تمام الزامات استراتژی، بی پروا اما شدید به سمت دشمن می شتابند. این فداکاری بیهوده از زمانی مضر می شود که به عنوان نماد دلاوری، این رزمندگان را سرمست شکوه کرد. آخرین پژواک چنین شجاعتی به خاطر شجاعت را می توان در اقدام شجاعانه و مضر کلاس سن سیر در سال 1914 مشاهده کرد، که عهد کردند و به سوگند خود وفا کردند که با کلاه پردار و دستکش سفید به اولین حمله خود بروند. آنها تبدیل به یک هدف عالی برای دشمن شدند. همچنین مشخص است که این اشتیاق برای قهرمانی استثنایی، که از دوئل‌هایی سرچشمه می‌گیرد که در آن یکی از بهترین مبارزان به دنبال شکست دادن همان آس بود، به این واقعیت منجر شد که صلیبی‌ها که در آن زمان به قبیله‌ها تقسیم شده بودند، پادشاهی مسیحی خود را در خاورمیانه از دست دادند. چیزی که امروز در مورد آن صحبت می کنیم اغلب از آن به عنوان یک افسانه باشکوه و کمی وحشیانه یاد می کنیم.

امروزه اعتقاد بر این است که وطن تنها مانعی بر سر راه توسعه انسانی است. جوانمردی را می توان با یادآوری اینکه با این مانع مخالفت کرد قضاوت کرد: جوانمردی که دیروز توسط مفهوم ملت محدود شده است، احتمالاً در آینده ظاهر خواهد شد. اما جوانمردی باید فراتر از مرزها دوباره متولد شود و مفهوم "وطن" را انکار کند. اما این بدون شک داستان دیگری است، پایانی که به این زودی ها نخواهد رسید.

* * *

پس از سنجیدن همه چیز، باید اعتراف کرد که شوالیه ها بهترین از بهترین ها در قرون وسطی بودند. هیچ انسان کاملی وجود ندارد. هیچ انسان بهتری وجود ندارد، کسانی که دیروز مانند فردا بی عیب و نقص هستند، زیرا انسان اسیر ابدی خود است. اما در هر مرحله از حرکت برگشت ناپذیر بشریت، موجوداتی وجود دارند که به عنوان نمادی از آنچه زمان آنها ترجیح می داد شناخته می شود. شوالیه یکی از این شخصیت های مهم است که تاریخ در آلبوم عظیم خود حفظ کرده است و قصد دارد مایه افتخار همه مردم باشد.

یادداشت:

ضربه ای با شمشیر بر شانه فرد شوالیه. - توجه داشته باشید ویرایش

بوربون ها- سومین سلسله سلطنتی در فرانسه که نمایندگان آن از 1589 تا 1830 حکومت کردند - توجه داشته باشید ویرایش

تعدادی از مناصب رسمی در فرانسه، به عنوان مثال در پارلمان، به طور خودکار به افرادی که آنها را در اختیار داشتند، اشرافیت اعطا می کرد. چنین اشرافی را اشراف عبا یا مانتو می گفتند. - توجه داشته باشید ویرایش

اشراف به طور سنتی مشمول مالیات مستقیم نبودند. بنابراین، به طور دوره‌ای، مثلاً در فرانسه، چک‌هایی انجام می‌شد که طی آن مقامات سلطنتی کسانی را که نمی‌توانستند اصل اصیل خود را ثابت کنند و لقب نجیب را از پادشاهان دریافت نکرده بودند، از صفوف اشراف بیرون می‌آوردند. اشراف شکست خورده دوباره مجبور به پرداخت مالیات شدند. - توجه داشته باشید ویرایش

هنری سوم- پادشاه فرانسه در 1574-1589. در طول سلطنت او، فرانسه درگیر درگیری مذهبی بین کاتولیک ها و پروتستان ها بود. قدرت سلطنتی ضعیف بود و خانواده نجیب گیز که رهبری کاتولیک ها را بر عهده داشتند شروع به ادعای تاج و تخت فرانسه کردند. - توجه داشته باشید ویرایش

Vercingetorix- رهبر قبایل گالی که در سال 52 قبل از میلاد علیه حکومت جمهوری روم شورش کردند. ه. - توجه داشته باشید ویرایش