ІНДИВІДУАЛЬНА І КОЛЕКТИВНА СВІДОМІСТЬ
Слід прагнути побачити в кожній речі те,
чого ще ніхто не бачив і над чим ніхто не думав.
Поняття "колективного несвідомого" ввів у науку Карл Густав Юнг (1875-1961) - видатний швейцарський психіатр, основоположник одного з напрямків глибинної психології, аналітичної психології. Юнг заперечував ідеї, згідно з якими особа повністю детермінована її досвідом, навчанням та впливом довкілля. Він вважав, кожен індивід з'являється світ із " цілісним особистісним ескізом… представленим у потенції від народження " . І що "довкілля зовсім не дарує особистості можливість нею стати, але лише виявляє те, що вже було в ній закладено".
Юнг вважав, що існує певна успадкована структура психічної організації, що розвивалася сотні тисяч років, яка змушує нас переживати і реалізовувати наш життєвий досвід певним чином. І це визначеність виражена у цьому, що Юнг назвав " архетипами " , які впливають наші думки, почуття, вчинки.
"Несвідоме, як сукупність архетипів, є осадом всього, що було пережите людством, аж до його найтемніших початків. Але не мертвим осадом, не кинутим полем руїн, а живою системою реакцій та диспозицій, яка невидимим, а тому й дієвішим чином визначає індивідуальне життя”.
К. Г. Юнг, "Структура Душі", розділ "Проблеми душі нашого часу" (Москва, 1993, с. 131)
"Колективне несвідоме" є тим резервуаром, де сконцентровані всі "архетипи". Воно укладає приховані сліди пам'яті людського минулого: расової та національної історії, а також долюдського, тваринного існування. Це загальнолюдський досвід, характерний всім рас і народностей. За Юнгом, теорія колективного несвідомого пояснювала і поява парфумів у свідомості медіуму, і розпад особистості шизофреніка. Раніше говорили про "одержимість бісами", що приходили в душу ззовні, а тепер з'ясовується, що весь їхній легіон вже є в душі. Є, за Юнгом, глибинна частина психіки, має колективну, універсальну і безособову природу, однакову всім членів цього колективу. Цей шар психіки безпосередньо пов'язані з інстинктами, тобто успадкованими чинниками. Вони ж існували задовго до появи свідомості та продовжують переслідувати свої "власні" цілі, незважаючи на розвиток свідомості.
Юнг порівнював колективне несвідоме з матрицею, грибницею (гриб - індивідуальна душа), з підводною частиною гори або айсберга: чим глибше ми йдемо "під воду", тим ширша основа. Від загального – сім'ї, племені, народу, раси, тобто всього людства, – ми спускаємося до спадщини долюдських предків. Як і наше тіло, психіка є результатом еволюції. Не лише елементарні поведінкові акти на кшталт безумовних рефлексів, а й сприйняття, мислення, уяву перебувають під впливом уроджених програм, універсальних зразків. Архетипи суть прообрази, праформи поведінки та мислення. Це система установок та реакцій, яка непомітно визначає життя людини.
Поняття колективного несвідомого може бути безпосередньо з поняттям колективного, чи групового, свідомості. Ми вже обговорювали, що поведінка групи людей докорінно відрізняється від поведінки кожного учасника цієї групи. Вся історія людства – це історія великих мас. Цивілізація може виникнути тільки коли кількість людей, що живуть разом, перевищить деякий критичний рівень. Цивілізація завжди виникала у містах за наявності великої кількостіземлеробів, які забезпечують це міське життя. І як у всіх процесах, необхідне поєднання двох елементів: матеріального та духовного.
· Матеріальний - має бути розвинене землеробство для надлишкового продукту, здатного прогодувати натовп правителів, воїнів, слуг, городян.
· Духовний - повинна бути розвинена релігія для створення духовного стрижня суспільства, що дозволяє керувати людьми та спрямовувати їхню енергію на великі цілі.
У містах люди тісно спілкуються один з одним, вони постійно обмінюються інформацією, і все їхнє життя, щоденна активність виявляється синхронізованою та підпорядкованою єдиному ритму. Чи ця синхронізація є наслідком обміну інформацією у вигляді розмов, газет, радіо, телебачення, чи є якийсь інший носій інформації, що має фізичну природу?
Чи можна говорити про Поле Колективної Свідомості як про деяку фізичну категорію? Що взагалі ми можемо сказати про поля?
План:
Вступ
1.Історичний розвитокпоняття свідомість
2. Структура свідомості
3. Суспільна свідомість
4. індивідуальна свідомість
Висновок
Вступ
Психіка як відбиток дійсності у мозку людини характеризується різними рівнями.
Вищий рівень психіки, властивий людині, утворює свідомість. Свідомість є вища, інтегруюча форма психіки, результат суспільно-історичних умов формування людини в трудової діяльності, при постійному спілкуванні (з допомогою мови) коїться з іншими людьми. У цьому сенсі свідомість є “ громадський продукт”, свідомість є не що інше, як усвідомлене буття.
Людська свідомість включає в себе сукупність знань про навколишній світ. К. Маркс писав: "Спосіб, яким існує свідомість і яким щось існує для нього, це - знання". У структуру свідомості, в такий спосіб, входять найважливіші пізнавальні процеси, з допомогою яких людина постійно збагачує свої знання. До цих процесів можуть бути віднесені відчуття і сприйняття, пам'ять, уяву та мислення. За допомогою відчуттів і сприйняттів при безпосередньому відображенні подразників, що впливають на мозок, у свідомості складається чуттєва картина світу, яким він представляється людині в Наразі.
Пам'ять дозволяє відновити у свідомості образи минулого, уяву - будувати образні моделі те, що об'єктом потреб, але відсутня нині. Мислення забезпечує вирішення завдань шляхом використання узагальнених знань. Порушення, розлад, не кажучи вже про повний розпад будь-якого із зазначених психічних пізнавальних процесів, неминуче стають розладом свідомості.
Друга характеристика свідомості - закріплене у ньому чітке розрізнення суб'єкта й об'єкта, т. е. те, що належить “ я ” людини та її ” не - я ”. Людина, яка вперше в історії органічного світу виділилася з неї і протиставила себе навколишньому, продовжує зберігати у своїй свідомості це протиставлення та відмінність. Він єдиний серед живих істот здатний здійснювати самопізнання, тобто звернути психічну діяльність на дослідження самого себе. Людина здійснює свідому самооцінку своїх вчинків і себе в цілому. Відділення "я" від "не - я" - шлях, який проходить кожна людина в дитинстві, здійснюється в процесі формування самосвідомості людини.
Третя характеристика свідомості - забезпечення цілеспрямованої діяльності. У функції свідомості входить формування цілей діяльності, у своїй складаються і зважуються її мотиви, приймаються вольові рішення, враховується хід виконання дій і вносяться до нього необхідні корективи тощо. буд. Маркс підкреслював, що “ людина як змінює форму те, що дано природою; в тому, що дано природою, він здійснює водночас і свою свідому мету, яка як закон визначає спосіб і характер його дій і якою він має підкоряти свою волю”. Будь-яке порушення внаслідок хвороби або по
якимось іншим причин можливості здійснювати цілеспрямовану діяльність, її координацію і спрямованість сприймається як порушення свідомості.
Нарешті, четверта характеристика свідомості – включення до його складу певного відношення. "Моє ставлення до мого середовища є моя свідомість", - писав К. Маркс. У свідомість людини неминуче входить світ почуттів, де знаходять відбиток складні об'єктивні і передусім громадські відносини, в які входить людина. У свідомості людини подано емоційні оцінки міжособистісних відносин. І тут, як і в інших випадках, патологія допомагає краще зрозуміти сутність нормальної свідомості. При деяких душевних захворюваннях порушення свідомості характеризується саме розладом у сфері почуттів та стосунків: хворий ненавидить матір, яку раніше гаряче любив, зі злістю говорить про близьких людей тощо.
Історичний розвиток поняття свідомості
Найперші уявлення про свідомість виникли у давнину. Тоді ж виникли і уявлення про душу і були поставлені питання: що таке душа? Як вона співвідноситься із предметним світом? З тих пір точаться суперечки про сутність свідомості та можливості її пізнання. Одні виходили з пізнаваності, інші - що спроби зрозуміти свідомість марні також, як спроба з вікна побачити себе, що йде вулицею.
Початкові філософські погляди не містили суворого розрізнення між свідомістю та неусвідомленим, ідеальним та матеріальним. Так, наприклад, Геракліт основу свідомої діяльності пов'язував з поняттям "логос", що означало слово, думку та сутність самих речей. Ступенем залучення до логосу (об'єктивного світопорядку) визначався якісний рівень розвитку людської свідомості. Так само і в працях інших давньогрецьких авторів психічні, розумові процеси ототожнювалися з матеріальними (рух повітря, матеріальних частинок, атомів тощо).
Вперше свідомість як особлива реальність, відмінна від матеріальних явищ, була виявлена Парменідом. Продовжуючи цю традицію, софісти, Сократ, Платон розглядали різні грані та сторони розумової діяльності та стверджували протилежність духовного та матеріального. Так, наприклад, Платон створив грандіозну систему "світу ідей" - єдиної основи всього сущого; розвивав концепцію про світовий, самоспоглядальний, безтілесний розум, що є першодвигуном космосу, джерелом його гармонії. В античній філософії активно розвивалися ідеї причетності індивідуальної свідомості людини світового розуму, якому надавалася функція об'єктивної універсальної закономірності.
У середньовічній філософії свідома людська діяльність сприймається як “відблиск” всемогутнього божественного розуму, що було переконливим доказом створеності людини. Видатні мислителі середньовіччя Августин Блаженний і Хома Аквінський, які представляють різні етапи розвитку філософсько-теологічної думки, послідовно та ґрунтовно розглядали питання внутрішнього досвіду особистості у свідомій та психічній діяльності у зв'язку із самопоглибленим розумінням зв'язку душі та божественного одкровення. Це сприяло виявленню та вирішенню актуальних специфічних проблем свідомої діяльності. Так, у цей період було введено поняття про інтенцію як про особливу властивість свідомості, виражену в його спрямованості на неприпустимий об'єкт. Проблема інтенції є й у сучасної психології; є також важливою складовою методології одного з найпоширеніших міждисциплінарних напрямів теорії пізнання – феноменології.
Найбільший вплив на розробку проблем свідомості у Новий час зробив Декарт, який головну увагу акцентував на вищій формі свідомої діяльності – самосвідомості. Свідомість філософ розглядав як споглядання суб'єктом свого внутрішнього світу як безпосередню субстанцію, що протистоїть зовнішньому просторовому світу. Свідомість ототожнювалося зі здатністю суб'єкта мати знання про власні психічні процеси. Існували й інші погляди. Лейбніц, наприклад, розробляв положення про несвідому психіку.
Французькі матеріалісти XVIII століття (Ламетрі, Кабаніс) доводили положення про те, що свідомість є особливою функцією мозку, завдяки якій він здатний набувати знання про природу і собі. У цілому нині матеріалісти Нового часу розглядали свідомість як різновид матерії, рух “тонких” атомів. Свідома діяльність безпосередньо пов'язувалася з механікою мозку, виділенням мозку чи з загальною властивістю матерії (“І камінь мислить”).
Німецький класичний ідеалізм склав особливий етап у розвитку уявлень про свідому діяльність. Основним принципом розвитку свідомості був за Гегелем історичний процес становлення Світового духу. Розвиваючи ідеї своїх попередників Канта, Фіхте, Шеллінга, Гегель розглядав такі проблеми, як різні формита рівні свідомості, історизм, вчення про діалектику, діяльнісна природа свідомості та інші.
У ХІХ столітті виникають різні теорії, що обмежують свідому діяльність, наполягають на вродженому безсиллі розуму, проповідують ірраціоналістичні підходи до оцінки людської духовної діяльності (Шопенгауер, Ніцше, фрейдизм, біхевіоризм та інші).
К.Маркс і Ф.Енгельс продовжили матеріалістичні традиції у філософії, сформулювали ідею вторинності свідомості, її зумовленістю зовнішніми факторами та насамперед економічними. Марксизм активно використав різні поглядита особливо діалектичні ідеї німецької класичної філософії.
Структура свідомості.
Поняття "свідомість" не однозначно. У широкому значенні слова під ним мають на увазі психічне відображення дійсності, незалежно від того, на якому рівні воно здійснюється – біологічному чи соціальному, чуттєвому чи раціональному. Коли мають на увазі свідомість у цьому широкому значенні, то цим підкреслюють його ставлення до матерії без виявлення специфіки його структурної організації.
У вужчому і спеціальному значенні під свідомістю мають на увазі не просто психічний стан, а високу, власне людську форму відображення дійсності. Свідомість тут структурно організовано, є цілісну систему, що з різних елементів, що є між собою у закономірних відносинах. У структурі свідомості найвиразніше виділяються передусім такі моменти, як усвідомлення речей, і навіть переживання, тобто певне ставлення до змісту те, що відбивається. Спосіб, яким існує свідомість і яким щось існує для нього, це знання. Розвиток свідомості передбачає насамперед збагачення його новими знаннями про навколишній світ і саму людину. Пізнання, усвідомлення речей має різні рівні, глибину проникнення в об'єкт та ступінь ясності розуміння. Звідси звичайне, наукове, філософське, естетичне та релігійне усвідомлення світу, а також чуттєвий та раціональний рівні свідомості. Відчуття, сприйняття, уявлення, поняття, мислення утворюють ядро свідомості. Однак вони не вичерпують всієї його структурної повноти: воно включає в себе акт уваги як свій необхідний компонент. Саме завдяки зосередженості уваги певне коло об'єктів перебуває у фокусі свідомості.
Аж до другої половини ХІХ століття у філософії панувало переконання, що у своїх діях керується свідомістю, визначальним елементом якого є розум. У найбільш повній формі ця ідея виражена у .
У наприкінці XIXстоліття з'являється новий напрямок у філософії, що ґрунтується на відкриттях 3. Фрейда. Фрейд довів, що у світі людини існують сфери, зміст яких людина неспроможна чи хоче усвідомлювати. Слід розрізняти два види неусвідомлюваних процесів. До першого виду відносяться дії, які раніше усвідомлювалися, що були під контролем свідомості, а потім стали автоматичними. Наприклад, коли людина вчиться ходити або писати, її свідомість спрямована на кожне зусилля в цьому напрямку, а коли ці операції освоєні, людина робить їх несвідомо. Другий вид неусвідомлених дій будь-коли проходив через сферу свідомості. Саме цей вид називається у психології несвідомим. Несвідоме грає значної ролі у житті і суспільства, оскільки багато чому визначає поведінка людини.
Фрейд пропонує таку класифікацію структури людської психіки:
- надсвідомість- Сприйняття індивідуумом вимог суспільства: правил поведінки, батьківських заборон, моральної цензури тощо;
- несвідоме— нереалізовані потяги індивіда, які через конфлікту з соціальними нормами витісняються зі свідомості і дають себе знати у вигляді страхів, комплексів, неврозів, інстинктів, передусім сексуального, і виявляються у сновидіннях, застереженнях та інших.;
- свідомість- Проміжна частина психіки. Знизу її підпирають страхи та інстинкти, зверху – вимоги суспільства. Піддаватися інстинктам не можна – це призведе до конфліктів у суспільстві, придушити їх теж не можна – це призведе до комплексів, неврозів, психічних захворювань. Людина протягом життя має лавірувати між цими крайнощами.
Фрейд спробував пояснити з погляду психоаналізу всю людську історію. Суспільство створює заборони прояви людської сексуальності. Енергія, яка при цьому залишається незатребуваною, змушена прямувати в інше русло, сублімувати, тобто. перетворюватися. Це призводить до того, що людина звертається до соціально прийнятних форм діяльності: виробничої, релігійної, політичної, художньої та ін. Наприклад, у мистецтві енергія сексуального бажання перетворюється на енергію художньої діяльності, заборонені дії художник замінює легальними образами. Яскравою формою сублімації є релігія. В образі Бога люди знаходять отця, якого люблять і бояться.
Послідовники Фрейда розвинули вчення про несвідоме, продовжили роботу з пошуку методів подолання його руйнівної дії. Так, Юнг відкрив новий рівень несвідомого, який назвав колективним несвідомим. Цей рівень ніколи не може бути усвідомлений, але він проявляється у вигляді міфологічних образів, властивих усім культур світу. Юнг назвав їх архетипами, які набувають різного трактування в міфах, казках, поезії, проявляються у снах та особливостях людської поведінки. Архетипи — це ідеї, закодовані у структурі мозку, вони мають однозначно негативного змісту, а є хіба що фундаментом свідомого, але вони нераціональні і може бути зрозумілі людиною. Більше того, спроба безпосереднього розуміння архетипів може призвести до трагедії. Психічна енергія, що міститься в архетипах, може зруйнувати людську психіку. Щоб цього не сталося, між свідомістю та несвідомим стоять релігійні символи, які хіба що трансформують енергію несвідомого у людські смисли. «Розчарування» релігійної символіки в наш час, на думку Юнга, може призвести до трагічних наслідків, загибелі культури.
Свідомість
— один із найскладніших об'єктів для наукового вивчення. Воно сприймається почуттями, тобто. невидимо, невловимо, немає маси і форми, немає у просторі тощо. Проте ні в кого не викликає сумніву те, що свідомість існує і можна говорити, що вона має особливе, психічне чи духовне буття. Поняття свідомості поєднує різноманітні форми та прояви духовної реальності у житті людини; це вища із здібностей особистості. На сьогодні сутність цих форм трактується з двох позицій — матеріалістичної та ідеалістичної.
У матеріалістичноїтрактуванні свідомість оголошується вторинним стосовно матеріального світу і сприймається як особливе властивість матерії — «інструмент» мозку, його функція. В цьому відношенні свідомістьє властивість високоорганізованої біологічної матерії (людського мозку) відбивати світ.
У ідеалістичноїтрактуванні свідомість сприймається як єдино достовірна реальність. Поняття матерії ставиться під сумнів, а речі, які ми сприймаємо, оголошуються існуючими тільки в нашій свідомості (оскільки вони можуть бути лише ілюзією, сном і довести їх реальність і об'єктивність неможливо).
Виділяють три основні властивості свідомості:
- ідеальність(свідомість неможливо виміряти, досліджувати за допомогою приладів);
- спрямованість(свідомість завжди спрямоване на предмет або на самого себе);
- активність(свідомість як відображає світ, а й виробляє різні ідеї).
Свідомість ділять на індивідуальне(внутрішній світ окремої людини) та громадське (духовний світсуспільства (наука, релігія, мораль, політика, право і т.д.), а також на звичайне(що спирається на здоровий глузд і життєвий досвід) і наукове(Системна, теоретична свідомість, заснована на об'єктивних даних).
Можна уявити структуру свідомості, що складається з чотирьох секторів (рис. 2.4)
- сектор I - відчуття, уявлення, одержувані за допомогою органів чуття;
- сектор II – мислення, логічні операції;
- сектор III - емоції, почуття, переживання;
- сектор IV – вищі мотиви – цінності, уява, творчість.
Мал. 2.4 Структура свідомості
Зовнішньопізнавальна активність (сектори I та II) та емоційно-ціннісна активність (сектори III та IV) відповідають за діяльність відповідно лівої та правої півкуль головного мозку. Верхній сегмент (сектор II і IV) відповідає за надсвідоме (правила поведінки, суспільні норми), нижній (сектор I і III) - за несвідоме (психічні процеси, не представлені у свідомості суб'єкта).
Несвідоме
Поняття несвідоме ввів у науку австрійський психолог та психіатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). У найбільш загальному вигляді, згідно з Фрейдом, структуру психіки можна у вигляді трьох рівнів:
- надсвідоме -заборони, норми, традиції, мораль, закони, громадська думка;
- свідомість- ясно усвідомлювані думки, бажання тощо;
- несвідоме- таємні, несвідомі бажання, думки, комплекси, автоматизми.
На думку Фрейда, кожен має антигромадські бажання. У дитинстві людина вчиться їх придушувати зі страху перед покаранням (втіленим у надсвідомому). Однак навіть пригнічені та забуті бажання не зникають, а концентруються в несвідомому, де чекають свого часу. Витіснені переживання можуть поєднуватися у стійкі групи - комплекси. Наприклад, комплекс неповноцінності — це сукупність переживань щодо своїх недоліків та бажання компенсувати їх. Несвідомі бажання та комплекси, за Фрейдом, мають, як правило, сексуальний чи агресивний характер. Хоча людина не усвідомлює їх, вони часто заявляють про себе у сновидіннях, гуморі, застереженнях.
Свідомість для Фрейда є полем боротьби між несвідомим та заборонами надсвідомого. Антисуспільні бажання та комплекси періодично «спливають» у свідомість, заборони та норми придушують їх, витісняючи назад у несвідоме. Однак постійне придушення бажань може призвести до зривів (як у паровому казані, де не відкривається запобіжний клапан) – неврозам, істерії тощо. Тому всі бажання мають бути або «випущені на волю» (реалізовані у діях), або сублімовані, тобто. перенесені інші, піднесені об'єкти, наприклад творчість.
Швейцарський психіатр Карл Густав Юнг (1875-1961) вважав, що крім індивідуального несвідомого існує і колективне, що містить спільні всім людей несвідомі образи — архетипи. Вони виявляються в «мріях» всього людства — міфах, легендах, казках, притчах, де задаються основні зразки поведінки у різних ситуаціях. Ці зразки засвоюються з дитинства, а потім автоматично, несвідомо відтворюються у соціальній діяльності.
Крім бажань, комплексів та архетипів до несвідомого відносять і прості автоматичні дії, при виконанні яких свідомість не задіяна (наприклад, основні навички керування автомобілем).
Свідомість та колективне несвідоме
Індивідуальне свідомість може існувати тільки основі колективного несвідомого. Співвідношення між свідомістю та колективним несвідомим було розкрито К.Г. Юнг.
Колективне несвідоме є величезною духовною спадщиною, яка відроджується в кожній індивідуальній структурі мозку. Свідомість же, як пише Юнг, навпаки, є ефемерним явищем, що здійснює всі миттєві пристосування та орієнтації, чому його роботу, швидше за все, можна порівняти з орієнтуванням у просторі. Несвідоме містить джерело сил, що приводить душу в рух. Рух душі, тобто. зміст психічного життя, регулюється архетипами: «Усі найпотужніші ідеї та уявлення людства зводяться до архетипів». Це стосується не лише релігійних уявлень, а й центральних наукових, філософських та моральних понять, які можна розглядати як варіанти стародавніх уявлень, що набули своєї сучасної форми в результаті використання свідомості.
Свідомість перебуває у постійному взаємодії з індивідуальним несвідомим.
У зоні свідомості знаходить своє відображення мала частина сигналів, що одночасно приходять із зовнішнього та внутрішнього середовища організму. Сигнали, що потрапили в зону свідомості, використовуються людиною для усвідомленого керування своєю поведінкою. Інші сигнали також використовуються організмом для регулювання деяких процесів, але на підсвідомому та несвідомому рівні.
Несвідоме і підсвідоме — це явища, процеси якості і стану, які за своєю дією поведінка схожі на усвідомлювані , але актуально людиною не рефлексуються, тобто. не усвідомлюються.
Відмінність між несвідомим і підсвідомим полягає в тому, що власне несвідоме — це така психічна освіта, яка за жодних обставин не стає свідомою, а підсвідома — ті уявлення, бажання, устремління, які в даний момент пішли зі свідомості, але можуть потім прийти в свідомість чи бути відновленими.
Несвідоме початок так чи інакше представлено практично у всіх психічних процесах, властивостях та станах людини.
Несвідомі відчуття -це відчуття рівноваги, м'язові відчуття, які викликають мимовільні рефлексивні реакції у зоровій та слуховій центральних системах.
Несвідомі образи сприйняттяпроявляються у почутті знайомості, що виникає у людини при сприйнятті будь-якого предмета чи ситуації.
Несвідома пам'ять -це пам'ять, яка пов'язана з довгостроковою пам'яттю, що керує на несвідомому рівні мисленням, уявою, увагою людини в даний час. Несвідомою є і генетична пам'ять.
Несвідоме мисленняпроявляється у процесі вирішення людиною творчих завдань, коли шаблонні рішення виявляються вичерпаними.
Несвідоме мовленнявиступає як внутрішнє мовлення.
Несвідома мотиваціявпливає на спрямованість та характер вчинків.
Несвідоме в особистостілюдини - це ті якості, інтереси, потреби тощо, які людина не усвідомлює у себе, але які їй притаманні та проявляються у різноманітних мимовільних реакціях, діях, психічних явищах.
Несвідоме і передсвідомість відіграють у повсякденному житті людини значно більшу роль, ніж це здається здавалося б. Слід враховувати, що свідомість набагато менш стійка до впливу стресових факторів порівняно з несвідомим та підсвідомим. У ситуації небезпеки життя, конфлікту, під впливом алкоголю тощо. вплив свідомості на вчинки людини зменшується.
Індивідуальне та колективне несвідоме
Далеко не всі процеси, що відбуваються в психіці людини, усвідомлюються, оскільки, крім свідомості, у людини є ще й сфера несвідомого.
Несвідомепредставлено у формі індивідуального несвідомого та колективного несвідомого.
Індивідуальне несвідомепов'язано головним чином з інстинктами, під якими розуміються вроджені способи поведінки людини, що виникають іол впливом умов навколишнього середовища без попереднього навчання. Так, інстинкти самозбереження, розмноження, територіальний і т.д. виникли оскільки у процесі еволюції потреба у таких формах поведінки виникала постійно, сприяючи виживання. Інстинкти включають такі форми психічного, які взагалі не можуть бути усвідомлені і раціонально виражені.
Вчення про індивідуальне несвідоме було створено, як зазначалося вище, австрійським філософом та психологом Зигмунд Фрейд.
Концепція колективного несвідомогобула розроблена учнем та послідовником Фрейда швейцарським психологом Карлом Юнгом(1875-1961), який стверджував, що у надрах людської душі живе пам'ять історію всього людського роду, що у людині. Крім особистих якостей, успадкованих від батьків, живуть і властивості його далеких предків.
Колективне несвідоме, На відміну від індивідуального, особистісного несвідомого, ідентично у всіх людей і утворює загальну основу душевного життя кожної людини, найбільш глибинний рівень психіки. К. Юнг образно порівнює колективне несвідоме з морем, яке є передумовою кожної хвилі. Колективне несвідоме, за Юнгом, є передумовою кожної індивідуальної психіки. Між окремою людиною та іншими людьми постійно протікають процеси «психічного проникнення».
Колективне несвідоме виявляється у архетипах- Найдавніших психічних первообразах, таких як образи батька, матері, мудрого старця і т.п. Всі найпотужніші ідеї та уявлення людини зводяться до архетипів.
Виділення рівнів у структурі психіки пов'язане з її складністю. Несвідоме — більш глибинний рівень психіки проти свідомістю. Однак у психіці конкретної людини жорстких кордонів між її різними рівнями немає. Психіка працює як єдине ціле. Проте спеціальний розгляд окремих рівнів та форм психосфери сприяє глибшому розумінню феномену психічного як єдиного цілого.
Дорогі Мої Ангели з Центрального Духовного Сонця! В окремих людей складається не зовсім вірне уявлення про власну могутність, і нам доводиться весь час нагадувати про це! І Я не згоден з точкою зору деяких із вас у тому, що кожен, індивідуально, не має права впливати на колективну свідомість усіх людей у спільній сукупності. Я про це вам уже говорив, коли ми готували акцію 11 серпня цього року. І зараз Мені хотілося з дещо іншої позиції висвітлити це найважливіше питання.
Почнемо здалеку - іноді так легше пробитися до ваших свідомостей. Бачите, і Крайону необхідний якийсь спосіб на ваші свідомості (Крайон посміхається, але дуже серйозний). Так, Ми всі вважаємо, що ви трохи не розумієте, про який зв'язок між усіма свідомостями людей йдеться, коли Ми вас закликаємо працювати безпосередньо з колективною свідомістю всіх землян і вносити до нього необхідні корективи. Нагадаю, що структура свідомості кожного з вас є лише фрагментом Всесвітньої Голограми Свідомості. Але чи правильне слово лише?
Тут і укладений той замочок, який нам зараз належить відкрити. І відкрити раз і назавжди. Не буває «маленьких» чи «великих» фрагментів Вселенської голограми, про яку б із Вселенських структур ми не вели мову. А тому кожен із вас своєю свідомістю пов'язаний повноцінно з усім Творінням і не повинен себе применшувати анітрохи. І зараз особливо корисно зрозуміти, як діє ваше серцеве звернення на адресу кожної людини Землі, коли ви звертаєтесь до них через структуру колективної свідомості. Висловлюючи намір на зміну колективної свідомості та донесення нових, прогресивних установок свідомості до тих людей, яких ми умовно вважаємо «сплячими», ви запускаєте Всесвітній механізм впливу через ту Справжню точку, з якої ви всі і прийшли до цього світу.
Якщо висловлюване вами намір містить саме правильні, еволюційно витримані установки, то Вселенський механізм миттєвого поширення інформації робить їх миттєво надбанням всієї структури свідомості Всесвітньої Голограми. Так, саме спочатку Всесвітнього масштабу. А потім ця змінена інформація, поширюючись моментально по всій структурі Світу Світу, робить автоматично зміни і в структурі колективної свідомості землян, т.к. структура вашої колективної свідомості є фрагментом голограми Вселенської. Таким чином, все йде з величезним посиленням зверху вниз, якщо висловиться лінійною мовою. Насправді процес відбувається в діапазоні квантування інформації, а тому він моментально стає надбанням свідомості всіх людей планети, опускаючись, в тому числі, на рівень ваших ДНК. Але далі відбувається вибір кожної людини, якій посилається найбільше благо допомоги у зміні сплячої свідомості. На рівні підсвідомості всіх записується нова інформації. Вона все більше синхронізується з подіями навколишнього світу і з подіями в особистому житті. Інформація починає лише на рівні підсвідомостей людей квантуватися, поєднуючись з інформацією зовнішньої, і в людини відбувається пробудження. У кожного – по-різному, але ви будіть людей, не вдаючись до насильства над їх свідомостями, залишаючи їм їхнє законне право вибору.Така робота є еволюційно просунутою та цілком виправданою. До того ж у ті дні, коли ви об'єднуєте свої зусилля у посиланні добрих думок, весь Всесвіт починає резонувати та посилювати ваші посили. Крім того, має значення – велике значення– ваше об'єднання одночасно, т.к. ви створюєте на планеті мережу інформаційного насичення, що, безумовно, підтримується Вселенською енергією досконалості.
Думаю, що вам не варто спантеличувати себе думками про те, що ви при такій роботі впроваджуєтеся в недоторканну зону індивідуальної людської свідомості. Якщо ваші послання, ваше управління мають еволюційну спрямованість і співзвучать тим процесам, які повинні проходити у Всесвіті, в тому числі і на Землі, то ви робите добру справу і при цьому не здійснюєте найтяжчого гріха у Всесвіті – насильства над людською свідомістю.
У вашому житті є і темні на людську свідомість, що здійснюється силами пітьми і в індивідуальному впливі, і в спробах впливу на колективну свідомість. Але сам принцип впливу зовсім відмінний від описаного Мною вище. При не санкціонованому самою людиною та Всесвітом вплив на свідомість з метою його придушення Всесвіт не відповідає посиленням цього впливу. До того ж це призводить до різкого дисгармонійного відхилення енергій у структурі Всесвітньої свідомості, що вимагає вирівнювання за рахунок включення Закону Еволюційної Доцільності, який вам більше відомий як Закон причини та наслідки. І тому Ми й говоримо – добрі послання, добрі думки, еволюційні наміри, і не інакше!
Дорогі Мої Ангели з Центрального Духовного Сонця! Ви вже багато чого зробили на підтримку планети у її перетвореннях. Ви жваво відгукуєтесь на Наше прохання будити сплячі свідомості. Ви – першопрохідники і такими завжди були! Година «Х» наближається, а тому використовуйте всю свою Світлову Могутність і вершіть разом з усім Всесвітом те диво, яке Ми називаємо ВОЗНЕСЕННЯМ ПЛАНЕТИ. І кожен, хто прокинувся, зараз особливо важливий.
З любов'ю до земних ангелів
Культурологія ХХ століття констатує кризовий стан культури. Про кризу культури пишуть представники різних методологічних орієнтацій, творці як кумулятивістських моделей історії та культури, так і протилежних їм. Рефлексія про культуру в термінах кризи говорить про глибокий конфлікт культурно-історичної свідомості, який можна розглянути, скориставшись аналізом кризи ідентичності, запропонованим В. Хесле ( В. Хеслі. Криза індивідуальної та колективної ідентичності // Питання філософії, №10. 1994). В. Хесле вводить поняття кризи ідентичності як протиріччя між активною частиною свідомості, самосвідомістю «Я» (як на індивідуальному, так і на колективному рівні) та її уявленням про себе, виступаючим об'єктом міркування, «самобутністю». Зрозуміти, що принцип індивідуації - «я» чи «самобутність» - дуже нелегко. З одного боку, саме "я" приписує самість собі, а не іншому "я" - у цьому сенсі "я" є виключним принципом. З іншого боку, ця формальна функція властива всім "я"; їхня відмінність визначається різницею між самостями. Надзвичайно важливо зрозуміти, що різницю між «я» і «самістю» щодо «я» є початком; «я» сучасної людини навчилося спостерігати за її самістю і почуттями, начебто ті були відмінними від «я». Проте «я» може також спостерігати за своєю схильністю спостерігати, - і в цьому випадку те, що спочатку було «я, стає «самістю». І «я» може також ототожнюватися з самістю, - те, що спочатку було «самістю», стає «я».
Проблема ідентичності, у будь-якому разі, є проблемою ототожнення, ідентифікації «я» та «самості». Стан кризи настає у ситуації, коли «я» відкидає свою «самість», коли «самість» втрачає для «я» свій ціннісний вимір. Тобто криза ідентифікації, у тому числі культурної, настає у момент розпаду ціннісних орієнтирів, що цементують культурну групу. Хесле визначає базові риси кризи колективної ідентичності: «Його сутністю є зменшення ідентифікації індивідів з колективною реальністю, яку вони раніше підтримували. Причини цієї кризи частково аналогічні до причин кризи індивідуальної ідентичності. Тут можна назвати заперечення символів, розпад колективної пам'яті, представленої традиціями, а також втрату віри в загальне майбутнє, дисгармонію між описовим та нормативним образами себе, перервність в історії, невідповідність між уявленням культури про саму себе та її образи в інших культурах, почуття неповноцінності щодо більш досконалої культури ( В. Хеслі
Хесле вказує на складні взаємини між індивідами та громадськими інструкціями, які активізують свою діяльність у ситуації кризи, щоб зберегти лояльність індивідів, що їх підтримують. Виникають нові, жорсткіші (хоча це не завжди очевидно) владні відносини. Приводяться в дію ідеологічні механізми роботи зі свідомістю та підсвідомістю, які забезпечують (або принаймні прагнуть забезпечити) індивідуальну залежність від колективної ідеології. «Першим результатом (кризи ідентичності) є втрата передбачуваності поведінка порушених ним індивідів чи інститутів. Цінності, які раніше спрямовували їхні дії, старіють; реакцією на нову ситуацію може стати пасивність, або гарячкова активність. Парадоксально і, тим не менш, вірно, що криза ідентичності часто викликає регресію до більш архаїчних і примітивних цінностей: оскільки «я» відкидає безпосередньо зримі структури самості і при цьому не перестає потребувати самості, побоюючись залишитися лише абстрактною функцією ідентифікації, її вибір починає визначатися старішими структурами. Почуття дезорієнтації, характерне для будь-якої кризи ідентичності, може далі збільшити шанси на успіх тоталітарних ідеологій: адже вони пропонують прості рішення, які можуть виявитися кращими за нормативний вакуум; вони приманюють обіцянкою спільності, яка була зруйнована кризою колективної ідентичності і яка залишається предметом пристрасного прагнення ( В. Хеслі. Криза індивідуальної та колективної ідентичності // Питання філософії, №10. 1994. С.121).
Тоталітарні ідеології справді дуже демонстративні у тих подібного аналізу. Звертаючись до глибинних структур свідомості, культура тоталітаризму формує посткризову базу нових нормативних цінностей, організуючи культурну (чи культову) спільність. Характерна рисатакої спільності – масовість. Тобто можна емпірично спостерігати, що здається парадоксальним той факт, що криза культурної ідентичності породжує не рясна кількість «культурних одинаків», але єдине (в ідеалі) культурне тіло і свідомість. Хоча зрозуміло, чому - архаїчні пласти свідомості та несвідомо недиференційовані та неіндивідуалізовані, на відміну від свідомості, найвищою мірою рефлексивного. Посткризові цінності виробляються поза рахунок трудомісткого інтелектуального обгрунтування - вони мають бути безпосередньо, чуттєво очевидні. Вони взагалі мають бути звернені до чуттєвості, а не до раціональності. А це означає, що вони мають бути сформовані та функціонувати як міфи.
Скористаємося як методологічне припущення традиційним розумінням міфологічного як нераціонального. Міф вимагає не інтелектуального аналізу, дешифрування та пояснення, а інтуїтивно-емоційного «схоплювання» – переживання. В основі міфу лежить принцип картезіанського сумніву, принципової недовіри до будь-яких форм безпосереднього знання. Міфу треба також довіряти, як і безпосередньому почуттю, що принципово протилежно науково-рацоїналістичним підходом, що конструює світ неочевидного. Ця структура сприйняття за змістом тотожна очевидності чуттєвого відчуття. На «чуттєву» орієнтацію сучасної культури вказує П. Сорокін ( Sorokin P.A. SOS: The meaning of the crisis. Boston, 1951). Схему розвитку західної цивілізації він бачить, як процес утворення двох культурних типів: «ідеалістичного» («середньовічного») та «чуттєвого» («нового та новітнього часу»). Для чуттєвої культури характерна переконаність людей у цьому, що справжні цінності - це цінності, осягані органами наших почуттів із частковою допомогою розуму, тобто обумовлені анатомо-фізіологічним будовою людини. Саме на цьому заснована вся сучасна культура, з властивою їй потягом до чуттєвих насолод. Ця культура перейнята «механістичним матеріалізмом», «емпіризмом» та «вульгарним утилітаризмом». «За чуттєві цінності йде постійна боротьба, спалахують революції, причому завжди тріумфують сильні, а слабкі чи безпорадні придушуються» ( Sorokin P.A. SOS: The meaning of the crisis. Boston, 1951).
Чуттєві параметри життя людини, з одного боку, елементарні, а з іншого боку, загальні, тобто можуть бути основою для формування сучасних стереотипів культури, які обслуговують ці потреби. При цьому необхідно вести мову не лише про фізіологічну чуттєвість, а й про емоційну. І тут виявляється цікавий факт: найестетичніше рафіновані, елітарні концепції культури звернені, незважаючи на складність і багатство виразних засобів, саме до емоційної безпосередності переживання, зайняті міфологічним конструюванням.
Чуттєвість не лише безпосередня – вона завжди актуальна, завжди у теперішньому. Навіть спогад про почуття не до кінця відтворює його, що стверджували ще античні кіренаїки, коли вказували, що спогад про задоволення буде стражданням, усвідомленням, що тут і зараз немає задоволення.
Для почуттів минулого та майбутнього немає, немає єдиного струму часу та історії, у них немає смислової єдності. Зануреність у минуле чи спрямованість у майбутнє - це болючі, збочені форми чуттєвості, їх необхідно дезавуювати. Саме на цій основі в культурології виникає та поширюється тенденція «боротьби з історією», «критика історичного розуму». Загальним принципомцього погляду (при всій різноманітності концепцій) є відмова від розгляду історії як єдиного процесу, що розглядається в горизонті певного сенсу. Відлік можна вести від програмної роботи Ф. Ніцше "Про користь і шкоду історії для життя", в якій історія шкідлива і протиставлена "життю" як недиференційованого потоку переживання. Невдоволення історією є свідченням кризи історичної і, як наслідок, культурної ідентичності, що супроводжується спробою конструювання нової культурної міфологеми. Але насправді, ця нова культурна міфологема виявляється нічим іншим, як констатацією історії не як єдиного спрямованого, лінійного процесу, бо як круговороту. На цьому загальному концептуальному фоні виникають концепції локальних цивілізацій О. Шпенглера, А. Тойнбі, П. Сорокіна.
