مغز شیمیایی شیمی و رفتار مغز اثرات شیمیایی بر مغز

عوارض جانبی «شیمی مغزی» یا «مه شیمی درمانی» نامیده می شود و تقریباً 17 تا 75 درصد بیماران را تحت تأثیر قرار می دهد. چگونه می توان این پدیده را پس از شیمی درمانی کاهش داد؟ شیمی درمانی یک درمان نجات بخش است. با این حال، می تواند با آسیب به سیستم عصبی مرکزی - که می تواند با سردرد، آسیب به بینایی و شنوایی و اختلال در توانایی فکری همراه باشد - همراه باشد. این پدیده ها «شیمی مغز» یا «مه شیمی درمانی» نامیده می شوند، در 75 تا 17 درصد از بیماران آسیب می بینند و می توانند چندین سال قبل از ناپدید شدن باقی بمانند.

در کودکان، این عوارض ممکن است تا زندگی بزرگسالی. مشکلات عینی در تعیین بسیار وجود دارد ماده شیمیاییباعث ایجاد این عوارض می شود. این به این دلیل است که شیمی درمانی معمولاً با جراحی ترکیب می شود که به نوبه خود می تواند باعث آسیب روانی شود. همچنین در حین جراحی، بیمار داروهایی برای تسکین علائم تهوع، استفراغ، خستگی و بازیابی سیستم ایمنی دریافت می کند.

در زنان، شیمی درمانی می تواند منجر به یائسگی، اضطراب و افسردگی شود و در نتیجه به توانایی های ذهنی آسیب برساند. علاوه بر این عوامل، عوارض جانبی ممکن است تا چندین سال پس از درمان آشکار نشود. با وجود این مشکلات، محققان با استفاده از تکنیک‌های تصویربرداری دریافته‌اند که پس از شیمی‌درمانی، حجم مغز در نواحی مرتبط با حافظه و تمرکز کاهش می‌یابد. حتی سال‌ها پس از درمان، پاسخ در قشر قدامی و هیپوکامپ شکنج پارانا کاهش یافت. همچنین در ناحیه ای از مغز که مسئول تصمیم گیری، رفتار و حافظه است، تغییراتی در ساختار ماده سفید مشاهده شد.

طی آزمایشی بر روی موش ها، مشخص شد که 5-FU و متوترکسات بر توانایی های یادگیری و حافظه تأثیر می گذارند. مطالعات پیش بالینی نشان داده است که شیمی درمانی می تواند منجر به استرس اکسیداتیو و مهار عروق خونی شود، وضعیتی که دسترسی اکسیژن و مواد مغذی را در مغز کاهش می دهد و باعث التهاب در بافت مغز می شود.

آیا داروها یا داروهایی وجود دارند که از این عوارض جانبی جلوگیری کنند؟ به طور علمی ثابت شده است که داروی ضد افسردگی فلوکستین باعث بهبود رشد نورون های هیپوکامپ در موش صحرایی می شود که منجر به پیشگیری می شود. اثرات جانبی، که موش های آزمایشگاهی در نتیجه مصرف داروها - 5-FU یا متوترکسات دریافت کردند.

همچنین، تمرینات بدنی، مانند «دویدن روی چرخ» به موش‌ها کمک کرد تا پس از مصرف داروهایی مانند 5-FU و اگزالیپلاتین با عوارض جانبی مقابله کنند. داروی دیگری به نام Nacetylcysteine ​​قبلا بر روی بدن انسان آزمایش شده است که پیشگیری از این عوارض را پس از مصرف داروی آدریامایسین و سیکلوفسفامید نیز ثابت کرده است.

به طور خلاصه، انکولوژیست ها توصیه می کنند: ورزش و داروی Nacetylcysteine ​​به جلوگیری از آسیب مغزی برای افرادی که تحت شیمی درمانی هستند کمک می کند. اطلاعات فوق بر اساس داده هایی است که در مجله پزشکی Walker EA The Scientist Magazine، 2013 ارائه شده است.

شیمی مغز و رفتار

به طور معمول، روابط بین افراد در انحصار علوم اجتماعی و روانشناسی تلقی می شود. اما همانطور که تحقیقات نشان داده است سالهای اخیر، این مسئله در سطح مولکولی قابل بررسی است. و این توسط برخی اکتشافات در زمینه ژنتیک و بیوشیمی تایید شد.

به عنوان مثال، مشخص شد که برخی مکانیسم های مولکولی تنظیم می کنند رفتار اجتماعی، صدها میلیون سال بدون تغییر وجود دارد. علاوه بر این، هم در حیوانات و هم در افراد بسیار شبیه هستند و تقریباً یکسان عمل می کنند.

یکی از این تنظیم کننده های رفتار اجتماعی نوروپپتیدهای اکسی توسین و وازوپرسین هستند.

مطالعه دقیق آنها نشان داد که این ترکیبات می توانند در دو حالت کار کنند: آنها می توانند هم بر روی سلول های عصبی و هم بر گروه های آنها تأثیر بگذارند. در مورد اول آنها را انتقال دهنده های عصبی می نامند، در مورد دوم - هورمون های عصبی.

مولکول های اکسی توسین و وازوپرسین تنها از 9 اسید آمینه تشکیل شده اند و تنها با دو قطعه اسید آمینه با یکدیگر تفاوت دارند.

این یا ترکیبات مرتبط تقریباً در تمام حیوانات چند سلولی مورد مطالعه یافت شده است: آنها حتی در هیدراها نیز یافت شدند. تاریخچه آنها به گفته زیست شناسان به حدود 700 میلیون سال قبل باز می گردد.

در پستانداران و انسان، سلول های عصبی هیپوتالاموس در سنتز اکسی توسین و وازوپرسین نقش دارند. اما در بی مهرگانی که فاقد این ساختار هستند، این ترکیبات توسط بخشهای ترشحی عصبی خاصی از سیستم عصبی تولید می شوند.

اثرات این دو نوروپپتید به طور گسترده در بسیاری از گونه های جانوری مورد مطالعه قرار گرفته است. در نتیجه، معلوم شد که اکسی توسین تقریباً به طور کامل زندگی خانوادگی زنان را تنظیم می کند: رفتار جنسی، زایمان، شیردهی، دلبستگی به فرزندان و شرکای ازدواج.

اما وازوپرسین بیشتر توسط جنس "قوی تر" اشغال می شود: بر نعوظ و انزال، پرخاشگری، رفتار سرزمینی و روابط با شریک زندگی تأثیر می گذارد.

البته بررسی تأثیر این ترکیبات بر رفتار انسان چندین برابر دشوارتر از تأثیر آنها بر رفتار حیوانات است. با این وجود، به لطف تکنیک های مدرن در این زمینه علم، دانشمندان به حقایق جالب بسیاری دست یافته اند.

نتایج شگفت انگیزی با مقایسه تنوع فردی افراد در ریزماهواره های خاص - تکرارهای کوتاه و متوالی در DNA به دست آمد. تفاوت‌های روان‌شناختی و رفتاری با این تنوع مرتبط بود.

علاوه بر این، مشخص شد که ریزماهواره‌ها بر ویژگی‌های شخصیتی خاصی تأثیر می‌گذارند، به عنوان مثال، توانایی از خودگذشتگی. به ویژه، این امر در مورد ریزماهواره RS3 صدق می کند.

این بخش از DNA تحت کنترل است زندگی خانوادگی. در سال 2006، دانشمندان سوئدی دریافتند که در مردانی که برای یکی از انواع آللی ریزماهواره RS3 به نام RS3 334 هموزیگوت هستند، روابط عاشقانه دو برابر کمتر از سایر نمایندگان نیمه قوی بشریت منجر به ازدواج می شود.

علاوه بر این، آنها به همان اندازه در معرض خطر ناراضی بودن در ازدواج خود هستند.

اما در میان جنس ضعیف تر، چنین همبستگی بین ماهواره ها و مشکلات زندگی یافت نشد: حتی اگر زنان برای این آلل هموزیگوت باشند، از زندگی شخصی خود خیلی آزرده نمی شوند.

در عین حال، آن دسته از زنانی که سرنوشت با ریزماهواره "اشتباه" شوهری به آنها داده است اغلب از روابط خانوادگی ناراضی هستند.

حامل های آلل RS3 334 در نزدیکی خود برجسته بودند ویژگی های مشخصه. بنابراین، تعداد آنها در بین افرادی که از اوتیسم رنج می برند، بیشتر است. وقتی به غریبه ها نگاه می کنیم، حاملان این آلل در آمیگدال، بخشی از مغز که مسئول پردازش اطلاعات مهم اجتماعی و همچنین احساس ترس و بی اعتمادی است، هیجان زده تر می شوند.

هنگامی که داروهای اعصاب شروع به چکه کردن در بینی کردند، دانشمندان به اثرات شگفت انگیزی دست یافتند. بنابراین، هنگامی که وازوپرسین به این روش برای مردان تجویز شد، چهره ها غریبه هاآنها حالت های تهدید آمیز صورت را دیدند.

اما برای زنان، تأثیر معکوس بود: برای آنها، چهره های ناشناخته دوستانه تر شدند و خود آنها بسیار نرم تر رفتار کردند. اما برای مردان برعکس بود.

در مورد اکسی توسین، در مردان توانایی درک خلق و خو و احساسات غریبه ها بر اساس حالات چهره را بهبود می بخشد. علاوه بر این، در طول یک مکالمه، مردان بیشتر به چشمان همتایان خود نگاه می کردند.

علاوه بر این، وقتی اکسی توسین از طریق بینی تجویز شد، اعتماد مردان بیشتر شد.

مطالعات انجام شده به وضوح مشکلاتی را که ممکن است در آینده نزدیک در جامعه ظاهر شود، نشان داده است. به عنوان مثال: آیا فروشندگان باید اکسی توسین را در هوای اطراف محصولات خود اسپری کنند یا خیر؟ آیا برای همسرانی که مدام دعوا می کنند باید اکسی توسین تجویز کرد؟ یا نباید این کار را کرد تا مشکلات جدی تری برای سلامتی آنها ایجاد نشود؟

نه زیست شناسان، نه روانشناسان و نه جامعه شناسان نمی توانند به همه این سؤالات یکجا پاسخ دهند. بنابراین مشکل شیمی مغز، کنترل بر آن و آینده جامعه در انتظار تحقیقات جدید و البته نتایجی است که می تواند بهینه ترین راه برون رفت از این وضعیت را ارائه دهد.

موندل در مقاله خود می نویسد که "عصب شناسی بیوژنیک آمینوتمپورال-لیمبیک آگاهی دگرگون شده وجود دارد" و "انسان غربی که در جستجوی راه حل های متافیزیکی برای مشکلات خود به درون می چرخد، مکانیسم های بیولوژیکی دارد که می تواند مسیر او را منطقی تر کند." ” او با توسعه نظریه زیست روانپزشکی خود در رابطه با به اصطلاح پل دارویی و مکانیسم‌های کنترل کننده سیستم برانگیختگی لیمبیک پیش‌مغز، به ویلیام جیمز اعتبار می‌دهد «بیانش مبنی بر اینکه تجربه ماورایی در هر کجا که آن را مطالعه کرده یکسان بوده است، و اینکه اغلب برانگیخته شده‌است. منبع، خدا، در مغز بود."

موندل به مطالعات متعددی اشاره می کند که شواهد قابل توجهی برای مفهوم «خدا در مغز» ارائه کرده است. او این فرضیه را پیشنهاد می‌کند که کاهش سطح و/یا ترشح سروتونین (که می‌تواند در اثر استفاده از آمفتامین‌ها، کوکائین، مواد توهم‌زا و همچنین مدیتیشن و دویدن ایجاد شود) از تنظیم سلول‌های هرمی هیپوکامپ جلوگیری می‌کند که منجر به آنها می‌شود. تحریک بیش از حد و از دست دادن توانایی ذاتی آنها برای ارتباط با رویدادهای خارجی با واکنش های داخلی. این منجر به احساس وحدت و احساس "حقیقت" می شود زیرا فرد دیگر از عملکردهای مقایسه ای و ارزیابی مغز استفاده نمی کند. علاوه بر این، "افزایش تحریک پذیری ساختارهای لیمبیک لوب گیجگاهی، که می تواند با ترشحات همزمان در این ناحیه قضاوت شود، با تغییرات شخصیتی در یک فرد مرتبط است، شبیه به آنچه که در طول تبدیل مذهبی مشاهده می کنیم." به نظر می‌رسد که این اتفاق می‌افتد زیرا سلول‌های هیپوکامپ بیش از حد برانگیخته می‌شوند و می‌میرند و حالتی عصبی از هوشیاری متعالی و احساسی از احساسات بالا به نام اکستازی ایجاد می‌کنند. موندل معتقد است که مرگ این سلول ها ممکن است عامل تغییرات مثبت غیرقابل برگشت در شخصیت فردی باشد که تجربه تعالی دینی را پشت سر گذاشته است. چندین محقق دریافته‌اند که این سلول‌ها در مغز افراد مبتلا به صرع روانی حرکتی که تغییر مذهبی، کاهش تمایلات جنسی، هوشیاری متعالی، طبیعت خوب و عمق احساسات را نشان می‌دهند، مرده هستند. نویسنده پیشنهاد می‌کند که «قسمت‌های تکراری یا قدرتمند یک‌باره توقف مهار سروتونین» ممکن است در کسانی که مسافت‌های طولانی می‌دوند، مدیتیشن می‌کنند یا از مواد توهم‌زا استفاده می‌کنند، رخ دهد، در نتیجه تغییرات شخصیتی مشخصه کسانی که تجربیات ماورایی دارند بازتولید می‌شود.

تجزیه و تحلیل بسیاری از آثار گردآوری و مطالعه شده توسط ماندل نشان داد که واکنش‌های بیوشیمیایی می‌توانند علائمی بسیار شبیه به علائمی که توسط افراد در طول فرآیند حرکت کندالینی یا بیداری معنوی نشان می‌دهند ایجاد کنند. اینها شامل حالات خلسه، آگاهی وحدت، علاقه به معنویت، نیاز به نوشتن، تجلیل و تغییرات مثبت درازمدت در شخصیت فرد است. اما وقتی به تحقیق در این راستا ادامه می‌دهیم، باید به سؤالات زیادی پرداخته شود، زیرا تاکنون هیچ مطالعه‌ای در مورد افرادی که به وضوح به عنوان موضوعات بیداری کندالینی یا عرفان تعریف شده‌اند، صورت نگرفته است. موندل هنگام صحبت در مورد تجربه متعالی از اصطلاحات مختلفی استفاده کرد، مانند "تجربه های اوج" مازلو، "فردیت" یونگ، "تائو مطلق" لائوتسه، "ساتوری"، "سامادی"، "بیداری کندالینی" گوپی کریشنا، و همچنین اصطلاحات. مانند «روح الهی» و «تجربه قوی». با اطمینان می توان فرض کرد که توصیفات ذهنی بسیاری از این شرایط به طور قابل توجهی متفاوت است، بسیار کمتر با تجربیات افرادی که از تشنج های صرع رنج می بردند، دارو مصرف می کردند یا در آزمایشگاه تحت تحریک الکتریکی مغز قرار می گرفتند. همه حالات و تجربیات غیرعادی با یکدیگر متفاوت هستند و ناشی از یک علت نیستند.

با این حال، شواهد کافی وجود دارد که با اطمینان بگوییم مدیتیشن، تکنیک‌های تنفس و بیداری کندالینی می‌تواند بر شیمی مغز یا عبور تکانه‌های الکتریکی در مغز تأثیر بگذارد. در واقع، برخی از معلمان شرقی خاطرنشان کردند که روند بیداری کندالینی ساختار سلول ها را کاملاً بازآرایی می کند، در حالی که برخی دیگر به بازسازی مغز انسان به عنوان یک ضرورت تکاملی می نگریستند که با بیداری کندالینی ممکن می شود.

با این حال، خطر خاصی در استفاده از "عصب شناسی بیوژنیک آمینوتمپورال-لیمبیک" به عنوان توضیحی جامع از واکنش های مغز به حالت های خلسه، ماورایی یا احساس وحدت وجود دارد. آیا در این صورت به این نتیجه می رسیم که همه عرفا به صرع لوب گیجگاهی مبتلا هستند یا همه صرع ها نشانه های خود به خودی گرایش فرد به عرفان نیستند؟ آیا ما مغز را مسئول کامل تمام جنبه های آگاهی قرار خواهیم داد و هزاران سال آموزه های باطنی را در یک لحظه نابود خواهیم کرد؟ و آیا معلوم نمی‌شود که این آموزه‌ها چیزی جز واکنشی به حرکت غریزی به سوی تکامل مغز نیستند، و ما مقدر شده‌ایم تا زندگی کنیم، با فعالیت لوب‌های زمانی خود سازگار شویم، در حالی که سلول‌های آنها می‌میرند و امواج آهسته‌تر در مغز نفوذ کند؟

این رویکرد نشان می‌دهد که آنچه که شخص از طریق سال‌ها تمرین معنوی و بزرگ‌ترین آموزه‌های قدیسان به دست می‌آورد، صرفاً نتیجه تغییرات بیوشیمیایی است که می‌تواند به راحتی از طریق داروها یا تحریک الکتریکی مغز ایجاد شود. چنین راه حل سریعی برای غربی ها بسیار جذاب است. اگر چنین امکان آشکاری وجود داشته باشد که گناهکاران را به قدیس تبدیل کنند، دشمنی را به عشق، خشم را به صلح با کمک قرص یا شارژ الکتریکیپس آیا نباید این روش ها را در مورد مجرمان همیشگی اعمال کنیم و آنها را به افرادی مانند آناندامای ما، کریشنامورتی، یوگاناندا و سایر معلمان تبدیل کنیم که به همان اندازه سرشار از عشق و خرد هستند؟ اگر مواد مخدر واقعاً عرفان های روحانی را به وجود می آورد، ما نگران افزایش تعداد آنها در محله های یهودی نشین، مدارس و جوامع نبودیم و کسانی را که امروز به دلیل اعتیاد به مواد مخدر، خشونت و سایر جنایات مرتبط با مواد مخدر محاکمه می شوند روشنفکر می خواندیم.

خطر دیگر کاهش اثر شفابخش و دگرگون کننده قوی برای اختلال در عملکرد بیوشیمیایی مغز است. شاید مغز نباید کاملاً به روی حالات ماورایی و حالت های وحدت، خلسه و بصیرت باز باشد، اما بعید است که چنین کشفی به معنای بیماری باشد. همانطور که مغز توانایی پذیرش طبیعی تأثیر انرژی های پرانیک فعال تر و شهود الهی را ایجاد می کند، می تواند ابعادی فراتر از آنچه علم غربی کشف کرده است بگشاید و با آگاهی که در حالتی فراتر از آن وجود دارد روبرو شود. شاید لوب گیجگاهی تغییر یافته قبلاً بخشی از مغز آینده باشد، گام بعدی تکامل، ریتم های آهسته تر امواج مغزی همراه با حالات ماورایی با آن ویژگی های ساتویک (هماهنگ) بدن علّی مطابقت دارد که در آگاهی انسان نفوذ می کند. ، رهایی را ممکن می سازد. بنابراین، می توانیم امیدوار باشیم که روند تکامل همچنان برای ما خرد، هماهنگی و خلاقیت به ارمغان بیاورد.

نظریه موندل راه‌های جالبی را برای کاوش در ماهیت تغییرات ناشی از بیداری کندالینی و سایر فرآیندهای باطنی ارائه می‌کند، اگر بتوان از آنها به عنوان یک خیابان دوطرفه استفاده کرد. اما نباید حالات عرفانی را به عملکرد ساده (یا حتی پیچیده) مغز تقلیل داد، بلکه باید کار مغز را در ارتباط با آگاهی کیهانی در نظر گرفت و به لوب های زمانی مغز (یا لوب های فرونتال ناشناخته، جایی که چشم سوم است، نگاه کرد. واقع شده است) به عنوان مناطقی که فعالیت آنها توانایی دستیابی به خردی را می دهد که فراتر از تفکر دوگانه محور عقلانی است. در این سطح، کیهان‌شناسی و زیست‌شناسی می‌توانند شروع به ادغام کنند.

نظریه امواج مغزی

ایتزاک بنتوف، مخترع با استعداد تجهیزات زیست پزشکی، که تحقیقات زیادی روی سیستم عصبی انسان انجام داد و خودش با انرژی کندالینی کار می کرد، در نتیجه کار با استفاده از بالیستوکاردیوگرافی برای مطالعه تغییرات فیزیولوژیکی در بدن مراقبه کنندگان، به اصطلاح کشف کرد. سندرم فیزیوکوندالینیک این سندرم بعدها در مقاله ای توسط پزشک لی سانلا توضیح داده شد و به عنوان الگویی برای توضیح روند بیداری کندالینی برای روان درمانگران مورد استفاده قرار گرفت.

بنتوف متوجه شد که ارتعاشات مکانیکی خاصی، امواج الکترومغناطیسییا صداهایی که در یک محیط آزمایشگاهی تولید می شوند، امواجی را در مغز افراد غیر مدیتیشن کننده ایجاد می کنند که شبیه امواجی است که در طول مراقبه ایجاد می شود. او با ایجاد یک میدان مغناطیسی ضربانی در اطراف سر بیمار، یک سیستم بیوفیدبک ساخت و به این ترتیب وقوع این امواج را تحریک کرد. او در تلاش برای توضیح پدیده بیداری خود به خودی کندالینی، پیشنهاد کرد که در افراد دارای حساسیت ویژه سیستم عصبیممکن است واکنشی خود به خود به فرکانس‌های مشابهی باشد که برای مدت طولانی در معرض آن بوده‌اند، به‌عنوان مثال، هنگام رانندگی با خودرویی که سیستم فنری و ساختار صندلی آن ارتعاشاتی با چنین فرکانس ایجاد می‌کند، یا هنگام نشستن در نزدیکی کولر در محل کار.

بنتوف خفیف یا شدت علائم را به میزان استرس انباشته شده در بدن نسبت داد و تأکید کرد که تنها زمانی که کندالینی به مناطق استرس زا می رسد علائم شروع به نگرانی می کند. او از کار پژوهشگر استرس هانس سلیه استفاده کرد تا از این واقعیت حمایت کند که سیستم عصبی می تواند آنقدر مملو از استرس باشد که توانایی آن برای دستیابی به حالت های بالاتر هوشیاری بسیار محدود می شود. او معتقد بود که به همین دلیل است که تمام مکاتب مدیتیشن بر اهمیت آرام کردن بدن تاکید دارند. این استرس‌ها در واقع بلوک‌های انرژی هستند که معمولاً به‌طور غیرارادی از طریق حرکات بدن، طغیان‌های هیجانی غیرمنتظره یا دردهای غیرقابل توضیح در بدن قابل تغییر و پاکسازی هستند. بخش های مختلفبدن. بنتوف همراهی مدیتیشن با تمرینات تونیک سبک، مانند برخی از حرکات هاتا یوگا و تمرینات تنفسیبا شدت متوسط، به عنوان موثرترین، ارزان ترین و سریع ترین راه برای از بین بردن استرس از بدن. بنتوف سندرم فیزیوکوندالینیک را به شرح زیر تعریف کرد:

مجموعه ای از علائم فیزیولوژیکی معمولاً در پای چپ یا شست پا چپ شروع می شود، یا به صورت احساس سوزن سوزن شدن خفیف یا گرفتگی. سوزن سوزن شدن از پای چپ تا ران حرکت می کند. در موارد شدید، فلج پا یا کل ساق پا رخ می دهد. از دست دادن حس ممکن است در مناطق وسیعی از پوست پای چپ رخ دهد. از لگن علامت در امتداد ستون فقرات به سمت سر حرکت می کند. سردردهای شدید (با احساس فشار) ممکن است در اینجا ایجاد شود. در صورت فشار طولانی و شدید در سر، دیستروفی عصب بینایی ممکن است شروع شود و به دنبال آن اختلال بینایی، از دست دادن حافظه و بی‌حسی عمومی رخ دهد.

بنتوف این سندرم پیشرونده قشر حسی-حرکتی را با فیزیولوژی کندالینی شناسایی کرد، اما تأکید کرد که این فقط یک موضوع فیزیولوژیکی نیست، زیرا نیروهای سیاره ای و معنوی نیز وارد بازی می شوند. در مدل فیزیولوژیکی خود، مراقبه‌گران امواج صوتی پیوسته را در بطن‌های مغز تولید می‌کنند که باعث ایجاد ارتعاشات صوتی در قلب می‌شود که باعث ارتعاش دیواره‌های بطن‌ها (حفره‌های مغز پر از مایع) می‌شود. این ارتعاشات قشر مغز را تحریک می کند و در نهایت "قطبی" می کند، به طوری که سیگنال را در یک حلقه بسته از طریق بدن ارسال می کند، که از انگشتان بزرگ پا شروع می شود، یعنی در جهت مخالف جریان طبیعی سیگنال ها. بنتوف سعی کرد نشان دهد که محل چنین تأثیری تقریباً دقیقاً مطابق با مسیر کندالینی در بدن است همانطور که در ادبیات باطنی توصیف شده است. او معتقد بود که حالت‌های سعادت در کسانی که انرژی را در این حلقه بسته به گردش در می‌آورند، نتیجه خود تحریکی مراکز لذت در مغز ناشی از جریان "جریان" در ناحیه حساس قشر مغز است.

بنتوف خاطرنشان کرد که بیشتر علائم در سمت چپ بدن رخ می دهد و بنابراین معتقد بود که رشد عمدتاً در نیمکره راست مغز رخ می دهد. به گفته او، این کاملاً منطقی است، زیرا ما همیشه از نیمکره چپ منطقی، منطقی و منطقی خود استفاده می کنیم و مدیتیشن عمدتاً نیمکره راست غیرکلامی، احساسی و شهودی را تحریک می کند.

دکتر سانلا، روانپزشک و چشم پزشک، در کار کوتاه اما روشنگر خود در مورد فرآیند بیداری کندالینی، کوندالینی - روانپزشکی یا فراتر از نظریه بنتوف (که بعداً گسترش یافت و تحت عنوان تجربه کندالینی منتشر شد) از نظریه بنتوف استفاده کرد. برخی از علائم روان پریشی که با بیداری کندالینی همراه است، و گفت که گاهی اوقات بیماران به اشتباه تشخیص داده می شوند و درمان نادرستی انجام می شود، زیرا متخصصان پزشکی نمی توانند به طور دقیق تشخیص دهند که آنچه برای یک فرد اتفاق می افتد یک بیداری معنوی است یا یک بیماری. او ۱۱ بیمار را با علائم جسمی و عاطفی مرتبط با حرکت کندالینی توصیف کرد و علائمی را شناسایی کرد که تشخیص روان‌پریشی را از فرآیند بیداری انرژی معنوی ممکن می‌سازد.

Sanella همچنین گفت که در برخی موارد ممکن است علائمی شبیه به اسکیزوفرنی ایجاد شود، اگر فرد واکنش های منفی از دیگران دریافت کند یا در برابر تفسیر آنچه که برای او اتفاق می افتد به عنوان بیداری کندالینی مقاومت کند. او فرض می‌کرد که افرادی که مدیوم هستند به احتمال زیاد کوندالینی را بیدار می‌کنند و این فرآیند برای آنها پیچیده و قدرتمند خواهد بود، زیرا آنها سیستم عصبی حساسی داشتند. بسیاری از بیماران او قبل از بیدار شدن تجربه ای از توانایی های روانی ماوراء الطبیعه داشتند. سانلا پیشنهاد کرد که سه دسته از واکنش ها نسبت به اعمال معنوی امکان پذیر است: بینایی ها، ظهور توانایی های روانی ماوراء الطبیعه و بیداری کندالینی.

نظرات دکتر سانلا در گفتگو در دانشگاه کالج پزشکیسانفرانسیسکو در بهار 1981، به بیمارستانی در کالیفرنیا توزیع شد تا پزشکان را در مورد علائم کندالینی مطلع کند. این یادداشت ها روند بیداری کندالینی را به عنوان یک مجموعه یا سندرم عصبی غیرمعمول توصیف می کنند که در برخی مراقبه ها رخ می دهد. علائم زیر را شرح می دهد:

علائم حرکتی آن عبارتند از: تاب خوردن، لرزیدن، پریدن، تکان خوردن، گرفتن ژست های خاص، گریم کردن، فریاد زدن و گونه های غیر معمولتنفس تظاهرات حسی عبارتند از دیدن یا احساس نورهای داخلی و شنیدن صداهای داخلی، نواحی بسیار گرم یا سرد در سطح یا داخل بدن، گزگز، بی حسی، درد، فلج نسبی، خلسه، ترس و خلسه. مقدار انرژی درگیر در شرایط متابولیک معمولی غیرقابل توضیح به نظر می رسد.وقتی این فرآیند به طور طبیعی کامل شد، اختلالات به تدریج ناپدید می شوند و ممکن است شخصیت فرد به طور غیر قابل برگشتی تغییر کند... علائم مشاهده شده حاکی از آن است که یک تحریک درونی یا افزایش حساسیت وجود دارد. ناحیه حسی حرکتی قشر مغز و همچنین ساختارهای عمیق تر و مجاور مغز. برای توضیح این پدیده، آیزاک بنتوف یک مدل عصبی فیزیولوژیکی را بر اساس ایده رزونانس ایجاد شده توسط افرادی که مدیتیشن می کنند ایجاد کرد. تا حدی با اندازه گیری صداهای قابل شنیدن و تغییرات در ریزحرکات بدن در حین مدیتیشن تایید شد.

اعتبار دکتر سانلا در محافل پزشکی به او این امکان را می دهد که کمک زیادی به کاهش تشخیص اشتباه کند زیرا او بر مدل فیزیولوژی عصبی بنتوف تکیه دارد که در اصطلاح پزشکی بیان شده است تا برای پزشکان قابل درک شود. اکثر پزشکانی که درک درستی از کندالینی و اثرات آن بر بدن دارند، به احتمال زیاد این دانش را از طریق آشنایی با نظریه های بنتوف و سانلا به دست آورده اند.

با این حال، میزان ارتباط کار بنتوف با کندالینی و انرژی‌های پرانیک مورد تردید است. از آنجایی که او در مورد تحریک همه حالات در شرایط آزمایشگاهی می نویسد، واضح است که حالت های سامادی یا موارد مشابه در آنجا وجود نداشت و نتیجه رهایی از عوامل استرس در درجه اول آرامش بود. بیماران احتمالاً بیداری واقعی کندالینی را تجربه نکرده اند.

مری اسکات، که سال‌های زیادی را در هند صرف تحقیق در مورد ماهیت انرژی کندالینی کرد، نوشت که کار بنتوف و سانلا بدیع، مستدل بود و شواهد انکارناپذیری از عملکرد برخی مکانیسم‌های فیزیولوژیکی خاص ارائه می‌دهد. او افزود: "این مکانیسم یا چرخه ارتباط مستقیمی با کندالینی توصیف شده در تانترا دارد یا خیر، هنوز مشخص نیست..." و او پیشنهاد می کند که مجموعه ای که بنتوف کشف کرد ممکن است بیشتر با امواج مغزی بسته مرتبط باشد، که وقوع آن به دلیل حالت آرامش عمیق حاصل از مدیتیشن است. با استرس ناشی از تعارضات ناشی از دخالت در عملکرد طبیعی روان؛ یا با شکاف هایی بین سطوح سطحی و ناخودآگاه خود.

اسکات به جنبه مخرب تغییر جهت گیری زندگی که مشخصه بسیاری از افراد درگیر در تکنیک های مراقبه است اشاره کرد و فشاری که این امر بر نفس وارد می کند زمانی که سیستمی که از ناخودآگاه بیرون می آید شروع به دور کردن آن از مکان مرکزی خود در روان می کند. او پیشنهاد می‌کند که حرکت و توزیع انرژی در دو جسم ظریف، استرس زیادی در پایه سوشومنا ایجاد می‌کند، جایی که همه نادی‌ها از آنجا به وجود می‌آیند. افزایش می یابد که به نوبه خود می تواند باعث سندرم فیزیوکوندالینی شود.

به نظر من این واقعیت سندرم فیزیوکوندالینی به خودی خود بیداری کندالینی را تأیید یا رد نمی کند، بلکه نشان دهنده وجود علائم پرانیک است که مراقبه ها می توانند نشان دهند. همانطور که اسکات معتقد بود، چنین علامتی ممکن است نشانه ای از تضاد درونی بین نفس و نفس باشد، یا نشانه ای از بلوک های خاصی در بدن ظریف باشد که فرد در حالت های تغییر یافته هوشیاری با آن مواجه می شود، و همچنین واکنشی به دلیل مغز. تحریک

آتش و شست پا

علاقه بنتوف به فرآیندهایی که در انگشت بزرگ پای چپ اتفاق می‌افتد، مشابهی قابل توجه در یوگا دارد، یعنی تفکر شست پای راست با هدف برافروختن آتش در بدن. ظهور فعالیت در انگشتان شست پا در افراد ناآشنا ممکن است یک واکنش خود به خود از نوع کریا باشد زیرا منعکس کننده تمرین باستانی یوگا شاکتی است. چهارمین سوترا از شیوا سوتراها روشی از تفکر را توصیف می کند که از طریق تصویر بصری سوزاندن تدریجی کل سیستم بدن ظریف منجر به انحلال همذات پنداری با اجسام درشت، ظریف و سببی می شود. آغازگر این کار را با تفکر در انگشت بزرگ پای راست انجام می دهد، جایی که خدای نور سوزان، کالاگنی رودرا، قرار دارد. دانش آموز توجه خود را بر روی این تصویر سوزان متمرکز می کند و آن را تا زمانی که کاملاً در آگاهی الهی غوطه ور شود، آن را بالا می برد. این تکنیک داهابهاوانا نام دارد.

این تکنیک همچنین به دلیل وجود شایعاتی در مورد یوگی هایی که در شعله های یک انفجار خود به خود "سوخته" یا ناپدید می شوند قابل توجه است. این ممکن است به دلیل تفسیر تحت اللفظی این تکنیک باستانی شیویسم کشمیر باشد. البته استفاده بیش از حد از گرما و پرانا می تواند باعث «سوختن» یا آسیب جسمی و بدن نازکدرست مانند مصرف مواد مخدر و سایر سوء استفاده ها. اما تنها مدرک عینی از امکان احتراق به معنای واقعی کلمه که من توانستم پیدا کنم این است داستان شگفت انگیزسنت کاترین جنوا. او یک عارف مسیحی بود و شاهدان عینی گفتند که در آتش داخلی کاملاً سوخته است.

سنت کاترین در قرن پانزدهم در ایتالیا به دنیا آمد و زندگی کرد. او یک زن متاهل از اصالتا بود که رهبری اجتماعی داشت زندگی فعال, ویژگی های مشخصهکه از خود گذشتگی بود; زهد و تفکر. او اغلب احساس گرمای غیر قابل تحمل و حالات خلسه می کرد و گاهی اوقات برای مدت طولانی نمی توانست چیزی بخورد. قبل از مرگش که در سن 63 سالگی اتفاق افتاد، به مدت چهار ماه از چنان بیماری وحشتناکی رنج می برد که هیچ قسمتی از بدنش نبود که در آتش نسوزد. علاوه بر این، این بیماری با خونریزی های داخلی و استفراغ های متعدد همراه بود که در طی آن لیترها خون به قدری داغ به بیرون جاری شد که به جوش آمد. بسیاری از پزشکان این بیماری عجیب را مطالعه کردند و به این نتیجه رسیدند که این یک پدیده فوق طبیعی است. او در طول بیماری رؤیایی از خدا داشت و یک بار دو روز در حالت خلسه به سر می برد، در حالی که خود را بدون جسم و بدون روح می دید، در حالی که روحش «کلاً در خدا بود و آسمان و زمین را از دست می داد». گویی تعداد آنها بیشتر بود.» وجود نداشت."

دفعه بعد احساس کرد که میخی قلبش را سوراخ می کند و درد غیر قابل تحملی برای ده ساعت برایش به همراه داشت. روز بعد او احساس شادی زیادی کرد و "پرتوی از عشق الهی را دید که درخشندگی آن تقریبا غیرقابل تحمل بود و طبیعت انسانی او را سوزانده بود" و "نردبانی از شعله را دید و احساس کرد که دارد به سمت بالا کشیده می شود و بنابراین تجربه بزرگی داشت. شادی.» از گرمای درونی که او را می بلعید، پرسید که آیا دنیا در حال سوختن است و همه در شگفت بودند که او با این قدرت آتش درونی زنده است و با وجود این که نه می تواند بنوشد و نه بخورد. بدن او کاملاً زرد شد و پس از مرگ خشک شده و بدون هیچ نشانه ای از تجزیه باقی ماند. هنوز هم در یک تابوت کریستالی در کلیسای کوچک بیمارستان پاماتون در جنوا قرار دارد.

مشخص نیست که آتش سوزی درونی سنت کاترین از انگشت شست پا یا هر قسمت دیگری از بدن سرچشمه گرفته است، اما به وضوح خون را تحت تأثیر قرار داده است. در سیستم طب فشاری، شست پا نقطه شروع نصف النهار طحال است که بر تجمع خون، تخریب سلول های خونی قدیمی، تولید سلول های پلاسما تولید کننده آنتی بادی نظارت می کند و با سیستم ایمنی مرتبط است. انرژی را در بدن تعدیل می کند و بر بافت همبند، خون، دهان، زبان و حس چشایی تأثیر می گذارد. این ارتباط قوی با جنبه‌های خاصی از بلوغ و خلاقیت دارد و مری آستین، متخصص طب سوزنی، نوشت که ممکن است «در رشد دیررس و عقب‌ماندگی ذهنی نقش داشته باشد»، «به حالات روانی بالاتر کمک کند» و «نقش مهمی در درمان بیماری‌ها ایفا کند. بیماری های اندام تناسلی در مردان و زنان». این بدان معنی است که انرژی قدرتمندی که از طریق این نصف النهار جریان می یابد می تواند بر تمایلات جنسی، حالات ذهنی و وضوح ذهنی تأثیر بگذارد. شاید مدیتیشن یا آزمایش‌های آزمایشگاهی با انرژی انرژی زیادی را از طریق آن می‌فرستد و در نتیجه علائمی از شست پا به سمت بالا حرکت می‌کند. حرارتدر انگشت شست پا متمرکز شده و منجر به گرم شدن خون می شود و بنابراین احساس سوزش به راحتی در سراسر بدن پخش می شود.

سعادت و مغز

با قضاوت بر اساس میزان رشد اعتیاد در موش های آزمایشگاهی، به احتمال بسیار زیاد می توان با تحریک یک مرکز لذت خاص در مغز، حالتی شبیه به سعادت را القا کرد. اما از این نتیجه نمی شود که فقط یک نوع سعادت وجود دارد و لزوماً با کندالینی همراه است یا اینکه کوندالینی برای دریافت تحریک این مرکز لذت باید بیدار شود. آزمایش‌ها با موش‌ها نشان داده است که اگر به آنها این فرصت را بدهید که دائماً نقطه متناظر مغزشان را تحریک کنند، آنقدر به این فعالیت وابسته می‌شوند که نمی‌خواهند حواسشان را حتی برای خوردن غذا از آن پرت کنند. و، همانطور که من گمان می کنم، این به این دلیل نیست که آنها کوندالینی را بیدار کردند، که توانایی رسیدن به سطوح بالاتر آگاهی را برای آنها به ارمغان آورد. در افرادی که تحت تحریک الکتریکی قرار نگرفته اند، سعادت ناشی از فعالیت مرکز لذت مغز بیشتر نتیجه غوطه ور شدن در حالت آرامش عمیق هوشیاری است که در آن فعالیت انرژی های پرانیک در چنین شرایطی بازتوزیع، تنظیم مجدد یا تشدید می شود. راهی که شروع به تأثیرگذاری بر این نقطه می کند.

متونی وجود دارد که 27 نوع سعادت همراه با بیداری را توصیف می کند، و من شخصاً انواع مختلفی از آن را تجربه کرده ام، از سعادت جدا شده در قسمت های خاص بدن، مانند پاها یا فک، یا در امتداد یک طرف بدن، تا احساس ترک کامل بدن و حل شدن در قلمروی دیگر یا احساس انرژی خلسه ای که در طول فعالیت هایی که کاملاً با مدیتیشن یا آرامش ارتباطی ندارند (مثلاً هنگام راه رفتن در خیابان) از شانه ها یا ستون فقرات به سمت پایین جریان می یابد. سعادت می تواند با انرژی قلب قدرتمند و غیرقابل کنترلی باشد که همه چیز اطراف شما را روشن می کند، یا با احساس آمیختگی زمانی که دو نفر زمینه های انرژی خود را به هم متصل می کنند. بدن می تواند از آن ارتعاش کند، مانند یک سیم چنگ و ارسال کند جهانامواج زیبای انرژی سعادت می تواند در درون مانند آتش بازی های درخشان شعله ور شود. این می تواند غوطه وری عالی و غیرقابل توصیف در صلح و درک باشد. ممکن است فقط یک فلاش باشد یا ممکن است چند روز طول بکشد. قدرت و کیفیت آن بسیار متفاوت است، و من فکر نمی‌کنم که همه انواع سعادت توسط همان جریان مجزای انرژی که توسط بنتوف توصیف شده، یا توسط یک مرکز لذت در مغز، یا فقط با کاهش سطح سروتونین کشف‌شده توسط موندل ایجاد شود. .

"مغز شیمیایی"یا «مه‌پاشی شیمیایی» بیماری است که با اختلال در حافظه و اختلال شناختی در انسان مشخص می‌شود. این بیماری اغلب در افرادی رخ می دهد که تحت شیمی درمانی به عنوان بخشی از درمان سرطان خود قرار گرفته اند. علائم ذکر شده بر وضعیت روانی بیمار تأثیر منفی می گذارد و نیاز به مطالعه دقیق دارد.

علائم

علائم و نشانه های "مغز شیمیایی" به شرح زیر است:

• بی نظمی عجیب؛
• احساس خستگی؛
• مشکلات تمرکز؛
• سردرگمی آگاهی؛
• اختلال در حافظه کوتاه مدت؛
• مشکل در انتخاب کلمه مناسب؛
• مشکلات در یادگیری موضوعات جدید؛
• مشکلات هنگام تلاش برای انجام چندین کار به طور همزمان؛
• کاهش زمان برای تمرکز بر چیزی؛
• اختلال در حافظه کلامی (مشکل در به خاطر سپردن محتوای مکالمه)؛
• اختلال در عملکرد حافظه بصری (مشکلات در به خاطر سپردن هر تصویر)؛
• افزایش زمان برای انجام فعالیت های روزانه

چه زمانی باید به پزشک مراجعه کرد

اگر متوجه شدید که توانایی های شناختی شما مختل شده است و مشکلات حافظه و اختلالات گفتاری را تجربه می کنید، باید با یک متخصص مشورت کنید. بهتر است علائم بیماری را در یک دفترچه یادداشت کنید، این به پزشک کمک می کند تا دقیقاً بفهمد که اختلالات در مغز چگونه بر فعالیت های روزانه شما تأثیر می گذارد.

عوارض

این بیماری برای هر بیمار مدت و شدت متفاوتی دارد.

• اگر مشکلات مغزی خیلی جدی نباشد، بیمار می تواند در همان مکان به کار خود ادامه دهد، اما این احتمال وجود دارد که مجبور شود زمان بیشتری را نسبت به قبل برای برخی کارها صرف کند.
• اگر اختلالات جدی حافظه و مشکلات تمرکز وجود داشته باشد که بیمار را از انجام هر کاری باز می دارد، بیمار باید به عنوان معلول ثبت شود.

علل بیماری

دلایل ایجاد این بیماری به طور کامل مشخص نشده است. یکی از علل "شیمی مغز" استفاده از شیمی درمانی در درمان سرطان است، اما اعتقاد بر این است که عوامل دیگری در این زمینه نقش دارند.

تشخیص

در حین تشخیص، پزشک شکایات بیمار را تجزیه و تحلیل می کند، معاینه انجام می دهد و سابقه خانوادگی و پزشکی بیماری او را مطالعه می کند. به منظور تعیین ناحیه آسیب مغزی و درجه آن، از روش های تشخیصی زیر استفاده می شود:

• تصویربرداری رزونانس مغناطیسی (MRI)؛
• توموگرافی انتشار پوزیترون (PET)؛
• سی تی اسکن.

رفتار

بر این لحظههیچ روشی وجود ندارد که بتواند به طور کامل فرد را از شر اختلالات شناختی خلاص کند. بیماران مبتلا به "مغز شیمیایی" از مشاوره با متخصص ذیصلاح، استفاده از تمرین فیزیکی، جلسات ماساژ.

در مقاله قبلی در مورد اینکه چگونه اعتیاد به مواد مخدر باعث تغییر در تعادل طبیعی مغز می شود صحبت کردیم و امروز در مورد تغییرات شیمیایی که هنگام ورود یک دارو به بدن انسان رخ می دهد صحبت خواهیم کرد.

شنیدن داستانی در مورد نحوه مصرف مواد مخدر توسط یک زن 28 ساله تعجب آور نخواهد بود بلوغ. به گفته او، او به نقطه ای رسیده است که از قبل از مشکل خود آگاه بوده است، اما نمی داند چگونه از این ترن هوایی خارج شود. او گفت: «من حتی زمانی که نمی‌خواستم مواد مصرف می‌کردم. من آمپول را زدم و هر بار دعا می کردم که با او نمیرم. و یک روز به خودم گفتم که فردا این کار را تکرار نخواهم کرد.»

معتادان بهتر از هر کسی می دانند که ترک سیگار، نوشیدن الکل و استفاده از انواع مواد مخدر غیرقانونی چقدر دشوار است.

مغز انسان با انتقال پیام از یک نورون به نورون دیگر کار می کند. این فرآیند به عنوان یک سیگنال الکتریکی از یک نورون منفرد آغاز می شود. با عبور از یک نورون به نورون دیگر، تکانه الکتریکی توسط انتقال دهنده های عصبی مانند دوپامین به یک سیگنال شیمیایی تبدیل می شود. ارتباط بین نورون ها سیناپس نامیده می شود و در اینجا فرآیندهای شیمیایی رخ می دهد. تکانه الکتریکی ترشح دوپامین را تحریک می کند. هنگامی که آزاد می شود، به گیرنده های دوپامین روی یک نورون دریافت کننده نزدیک می رود، جایی که باعث جریان یون ها می شود. غشای سلولی. حرکت ذرات باردار از طریق غشاء ایجاد می کند برقدر نورون دریافت کننده به این انتقال سیناپسی می گویند. بنابراین، نورون دریافت کننده پیامی برای تغییر نسبت خروجی ضربه الکتریکی دریافت می کند.

داروها انتقال سیناپسی را با تغییر مسیرهایی که از طریق آن نورون ها با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند، تغییر می دهند. دارویی که بر انتقال سیناپسی دوپامین تأثیر می گذارد، می تواند مقدار آن را تا رسیدن به نورون گیرنده افزایش دهد. به عنوان مثال، آمفتامین آزاد شدن خود دوپامین را از نورون تحریک می کند و کوکائین به خود گیرنده متصل می شود و از ورود دوپامین به آن جلوگیری می کند. به همین دلیل، تعداد زیادی مولکول دوپامین در فضای سیناپسی باقی می‌مانند، زیرا آن‌طور که در نظر گرفته شده است، وارد نشده‌اند. دوپامین اضافی در فضای سیناپسی باعث افزایش تولید سیگنال الکتریکی توسط نورون دریافت کننده می شود.

برای مثال نیکوتین گیرنده های استیل کولین را فعال می کند. استیل کولین یکی دیگر از انتقال دهنده های عصبی است. نیکوتین به مکان های گیرنده استیل کولین متصل می شود و در نتیجه آزادسازی عصبی را تحریک می کند. داروها می توانند به روش های مختلفی بر این فرآیند تأثیر بگذارند.

روش مصرف دارو نیز تأثیر متفاوتی بر مغز دارد. اکثر راه سریعلذت ببرید - یک دارو بکشید یا آن را به صورت داخل وریدی تزریق کنید. و اگر دارو را به صورت داخل بینی یا به صورت قرص مصرف کنید، تأثیر آن کندتر خواهد بود.

وقتی فردی از مواد مخدر استفاده می کند، مغز آن فرد یاد می گیرد که در حضور مواد مخدر کار کند. وقتی فردی مصرف مواد مخدر را متوقف می کند، مغز بلافاصله به الگوی قبلی فعالیت خود مانند قبل از مصرف باز نمی گردد.

برخی از انواع داروها مانند مت آمفتامین بسیار سمی هستند. یک دوز بالای متامفتامین می تواند به پایانه های عصبی در نواحی حاوی دوپامین در مغز آسیب برساند.

فرآیندی که طی آن فرد می‌تواند از چیزی لذت ببرد، در قشر جلوی مغز، بخشی از مغز که مسئول تفکر است، و همچنین در سیستم لیمبیک که مسئول تکانه‌های اولیه است، شکل می‌گیرد. این دارو با عملکرد این سیستم ها تداخل می کند و رژیم طبیعی آنها را مختل می کند.

همه داروها به جز مواد توهم زا، دوپامین را در هسته اکومبنس مغز آزاد می کنند. تغییرات در عملکرد مغز نه تنها به سوء مصرف مواد مربوط می شود، بلکه به آن نیز مربوط می شود انواع مختلفرفتارهای اعتیادآور مانند اعتیاد به قمار.

دانشمندان می دانند که فرآیندها برای یک فرد لازم استبرای بقا، آنها آن را به عنوان یک پاداش، به عنوان مثال، جذب غذا درک می کنند. فرد تمایل دارد اعمالی را تکرار کند که به دنبال آن پاداش می آید. بنابراین، معتادان به مواد مخدر تمایل به تکرار رفتارهای ناسالم دارند زیرا پاداش آنی است.