ИНДИВИДУАЛЬНОЕ И КОЛЛЕКТИВНОЕ СОЗНАНИЕ
Следует стремиться увидеть в каждой вещи то,
чего еще никто не видел и над чем еще никто не думал.
Понятие "коллективного бессознательного" ввел в науку Карл Густав Юнг (1875–1961) - выдающийся швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии, аналитической психологии. Юнг отрицал идеи, согласно которым личность полностью детерминирована ее опытом, обучением и воздействием окружающей среды. Он считал, что каждый индивид появляется на свет с "целостным личностным эскизом… представленным в потенции с самого рождения". И что "окружающая среда вовсе не дарует личности возможность ею стать, но лишь выявляет то, что уже было в ней заложено".
Юнг полагал, что существует определенная наследуемая структура психической организации, развивавшаяся сотни тысяч лет, которая заставляет нас переживать и реализовывать наш жизненный опыт вполне определенным образом. И эта определенность выражена в том, что Юнг назвал "архетипами", которые влияют на наши мысли, чувства, поступки.
"Бессознательное, как совокупность архетипов, является осадком всего, что было пережито человечеством, вплоть до его самых темных начал. Но не мертвым осадком, не брошенным полем развалин, а живой системой реакций и диспозиций, которая невидимым, а потому и более действенным образом определяет индивидуальную жизнь".
К. Г. Юнг, "Структура Души",раздел "Проблемы души нашего времени" (Москва, 1993, с. 131)
"Коллективное бессознательное" является тем резервуаром, где сконцентрированы все "архетипы". Оно заключает скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовой и национальной истории, а также дочеловеческого, животного существования. Это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. По Юнгу, теория коллективного бессознательного объясняла и появление духов в сознании медиума, и распад личности шизофреника. Раньше говорили об "одержимости бесами", приходившими в душу извне, а теперь выясняется, что весь их легион уже есть в душе. Есть, по Юнгу, глубинная часть психики, имеющая коллективную, универсальную и безличную природу, одинаковую для всех членов данного коллектива. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, то есть наследуемыми факторами. Они же существовали задолго до появления сознания и продолжают преследовать свои "собственные" цели, несмотря на развитие сознания.
Юнг сравнивал коллективное бессознательное с матрицей, грибницей (гриб - индивидуальная душа), с подводной частью горы или айсберга: чем глубже мы уходим "под воду", тем шире основание. От общего - семьи, племени, народа, расы, то есть всего человечества, - мы спускаемся к наследию дочеловеческих предков. Как и наше тело, психика есть итог эволюции. Не только элементарные поведенческие акты вроде безусловных рефлексов, но также восприятие, мышление, воображение находятся под влиянием врожденных программ, универсальных образцов. Архетипы суть прообразы, праформы поведения и мышления. Это система установок и реакций, которая незаметно определяет жизнь человека.
Понятие коллективного бессознательного может быть непосредственно связано с понятием коллективного, или группового, сознания. Мы уже обсуждали, что поведение группы людей коренным образом отличается от поведения каждого участника этой группы. Вся история человечества - это история больших масс. Цивилизация может возникнуть, только когда количество живущих вместе людей превысит некоторый критический уровень. Цивилизация всегда возникала в городах при наличии большого числа земледельцев, обеспечивающих эту городскую жизнь. И как во всех процессах, необходимо сочетание двух элементов: материального и духовного.
· Материальный - должно быть развитое земледелие для производства избыточного продукта, способного прокормить толпу правителей, воинов, слуг, горожан.
· Духовный - должна быть развитая религия для создания духовного стержня общества, позволяющего управлять людьми и направлять их энергию на большие цели.
В городах люди тесно общаются друг с другом, они постоянно обмениваются информацией, и вся их жизнь, ежедневная активность оказывается синхронизованной и подчиненной единому ритму. Является ли эта синхронизация следствием обмена информацией в виде разговоров, газет, радио, телевидения, или есть какой-то иной носитель информации, имеющий физическую природу?
Можно ли говорить о Поле Коллективного Сознания, как о некоторой физической категории? Что вообще мы можем сказать о полях?
План:
Введение
1.Историческое развитие понятия сознание
2. Структура сознания
3. Общественное сознание
4. индивидуальное сознание
Заключение
Введение
Психика как отражение действительности в мозгу человека характеризуется разными уровнями.
Высший уровень психики, свойственный человеку, образует сознание. Сознание есть высшая, интегрирующая форма психики, результат общественно-исторических условий формирования человека в трудовой деятельности, при постоянном общении (с помощью языка) с другими людьми. В этом смысле сознание есть “общественный продукт”, сознание есть не что иное, как осознанное бытие.
Человеческое сознание включает в себя совокупность знаний об окружающем нас мире. К. Маркс писал: “ Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это - знание ”. В структуру сознания, таким образом, входят важнейшие познавательные процессы, с помощью которых человек постоянно обогащает свои знания. К числу этих процессов могут быть отнесены ощущения и восприятия, память, воображение и мышление. С помощью ощущений и восприятий при непосредственном отражении воздействующих на мозг раздражителей в сознании складывается чувственная картина мира, каким он представляется человеку в данный момент.
Память позволяет возобновить в сознании образы прошлого, воображение - строить образные модели того, что является объектом потребностей, но отсутствует в настоящее время. Мышление обеспечивает решение задач путем использования обобщенных знаний. Нарушение, расстройство, не говоря уже о полном распаде любого из указанных психических познавательных процессов, неизбежно становятся расстройством сознания.
Вторая характеристика сознания - закрепленное в нем отчетливое различение субъекта и объекта, т. е. того, что принадлежит “ я ” человека и его ” не - я ”. Человек, впервые в истории органического мира выделившийся из него и противопоставивший себя окружающему, продолжает сохранять в своем сознании это противопоставление и различие. Он единственный среди живых существ способен осуществлять самопознание, т. е. обратить психическую деятельность на исследование самого себя. Человек производит сознательную самооценку своих поступков и самого себя в целом. Отделение “ я ” от ” не - я ” - путь, который проходит каждый человек в детстве, осуществляется в процессе формирования самосознания человека.
Третья характеристика сознания - обеспечение целеполагающей деятельности человека. В функции сознания входит формирование целей деятельности, при этом складываются и взвешиваются ее мотивы, принимаются волевые решения, учитывается ход выполнения действий и вносятся в него необходимые коррективы и т. д. К. Маркс подчеркивал, что “ человек не только изменяет форму того, что дано природой; в том, что дано природой, он осуществляет вместе с тем и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю ”. Всякое нарушение в результате болезни или по
каким-то иным причинам возможности осуществлять целеполагающую деятельность, ее координацию и направленность рассматривается как нарушение сознания.
Наконец, четвертая характеристика сознания - включение в его состав определенного отношения. “ Мое отношение к моей среде есть мое сознание ” , - писал К. Маркс. В сознание человека неизбежно входит мир чувств, где находят отражение сложные объективные и прежде всего общественные отношения, в которые включен человек. В сознании человека представлены эмоциональные оценки межличностных отношений. И здесь, как и во многих других случаях, патология помогает лучше понять сущность нормального сознания. При некоторых душевных заболеваниях нарушение сознания характеризуется именно расстройством в сфере чувств и отношений: больной ненавидит мать, которую до этого горячо любил, со злобой говорит о близких людях и т. д.
Историческое развитие понятия сознания
Самые первые представления о сознании возникли в древности. Тогда же возникли и представления о душе и были поставлены вопросы: что представляет собой душа? Как она соотносится с предметным миром? С тех пор продолжаются споры о сущности сознания и возможности его познания. Одни исходили из познаваемости, другие - что попытки понять сознание тщетны также, как попытка из окна увидеть себя идущим по улице.
Первоначальные философские взгляды не содержали строгого различения между сознанием и неосознанным, идеальным и материальным. Так, например, Гераклит основу сознательной деятельности связывал с понятием “логос”, означавшим слово, мысль и сущность самих вещей. Степенью приобщенности к логосу (объективному миропорядку) определялся качественный уровень развития человеческого сознания. Точно также и в трудах других древнегреческих авторов психические, мыслительные процессы отождествлялись с материальными (движение воздуха, материальных частиц, атомов и т.д.).
Впервые сознание как особая реальность, отличная от материальных явлений была выявлена Парменидом. Продолжая эту традицию, софисты, Сократ, Платон рассматривали различные грани и стороны мыслительной деятельности и утверждали противоположность духовного и материального. Так, например, Платон создал грандиозную систему “мира идей”– единой основы всего сущего; развивал концепцию о мировом, самосозерцающем, бестелесном разуме, являющимся перводвигателем космоса, источником его гармонии. В античной философии активно развивались идеи сопричастности индивидуального сознания человека мировому разуму, которому придавалась функция объективной универсальной закономерности.
В средневековой философии сознательная человеческая деятельность рассматривается как “отблеск” всемогущего божественного разума, что являлось убедительным доказательством сотворенности человека. Выдающиеся мыслители средневековья Августин Блаженный и Фома Аквинский, представляющие различные этапы развития философско-теологической мысли, последовательно и основательно рассматривали вопросы внутреннего опыта личности в сознательной и психической деятельности в связи с самоуглубленным постижением связи души и божественного откровения. Это способствовало выявлению и разрешению актуальных специфических проблем сознательной деятельности. Так, в этот период было введено понятие об интенции как об особом свойстве сознания, выраженном в его направленности на внеположный объект. Проблема интенции присутствует и в современной психологии; является также важной составляющей методологии одного из наиболее распространенных междисциплинарных направлений теории познания – феноменологии.
Наибольшее влияние на разработку проблем сознания в Новое время оказал Декарт, который главное внимание акцентировал на высшей форме сознательной деятельности – самосознании. Сознание философ рассматривал как созерцание субъектом своего внутреннего мира как непосредственную субстанцию, противостоящую внешнему пространственному миру. Сознание отождествлялось со способностью субъекта иметь знание о собственных психических процессах. Существовали и другие точки зрения. Лейбниц, например, разрабатывал положение о бессознательной психике.
Французские материалисты XVIII века (Ламетри, Кабанис) обосновывали положение о том, что сознание является особой функцией мозга, благодаря которой он способен приобретать знания о природе и себе самом. В целом материалисты Нового времени рассматривали сознание как разновидность материи, движение “тонких” атомов. Сознательная деятельность напрямую связывалась с механикой мозга, выделением мозга или со всеобщим свойством материи (“И камень мыслит”).
Немецкий классический идеализм составил особый этап в развитии представлений о сознательной деятельности. Основополагающим принципом развития сознания являлся по Гегелю исторический процесс становления Мирового духа. Развивая идеи своих предшественников Канта, Фихте, Шеллинга, Гегель рассматривал такие проблемы, как различные формы и уровни сознания, историзм, учение о диалектике, деятельностная природа сознания и другие.
В XIX веке возникают различные теории, ограничивающие сознательную деятельность, настаивающие на врожденном бессилии разума, проповедующие иррационалистические подходы к оценке человеческой духовной деятельности (Шопенгауэр, Ницше, фрейдизм, бихевиоризм и другие).
К.Маркс и Ф.Энгельс продолжили материалистические традиции в философии, сформулировали идею вторичности сознания, его обусловленностью внешними факторами и прежде всего экономическими. Марксизм активно использовал различные взгляды и особенно диалектические идеи немецкой классической философии.
Структура сознания.
Понятие “сознание” не однозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности, независимо от того, на каком уровне оно осуществляется - биологическом или социальном, чувственном или рациональном. Когда имеют в виду сознание в этом широком смысле, то тем самым подчеркивают его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации.
В более узком и специальном значении под сознанием имеют в виду не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, то есть определенное отношение к содержанию того, что отражается. Способ, каким существует сознание, и каким нечто существует для него, это - знание. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и о самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают всей его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Именно благодаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания.
Вплоть до второй половины XIX века в философии господствовало убеждение, что человек в своих действиях руководствуется сознанием, определяющим элементом которого является разум. В наиболее полной форме эта идея выражена в .
В конце XIX века появляется новое направление в философии, основывающееся на открытиях 3. Фрейда. Фрейд доказал, что во внутреннем мире человека существуют сферы, содержание которых человек не может или не хочет осознавать. Следует различать два вида неосознаваемых действий. К первому виду относятся действия, ранее осознававшиеся, находившиеся под контролем сознания, а затем ставшие автоматическими. Например, когда человек учится ходить или писать, его сознание направлено на каждое усилие в этом направлении, а когда эти операции освоены, человек совершает их бессознательно. Второй вид неосознанных действий никогда не проходил через сферу сознания. Именно этот вид называется в психологии бессознательным. Бессознательное играет важную роль в жизни человека и общества, так как во многом определяет поведение человека.
Фрейд предлагает следующую классификацию структуры человеческой психики:
- сверхсознание — восприятие индивидуумом требований общества: правил поведения, родительских запретов, моральной цензуры и т.п.;
- бессознательное — нереализованные влечения индивида, которые ввиду конфликта с социальными нормами вытесняются из сознания и дают о себе знать в форме страхов, комплексов, неврозов, инстинктов, прежде всего сексуального, и обнаруживаются в сновидениях, оговорках и др.;
- сознание — промежуточная часть психики. Снизу ее подпирают страхи и инстинкты, сверху — требования общества. Поддаваться инстинктам нельзя — это приведет к конфликтам в обществе, подавить их тоже нельзя — это приведет к комплексам, неврозам, психическим заболеваниям. Человек в течение жизни должен лавировать между этими крайностями.
Фрейд попытался объяснить с точки зрения психоанализа всю человеческую историю. Общество создает запреты на проявления человеческой сексуальности. Энергия, которая при этом остается невостребованной, вынуждена направляться в другое русло, сублимироваться, т.е. преобразовываться. Это приводит к тому, что человек обращается к социально приемлемым формам деятельности: производственной, религиозной, политической, художественной и др. Например, в искусстве энергия сексуального желания преобразуется в энергию художественной деятельности, запретные действия художник заменяет легальными образами. Яркой формой сублимации является религия. В образе Бога люди находят отца, которого любят и боятся.
Последователи Фрейда развили учение о бессознательном, продолжили работу по поиску методов преодоления его разрушительного действия. Так, Юнг открыл новый уровень бессознательного, который назвал коллективным бессознательным . Этот уровень никогда не может быть осознан, но он проявляется в виде мифологических образов, свойственных всем культурам мира. Юнг назвал их архетипами, которые получают различную трактовку в мифах, сказках, поэзии, проявляются в снах и особенностях человеческого поведения. Архетипы — это некие идеи, закодированные в структуре головного мозга, они не имеют однозначно негативного содержания, а являются как бы фундаментом сознательного, однако они нерациональны и не могут быть поняты человеком. Более того, попытка непосредственного постижения архетипов может привести к трагедии. Психическая энергия, содержащаяся в архетипах, может разрушить человеческую психику. Чтобы этого не произошло, между сознанием и бессознательным стоят религиозные символы, которые как бы трансформируют энергию бессознательного в человеческие смыслы. «Расколдование» религиозной символики в наше время, по мнению Юнга, может привести к трагическим последствиям, к гибели культуры.
Сознание
— один из самых сложных объектов для научного изучения. Оно не воспринимается чувствами, т.е. невидимо, неосязаемо, не имеет массы и формы, не располагается в пространстве и т.д. Тем не менее ни у кого не вызывает сомнения то, что сознание существует и можно говорить, что оно обладает особым, психическим или духовным бытием. Понятие сознания объединяет разнообразные формы и проявления духовной реальности в жизни человека; это высшая из способностей личности. На настоящий момент сущность этих форм трактуется с двух позиций — материалистической и идеалистической.
В материалистической трактовке сознание объявляется вторичным по отношению к материальному миру и понимается как особое свойство материи — «инструмент» мозга, его функция. В этом отношении сознание есть свойство высокоорганизованной биологической материи (человеческого мозга) отражать мир.
В идеалистической трактовке сознание понимается как единственно достоверная реальность. Понятие материи ставится под сомнение, а воспринимаемые нами вещи объявляются существующими только в нашем сознании (поскольку они могут быть лишь иллюзией, сном и доказать их реальность и объективность не представляется возможным).
Выделяют три основных свойства сознания:
- идеальность (сознание невозможно измерить, исследовать при помощи приборов);
- направленность (сознание всегда направлено на предмет или на самого себя);
- активность (сознание не только отображает мир, но и вырабатывает различные идеи).
Сознание делят на индивидуальное (внутренний мир отдельного человека) и общественное (духовный мир общества — наука, религия, мораль, политика, право и т.д.), а также на обыденное (опирающееся на здравый смысл и житейский опыт) и научное (системное, теоретическое сознание, основанное на объективных данных).
Можно представить структуру сознания состоящей из четырех секторов (рис. 2.4)
- сектор I — ощущения, представления, получаемые при помощи органов чувств;
- сектор II — мышление, логические операции;
- сектор III — эмоции, чувства, переживания;
- сектор IV — высшие мотивы — ценности, воображение, творчество.
Рис. 2.4 Структура сознания
Внешнепознавательная активность (секторы I и II) и эмоционально-ценностная активность (секторы III и IV) отвечают за деятельность соответственно левого и правого полушарий головного мозга. Верхний сегмент (секторы II и IV) отвечает за сверхсознательное (правила поведения, общественные нормы), нижний (секторы I и III) — за бессознательное (психические процессы, не представленные в сознании субъекта).
Бессознательное
Понятие бессознательное ввел в науку австрийский психолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). В наиболее общем виде, согласно Фрейду, структуру психики можно представить в виде трех уровней:
- сверхсознательное - запреты, нормы, традиции, мораль, законы, общественное мнение;
- сознание — ясно осознаваемые мысли, желания и т.д.;
- бессознательное — тайные, неосознаваемые желания, мысли, комплексы, автоматизмы.
По мнению Фрейда, каждый испытывает антиобщественные желания. В детстве человек учится их подавлять из страха перед наказанием (воплощенном в сверхсознательном). Однако даже подавленные и забытые, желания не исчезают, а концентрируются в бессознательном, где ожидают своего часа. Вытесненные переживания могут соединяться в устойчивые группы — комплексы. Например, комплекс неполноценности — это совокупность переживаний по поводу своих недостатков и желание компенсировать их. Бессознательные желания и комплексы, по Фрейду, имеют, как правило, сексуальный или агрессивный характер. Хотя человек не осознает их, они часто заявляют о себе в сновидениях, юморе, оговорках.
Сознание для Фрейда является полем борьбы между бессознательным и запретами сверхсознательного. Антиобщественные желания и комплексы периодически «всплывают» в сознание, запреты и нормы подавляют их, вытесняя обратно в бессознательное. Однако постоянное подавление желаний может привести к срывам (как в паровом котле, где не открывается предохранительный клапан) — неврозам, истерии и т.д. Поэтому все желания должны быть или «выпущены на свободу» (реализованы в действиях), или сублимированы, т.е. перенесены на другие, возвышенные объекты, например на творчество.
Швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961) считал, что помимо индивидуального бессознательного существует и коллективное, содержащее общие для всех людей бессознательные образы — архетипы. Они проявляются в «грезах» всего человечества — мифах, легендах, сказках, притчах, где задаются основные образцы поведения в разных ситуациях. Эти образцы усваиваются с детства, а затем автоматически, бессознательно воспроизводятся в социальной деятельности.
Помимо желаний, комплексов и архетипов к бессознательному относят и простые автоматические действия, при исполнении которых сознание не задействуется (например, основные навыки вождения автомобиля).
Сознание и коллективное бессознательное
Индивидуальное сознание может существовать только на основе коллективного бессознательного. Соотношение между сознанием и коллективным бессознательным было раскрыто К.Г. Юнгом.
Коллективное бессознательное является огромным духовным наследием, возрождающимся в каждой индивидуальной структуре мозга. Сознание же, как пишет Юнг, наоборот, представляет собой эфемерное явление, осуществляющее все сиюминутные приспособления и ориентации, отчего его работу, скорее всего, можно сравнить с ориентировкой в пространстве. Бессознательное содержит источник сил, приводящий душу в движение. Движение души, т.е. содержание психической жизни, регулируется архетипами: «Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам». Это касается не только религиозных представлений, но и центральных научных, философских и моральных понятий, которые можно рассматривать как варианты древних представлений, принявших свою современную форму в результате использования сознания.
Сознание находится в постоянном взаимодействии с индивидуальным бессознательным.
В зоне сознания находит свое отражение малая часть сигналов, одновременно приходящих из внешней и внутренней среды организма. Сигналы, попавшие в зону сознания, используются человеком для осознанного управления своим поведением. Остальные сигналы также используются организмом для регулирования некоторых процессов, но на подсознательном и бессознательном уровне.
Бессознательное и подсознательное — это те явления, процессы свойства и состояния, которые по своему действию на поведение похожи на осознаваемые , но актуально человеком не рефлексируются, т.е. не осознаются.
Различие между бессознательным и подсознательным заключается в том, что собственно бессознательное — это такое психическое образование, которое ни при каких обстоятельствах не становится сознательным, а подсознательное — те представления, желания, устремления, которые в данный момент ушли из сознания, но могут потом прийти в сознание или быть восстановленными.
Бессознательное начало так или иначе представлено практически во всех психических процессах, свойствах и состояниях человека.
Бессознательные ощущения - это ощущения равновесия, мышечные ощущения, которые вызывают непроизвольные рефлексивные реакции в зрительной и слуховой центральных системах.
Бессознательные образы восприятия проявляются в чувстве знакомости, возникающем у человека при восприятии какого-либо предмета или ситуации.
Бессознательная память - это память, которая связана с долговременной памятью, управляющей на бессознательном уровне мышлением, воображением, вниманием человека в данный момент времени. Бессознательной является и генетическая память.
Бессознательное мышление проявляется в процессе решения человеком творческих задач, когда шаблонные решения оказываются исчерпанными.
Бессознательная речь выступает как внутренняя речь.
Бессознательная мотивация влияет на направленность и характер поступков.
Бессознательное в личности человека — это те качества, интересы, потребности и т.п., которые человек не осознает у себя, но которые ему присущи и проявляются в разнообразных непроизвольных реакциях, действиях, психических явлениях.
Бессознательное и предсознание играют в повседневной жизни человека гораздо более значительную роль, чем это кажется на первый взгляд. Следует учитывать, что сознание гораздо менее устойчиво к воздействию стрессовых факторов по сравнению с бессознательным и подсознанием. В ситуации опасности для жизни, конфликта, под влиянием алкоголя и т.п. влияние сознания на поступки человека уменьшается.
Индивидуальное и коллективное бессознательное
Далеко не все процессы, происходящие в психике человека, осознаются, поскольку кроме сознания у человека есть еще и сфера бессознательного.
Бессознательное представлено в форме индивидуального бессознательного и коллективного бессознательного.
Индивидуальное бессознательное связано главным образом с инстинктами , под которыми понимаются врожденные способы поведения человека, возникающие иол влиянием условий окружающей среды без предварительного обучения. Так, инстинкты самосохранения, размножения, территориальный и т.д. появились потому, что в процессе эволюции необходимость в таких формах поведения возникала постоянно, способствуя выживанию. Инстинкты включают в себя такие формы психического, которые вообще не могут быть осознаны и рационально выражены.
Учение об индивидуальном бессознательном было создано, как отмечалось выше, австрийским философом и психологом Зигмундом Фрейдом.
Концепция коллективного бессознательного была разработана учеником и последователем Фрейда швейцарским психологом Карлом Юнгом (1875-1961), который утверждал, что в недрах человеческой души живет память об истории всего человеческого рода, что в человеке. кроме личных свойств, унаследованных от родителей, живут и свойства его далеких предков.
Коллективное бессознательное , в отличие от индивидуального, личностного бессознательного, идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, наиболее глубинный уровень психики. К. Юнг образно сравнивает коллективное бессознательное с морем, которое является как бы предпосылкой каждой волны. Коллективное бессознательное, по Юнгу, — предпосылка каждой индивидуальной психики. Между отдельным человеком и другими людьми все время протекают процессы «психического проникновения».
Коллективное бессознательное выражается в архетипах — древнейших психических первообразах, таких как образы отца, матери, мудрого старца и т.п. Все самые мощные идеи и представления человека сводимы к архетипам.
Выделение уровней в структуре психики связано с ее сложностью. Бессознательное — более глубинный уровень психики по сравнению с сознанием. Однако в психике конкретного человека жестких границ между ее различными уровнями не существует. Психика функционирует как единое целое. Тем не менее специальное рассмотрение отдельных уровней и форм психосферы способствует более глубокому пониманию феномена психического как единого целого.
Дорогие Мои Ангелы с Центрального Духовного Солнца! У отдельных людей складывается не совсем верное представление о собственном могуществе, и Нам приходится всё время напоминать об этом! И Я не согласен с точкой зрения некоторых из вас в том, что каждый, индивидуально, не имеет права воздействовать на коллективное сознание всех людей в общей совокупности. Я об этом вам уже говорил, когда мы готовили Акцию 11 августа этого года. И сейчас Мне хотелось с несколько иной позиции осветить этот важнейший вопрос.
Начнём издалека – иногда так легче пробиться к вашим сознаниям . Видите, и Крайону необходим какой-то способ воздействия на ваши сознания (Крайон улыбается, но очень серьёзен). Да, Мы все считаем, что вы немного не допонимаете, о какой связи между всеми сознаниями людей идёт речь, когда Мы вас призываем работать напрямую с коллективным сознанием всех землян и вносить в него необходимые коррективы. Напомню, что структура сознания каждого из вас являет собою лишь фрагмент Вселенской Голограммы Сознания. Но правильно ли слово «лишь»?
Здесь и заключён тот замочек, который нам сейчас предстоит открыть. И открыть раз и навсегда. Не бывает «маленьких» или «великих» фрагментов Вселенской Голограммы, о какой бы из Вселенских структур мы ни вели речь. А потому каждый из вас своим сознанием связан полноценно со всем Творением и не должен себя умалять нисколько. И сейчас особенно полезно понять, как действует ваше сердечное обращение в адрес каждого человека Земли, когда вы обращаетесь к ним через структуру коллективного сознания. Высказывая намерение на изменение коллективного сознания и донесения новых, прогрессивных установок сознания до тех людей, которых мы условно считаем «спящими», вы запускаете Вселенский механизм воздействия через ту Истинную Точку, из которой вы все и пришли в этот Мир.
Если высказываемое вами намерение содержит именно правильные, эволюционно выдержанные установки, то Вселенский механизм мгновенного распространения информации делает их моментально достоянием всей структуры сознания Вселенской Голограммы. Да, именно сначала Вселенского масштаба. А потом эта изменённая информация, распространяясь моментально по всей структуре Вселенского Сознания, делает автоматически изменения и в структуре коллективного сознания землян, т.к. структура вашего коллективного сознания является фрагментом Голограммы Вселенской. Таким образом, идёт всё с огромным усилением сверху вниз, если выразится линейным языком. На самом деле, процесс происходит в диапазоне квантования информации, а потому он моментально становится достоянием сознания всех людей планеты, опускаясь, в том числе, на уровень ваших ДНК. Но дальше и происходит выбор каждого человека, которому ниспосылается величайшее благо помощи в изменении спящего сознания. На уровне подсознания всех людей записывается новая информации. Она всё больше синхронизируется с событиями окружающего Мира и с событиями в личной жизни. Информация начинает на уровне подсознаний людей квантоваться, сочетаясь с информацией внешней, и у человека происходит пробуждение. У каждого – по-разному, но вы будите людей, не прибегая к насилию над их сознаниями, оставляя им их законное право выбора.
Такая работа является эволюционно продвинутой и совершенно оправданной. К тому же в те дни, когда вы объединяете свои усилия в посыле добрых мыслей, вся Вселенная начинает резонировать и усиливать ваши посылы. Кроме того, имеет значение – большое значение – ваше объединение в одно время, т.к. вы создаёте на планете сеть информационного насыщения, что также, безусловно, поддерживается Вселенской энергией совершенства.
Думаю, что вам не стоит озадачивать себя мыслями о том, что вы при такой работе внедряетесь в не прикосновенную зону индивидуального человеческого сознания. Если ваши посылы, ваше управление имеют эволюционную направленность и созвучат тем процессам, которые должны проходить во Вселенной, в том числе и на Земле, то вы делаете доброе дело и при этом не осуществляете самого тяжкого греха во Вселенной – насилия над человеческим сознанием.
В вашей жизни есть и тёмные воздействия на человеческое сознание, осуществляемое силами тьмы и в индивидуальном воздействии, и в попытках воздействия на коллективное сознание. Но сам принцип воздействия совершенно отличен от описанного Мною выше. При не санкционированном самим человеком и Вселенной воздействии на сознание с целью его подавления Вселенная не отвечает усилением этого воздействия. К тому же это приводит к резкому дисгармоничному отклонению энергий в структуре Вселенского сознания, что требует выравнивания за счёт включения Закона Эволюционной Целесообразности, который вам больше известен как Закон причины и следствия. И поэтому Мы и говорим – благие посылы, добрые мысли, эволюционные намерения, и не иначе!
Дорогие Мои Ангелы с Центрального Духовного Солнца! Вы уже многое совершили в поддержку планеты в её преобразованиях. Вы живо откликаетесь на Нашу просьбу будить «спящие» сознания. Вы – первопроходцы и таковыми были всегда! Час «Х» близится, а потому используйте всё своё Световое Могущество и вершите вместе со всей Вселенной то чудо, которое Мы называем ВОЗНЕСЕНИЕМ ПЛАНЕТЫ. И каждый пробудившийся сейчас особенно важен.
С Любовью к земным Ангелам
Культурология ХХ века констатирует кризисное состояние культуры. О кризисе культуры пишут представители самых различных методологических ориентаций, создатели как кумулятивистских моделей истории и культуры, так и противоположных им. Рефлексия о культуре в терминах кризиса говорит о глубоком конфликте культурно-исторического сознания, который можно рассмотреть, воспользовавшись анализом кризиса идентичности, предложенным В. Хёсле (В. Хёсле . Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // Вопросы философии, №10. 1994). В. Хёсле вводит понятие кризиса идентичности как противоречия между активной частью сознания, самосознанием «Я» (как на индивидуальном, так и на коллективном уровне) и его представлением о себе, выступающим объектом рассуждения, «самобытностью». Понять, что является принципом индивидуации - «я» или «самобытность» - весьма нелегко. С одной стороны, именно «я» приписывает самость себе, а не другому «я» - в этом смысле «я» является исключающим принципом. С другой стороны, эта формальная функция свойственна всем «я»; их различие определяется различием между самостями. Чрезвычайно важно понять, что различие между «я» и «самостью» относительно «я» является наблюдающим началом; «я» современного человека научилось наблюдать за его самостью и чувствами, как если бы те были отличным от «я». Однако «я» может также наблюдать за своей склонностью наблюдать, - и в этом случае, то, что сначала было «я, становится «самостью». И «я» может также отождествляться с самостью, - то, что сначала было «самостью» становится «я».
Проблема идентичности, в любом случае, является проблемой отождествления, идентификации «я» и «самости». Состояние кризиса наступает в ситуации, когда «я» отвергает свою «самость», когда «самость» утрачивает для «я» своё ценностное измерение. То есть кризис идентификации, в том числе культурной, наступает в момент распада ценностных ориентиров, цементирующих некую культурную группу. Хёсле описывает базовые черты кризиса коллективной идентичности: «Его сущностью является уменьшение идентификации индивидов с коллективной реальностью, которую они прежде поддерживали. Причины этого кризиса отчасти аналогичны причинам кризиса индивидуальной идентичности. Здесь можно назвать отрицание символов, распад коллективной памяти, представленной традициями, а также утрату веры в общее будущее, дисгармонию между описательным и нормативным образами себя, прерывность в истории, несоответствие между представлением культуры о самой себе и её образами в других культурах, чувство неполноценности относительно более совершенной культуры (В. Хёсле
Хёсле указывает на сложные взаимоотношения между индивидами и общественными инструкциями, которые активизируют свою деятельность в ситуации кризиса, чтобы сохранить лояльность поддерживающих их индивидов. Возникают новые, более жёсткие (хотя это не всегда очевидно) властные отношения. Приводятся в действие идеологические механизмы работы с сознанием и подсознанием, обеспечивающие (или, по крайней мере, стремящиеся обеспечить) индивидуальную зависимость от коллективной идеологии. «Первым результатом (кризиса идентичности) является утрата предсказуемости поведение затронутых им индивидов или институтов. Ценности, которые раньше направляли их действия, устаревают; реакцией на новую ситуацию может стать пассивность, либо лихорадочная активность. Парадоксально и, тем не менее, верно, что кризис идентичности часто вызывает регрессию к более архаичным и примитивным ценностям: поскольку «я» отвергает непосредственно зримые структуры самости и при этом не перестаёт нуждаться в самости, опасаясь остаться всего лишь абстрактной функцией идентификации, его выбор начинает определяться более старыми структурами. Чувство дезориентации, характерное для любого кризиса идентичности, может далее увеличить шансы на успех тоталитарных идеологий: ведь они предлагают простые решения, которые могут оказаться предпочтительнее нормативного вакуума; они приманивают обещанием общности, которая была разрушена кризисом коллективной идентичности и которая по-прежнему остаётся предметом страстного стремления (В. Хёсле
. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // Вопросы философии, №10. 1994. С.121).
Тоталитарные идеологии действительно очень демонстративны в контексте подобного анализа. Обращаясь к глубинным структурам сознания, культура тоталитаризма формирует посткризисную базу новых нормативных ценностей, организуя культурную (или культовую) общность. Характерная черта такой общности - массовость. То есть можно эмпирически наблюдать, кажущийся на первый взгляд парадоксальным тот факт, что кризис культурной идентичности порождает не изобильное количество «культурных одиночек», но единое (в идеале) культурное тело и сознание. Хотя понятно, почему - архаические пласты сознания и бессознательно недифференнцированы и неиндивидуализированы, в отличие от сознания, в высшей степени рефлексивного. Посткризисные ценности вырабатываются не за счёт трудоёмкого интеллектуального обоснования - они должны быть непосредственно, чувственно очевидны. Они вообще должны быть обращены к чувственности, а не к рациональности. А это значит, что они должны быть сформированы и функционировать как мифы.
Воспользуемся в качестве методологического предположения традиционным пониманием мифологического как нерационального. Миф требует не интеллектуального анализа, дешифровки и объяснения, а интуитивно-эмоционального «схватывания» - переживания. В основе мифа лежит принцип картезианского сомнения, принципиального недоверия всяким формам непосредственного знания. Мифу нужно также доверять, как и непосредственному чувству, что принципиально противоположно научно-рацоиналистическому подходу, конструирующему мир неочевидного. Эта структура восприятия по смыслу тождественна очевидности чувственного ощущения. На «чувственную» ориентацию современной культуры указывает П. Сорокин (Sorokin P.A. SOS: The meaning of the crisis. Boston, 1951). Схему развития западной цивилизации он видит, как процесс образования двух культурных типов: «идеалистического» («средневекового») и «чувственного» («нового и новейшего времени»). Для чувственной культуры характерна убеждённость людей в том, что подлинные ценности - это ценности, постигаемые органами наших чувств с частичной помощью разума, то есть обусловленные анатомо-физиологическим строением человека. Именно на этом основана вся современная культура, с присущей ей тягой к чувственным наслаждениям. Эта культура проникнута «механистическим материализмом», «эмпиризмом» и «вульгарным утилитаризмом». «За чувственные ценности идёт постоянная борьба, вспыхивают революции, причём всегда торжествуют сильные, а слабые или беспомощные подавляются» (Sorokin P.A. SOS: The meaning of the crisis. Boston, 1951).
Чувственные параметры жизни человека, с одной стороны, элементарны, а с другой стороны, всеобщи, то есть могут служить основой для формирования современных стереотипов культуры, обслуживающих именно эти потребности. При этом необходимо вести речь не только о физиологической чувственности, но и об эмоциональной. И здесь обнаруживается любопытный факт: самые эстетически рафинированные, элитарные концепции культуры обращены, несмотря на сложность и богатство выразительных средств, именно к эмоциональной непосредственности переживания, заняты мифологическим конструированием.
Чувственность не только непосредственна - она всегда актуальна, всегда в настоящем. Даже воспоминание о чувстве не до конца воспроизводит его, что утверждали ещё античные киренаики, когда указывали, что воспоминание об удовольствии будет страданием, осознанием, что здесь и сейчас удовольствие отсутствует.
Для чувств прошлого и будущего нет, нет единого тока времени и истории, в них нет смыслового единства. Погружённость в прошлое или устремлённость в будущее - это болезненные, извращённые формы чувственности, их необходимо дезавуировать. Именно на этой основе в культурологии возникает и распространяется тенденция «борьбы с историей», «критика исторического разума». Общим принципом этого взгляда (при всём разнообразии концепций) является отказ от рассмотрения истории как единого процесса, рассматривающегося в горизонте определённого смысла. Отсчёт можно вести от программной работы Ф. Ницше «О пользе и вреде истории для жизни», в которой история вредна и противопоставлена «жизни» как недифференцированному потоку переживания. Недовольство историей есть свидетельство кризиса исторической и, как следствие, культурной идентичности, сопровождающейся попыткой конструирования новой культурной мифологемы. Но на деле, эта новая культурная мифологема оказывается не чем иным, как констатацией истории не как единого направленного, линейного процесса, а как круговорота. На этом общем концептуальном фоне возникают концепции локальных цивилизаций О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина.
