Н.А. БЕРДЯЕВ
«СМЫСЛ ТВОРЧЕСТВА»
Конспект
некоторых глав
произведения моего любимого философа
в связи с актуальностью сейчас, на мой взгляд,
хотя и было написано в 1914 г.
(подчёркивания в тексте - мои)
Творчество и общественность.
ХI Х и ХХ века - эпоха небывалого обострения общественности и небывалого обострения индивидуализма. Мы одинаково стоим под знаком крайнего социологизма (общепринятое ныне сознание - сознание социологическое, социология заменила теологию) и крайнего индивидуалистического уединения личности. Социологизм и индивидуализм глубоко между собой связаны, это две стороны одной и той же разобщенности мира, два выражения того же некосмического состояния мира. Социологизм есть ложная общность, общность индивидуалистического разъединения, пониженное общение отчуждённых. Современный социологизм глубоко противоположен всякой соборности в религиозном смысле этого слова. Ложно противополагать индивидуализму общественность. Марксизм говорит о том, как соединиться из жизненной необходимости в общество тем атомам, которые чужды друг другу и ненавидят друг друга. Индивидуалистическая отчужденность и разъединенность лежит в основе всякой «политики», всякой «общественности» нашей эпохи. Мы слишком общественны потому, что слишком отъединены и отчуждены друг от друга. Общественное, социологическое мирочувствие и мировоззрение современности отрицает реальность человек и реальность космоса, в нём отражается распыление как человека, так и космоса.
Социологический позитивизм есть крайнее выражение некосмического состояния человека, отъединения человека от мира и исключительной поглощённости возникшими на почве этой отъединённости человеческими отношениями. Человек, уединённый в исключительно человеческом, исключительно человеческих отношениях, не может знать тайн общения. Человек позитивно-социологического сознания не знает себя и своих, не знает мира и своей связи с миром. И вся острота проблемы общественности совсем не в том, нужно ли идти от общества или от личности, и за чем нужно признать первенство.Вся острота проблемы в том, что нужно и общество и личность принять онтологически-космически. Индивидуализму метафизически противоположен универсализм, космизм. Общественность есть лишь частный случай универсализма. Самосознание человека как микрокосма, сознание органической принадлежности человека к космической иерархии - вот сознание, исключающее всякий индивидуализм и отъединённость.
Все основные элементы общественности ветхи. Хозяйственно-государственно-правовая общественность, консервативная, либеральная или революционная, феодальная, буржуазная или социалистическая, - всегда общественность по необходимости, а не по свободе, всегда ветхая общественность. Всякий правовой строй есть узаконенное недоверие человека к человеку, вечное опасение, вечное ожидание удара из-за угла. Государственно-правовое существование есть существование враждующих.
Все революции, политические и социальные, направлены на механическое, внешнее разрушение закона и искупления, государства и церкви. Корни бытия не затрагиваются реакциями и революциями. Творческий путь не допускает механического сбрасывания бремени подзаконной общественности, а лишь внутренное её изживание и преодоление.
Абсолютная государственность и абсолютный анархизм - две стороны одного и того же дефектного состояния мира. Государственность со своей внутренней диалектикой должна принять удары анархизма - они в одной плоскости и порождают друг друга. [Они] одинаково чужды духу творческому, в них не созидается новое общение. Не напрасно носит меч власть против хаоса распадающегося мира. И не напрасно восстаёт безудержная свобода против меча власти, лишь увеличивающей хаос и распад мира.
Также противны христианскому сознанию другие два полюса - общественность буржуазно-капиталистическая и общественность буржуазно-социалистическая. Социализм плоть от плоти и кровь от крови буржуазности. Идеалы социализма - буржуазные идеалы, он только хочет богатства и довольства жизни для всех, хочет «всеобщей» буржуазности. Социализм хочет окончательной буржуазности как царства мира сего. Последние слова марксистского социализма совпадают с первыми словами ветхой книги Бытия. Но есть великая правда социализма. Ветхозаветные элементы общественности должны докатиться до социалистической буржуазности.
Христианство требовало послушания не своей общественности, а чужой, языческой и буржуазной, даже прямо злой общественности. Это - коренной парадокс христианской общественности в истории. Положительный социальный идеал христианства всегда был «не от мира сего», был град грядущий, которого христиане не имели, а лишь взыскали. Творческая общественностьподземна, катакомбна по отношению к надземному царству.Мировой кризис культуры, о котором говорится на протяжении всей этой книги, есть вместе с тем и кризис дифференцированных ценностей…кризис всякой ветхой общественности. Искание царства Божьего на земле есть искание выхода их всякого приспособления к природной необходимости, есть жажда освобождения от тяжести«мира». Скачок в царство свободы…есть революционный разрыв со всякой ветхой общественностью«мира сего», со всякой политикой, всякой государственностью, всякой заботой о безопасности в мире.
Именно материалистический социализм всего более отрицает общение в любви, общение в Духе, признаёт лишь общение в необходимости, общение в материи. Социализм - последняя справедливость и последняя правда людей в усилии их соединиться и устроиться в царстве кесаря по законам природной необходимости. Наряду с элементами справедливости в социализме царит стихия, из которой может развиться общественностьантихристова. Ибо антихристова общественность и будет последним результатом безбожного утроения мирского царства, человеческого муравейника, последним воплощением буржуазности, последним явлением рабского пути необходимости.
В отяжелевшей общественности кесарева мира смешиваются и чередуются два ложных начала - ложный иерархизм и ложный демократизм. Демократизм механически уравнивает всё качественное и индивидуальное, истребляет внутреннего человека во имя внешнего.Метафизика демократизма признаёт положительной ценность отрицательную и пустую, чисто механическую идею равенства, и с ней связывает пафос справедливости. Метафизика демократизма противоборствует стихии гениальности и отвергает водительство великих. Демократизм силится подчинить качественное количественному, индивидуальное - общему, великое - среднему. Но всякая ценность качественна, индивидуальна и горна. И потому ценность равенства демократической метафизики враждебна всякой ценности. Формальная свобода для свободы, без цели и без содержания - есть лишь обратная сторона деспотизма и рабства. Это детская свобода или рабья свобода. Лозунги формальной свободы хотеть того, чего захочешь - отрицательные и пустые.
Христианство признаёт равноценность всех человеческих душ перед Богом и даже не равноценность, а абсолютную ценность всех душ. Христианство по мистическому своему смыслу совсем не демократично, оно - подлинно, внутренно иерархично и аристократично. Аристократия есть единственно должная, желанная, нормальная, космическая форма властвования в мире, ибо это - властвование внутреннего человека, властвование призванных и великих. Это - аристократия жертвенного служения.
Торжество буржуазного духа привело к ложной механической цивилизации, глубоко противоположной всякой подлинной культуре. Механическая, уравнивающая, обезличивающая и обесценивающая цивилизация есть лжебытие, призрачное бытие, вывернутое бытие. Цивилизация развила огромные технические силы, которые по замыслу должны уготовить царство человека над природой. Но технические силы цивилизации властвуют над самим человеком, делают его рабом, убивают его душу. Современный человек плохо знает природу развиваемых им технических сил цивилизации… Механическая природа этих технических сил остаётся для него закрытой. Создаётся магическая среда, заколдовывающая душу человека…среда, небезопасная для духа, для души и для тела. Человек бессилен уже справиться с теми техническим силами, которые он высвободил, и которым дал ход. Цивилизация не осуществляет царственной мечты человека.
Развитая капиталистическая экономика ХХ века не есть уже простое библейское проклятие - добывать хлеб свой в поте лица. В этой экономике есть тёмная магия фиктивного, ложного бытия. Овладение природой не может осуществиться через вражду и отчуждение от неё и вражду и отчуждение человека от человека. А поистине, человек призван к царственной и творческой роли в мире. Положительный смысл футуристической цивилизации с её жуткой автоматичностью и механичностью я вижу лишь в том, что в ней совершается судьба материального мира, конец рода. Есть правда в том, что материальная, родовая, органическая жизнь должна кончиться автоматом, механизмом и расколоться, расслоиться. Это трагический переход в новый план бытия. Дух человеческий должен в путях своего освобождения пройти черезмашинизацию, через распятие всего органического в механизме.
Никакая общественная эволюция не ведет к грядущему царству богочеловечества. Чтобы Град Божий воцарился в мире, должна сгореть всякая ветхая общественность, всякое государство, всякое право, всякое хозяйство.Новая общественность сотворится не из элементов «мира», она сотворится в «мирском» смысле из ничего, из других истоков, лежащих вне мировой общественной эволюции, из Духа, а не из мира. Вся ветхая общественность и вся старая цивилизация должна сгореть дотла, чтобы Новый Иерусалим сошёл с неба на землю. Путь к новому Иерусалиму жертвенный. Сказано, что онс неба сойдёт. Это значит, что он творится не из элементов мира. Град новый есть творимая Церковь, творимая в Духе вне эволюции мира. Царство божье приходит неприметно для «мира», и человек входит в него лишь в мере своего роста в Духе. Поскольку человек ещё вне высших достижений Духа, поскольку он принадлежит к физической плоти мира, он должен участвовать в эволюции мирской общественности, должен платить дань кесарю.
“СМЫСЛ ТВОРЧЕСТВА. Опыт оправдания человека”
“СМЫСЛ ТВОРЧЕСТВА. Опыт оправдания человека”- главная работа Я. А. Бердяева доэмигрантского периода. Написана в 1912-14, опубликована Ь 1916 (совр. изй.: Бердяев H.A. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989). Книга создавалась в ситуации отчуждения философа от московской православной среды, Религиозно-философского общества и группы философов, сплотившихся вокруг издательства “Путь” (С. Н. Булгаков, Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, В. Ф. Эрн и др.), как ответ на идеи Ф. Ницше, К. Маркса, Ф. М. Достоевского, Э. Гуссерля, А. Бергсона, Р. Штейнера, Н. Ф. Федорова, неокантианства, прагматизма. Сам Бердяев считал “Смысл творчества” самым вдохновенным своим произведением, поскольку в нем впервые нашла его, оригинальная философская . Заявленная в “Философии свободы” (М., 1911) фундаментальная примата укорененной в ( Беме, Gotheit Экхарта) нетварной свободы над бытием раскрывается в “Смысле творчества” в тесной связи со специфической антропологией и этикой. Основная для творчества Бердяева дух (свобода , ноумен, субъект , личность, креативность , любовь, эрос , иррациональное, космос , красота и т. п.) - (необходимость , феномен, объект , род, объективация , разобщенность, сексуальность, рационализация, хаос , безобразие и т. п.). раскрывается через идею религиозного смысла творчества. “Дух человеческий - в плену. Плен этот я называю “миром”, мировой данностью, необходимостью. “Мир сей” не есть , он есть некосмическое разобщенности и вражды, атомизация и распад живых монад космической иерархии. И путь есть путь... освобождения духа человеческого из плена у необходимости... Творческий всегда есть освобождение и преодоление” (указ. соч., с. 254-55). Исходный пункт размышлений Бердяева - констатация недостаточности святоотеческой антропологии, в которой усматривает монофиситский уклон, робость в раскрытии человеческой природы Спасителя, а потому и божественной природы человека, подавленность грехом и жаждой искупления греха. Только мистики - Экхарт, Ангелус Силезиус, Беме, Сковорода, Ф. Баадер - раскрывали ту истину христианской антропологии, что не просто тварь в ряду других тварей, он обладает божественной природой. Человек призван прославлять Творца своей творческой динамикой в мире, продолжать мира. Творчество есть дело богоподобной свободы человека, раскрытие в нем образа Творца, это не перераспределение элементов данного мира, но тво рение нового, свободы, ничем извне не детерминируемой. Дар творчества дан человеку Богом, но креативный акт абсолютно свободен, не предопределен ни Богом, ни миром (отсюда Бердяевым.онтологии платонического типа, предполагающей воплощение предвечных эйдосов-архетипов). Человек оправдывается творчеством, которое, подчеркивает Бердяев, не есть прежде всего “культурное”, “научное” и т. п., но творение иного, высшего, духовного бытия. Задача гения не мирское, а духовное делание, поэтому есть иной религиозный путь, равноправный, равноценный и равнодостойный пути святости. Философия творчества Бердяева лишена оптимизма: творчество глубоко трагично - креативный акт, в своей чистоте направленный на новую , “новое и новую землю”, на преображение мира, в условиях нынешнего, падшего мира подвергается объективации, опредмечиванию, создает только культурные объекты, подчиняющиеся физической и социальной необходимости.
Книга вызвала отклики со стороны В. В. Розанова, С. Н. Булгакова, Д. С. Мережковского, А. А; Мейера, Вяч. Иванова и др. Проблематика “Смысла творчества” разрабатывалась во всем последующем творчестве Бердяева, особенно в книге “О назначении человека. Опыт парадоксальной этики” (Париж, 1931). Лит.: . А. Бердяев. . СПб., 1994.
О. В. Марченко
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Смотреть что такое "“СМЫСЛ ТВОРЧЕСТВА. Опыт оправдания человека”" в других словарях:
Смысл и тело - (тело смысла) одна из ключевых проблем нового сдвига гуманитарной парадигмы. Развенчание логоцентризма в культуре постмодерна фактически оказалось последней ступенью развоплощения смысла, обернулось логомахией, и грамматоцентризмом, утратой… … Проективный философский словарь
БЕРДЯЕВ Николай Александрович - (6(18).03.1874, Киев 23.03.1948, Кламар, близ Парижа) философ, публицист. Учился в Киевском кадетском корпусе, в 1894 г. поступил на естественный ф т ун та Св. Владимира, через год перевелся на юридический. В ун те под руководством Четанова… … Русская Философия. Энциклопедия
Николай Александрович (1874 1948) – философ, литератор, публицист, обществ, деятель. Один из “властителей дум” 20 в., экзистенциальный мыслитель, страстно отзывающийся на глубинные сдвиги в человеч. духе; христ. гуманист, наследник Вл.… … Энциклопедия культурологии
Николай Бердяев Н. Бердяев и Мать Мария (Скобцова),1938 Дата рож … Википедия
Николай Александрович (1874 1948) русский философ и публицист. В 1898 за участие в социал демократических студенческих беспорядках исключен из Киевского университета. В 1900 выслан на 3 года в Вологодскую губернию. Состоял в партии кадетов.… … Новейший философский словарь
Николай Александрович , рус. религ. философ, представитель персонализма. На рубеже 1900 х гг. находился под воздействием идей марксизма и неокантианства, примыкал к т. н. легальному… … Философская энциклопедия
БЕРДЯЕВ Николай Александрович - (1874 1948) русский философ и публицист. В 1898 за участие в социал демократических студенческих беспорядках исключен из Киевского университета. В 1900 выслан на 3 года в Вологодскую губернию. Состоял в партии кадетов. Выступал в сборниках… … Социология: Энциклопедия
Русский философ и публицист. В 1898 за участие в социал демократических студенческих беспорядках исключен из Киевского университета. В 1900 выслан на 3 года в Вологодскую губернию. Состоял в партии кадетов. Выступал в сборниках Проблемы идеализма … История Философии: Энциклопедия
Деятельность, порождающая новые ценности, идеи, самого человека как творца. В современной научной литературе, посвященной этой проблеме, прослеживается очевидное стремление исследовать конкретные виды Т. (в науке, технике, искусстве), его… … Философская энциклопедия
Книги
- Смысл творчества. Опыт оправдания человека , Н. Бердяев. Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1916 года (издательство`Санкт-петербург`). В…
Книга заключает в себе итог предыдущих исканий Бердяева и открывает перспективу разворачивания уже самостоятельной и оригинальной его философии. Она создавалась в ситуации конфликта с официальной православной церковью. В это же время Бердяев вступает в острую полемику и с представителями православного модернизма – группой Д.С. Мережковского, ориентированной на идеал "религиозной общественности", и "софиологами" С.Н. Булгаковым и П.А. Флоренским. Неординарность книги была сразу осознана в религиозно-философских кругах России. Особенно активно реагировал на неё В.В. розанов. Он констатировал, что по отношению ко всем предыдущим сочинениям Бердяева "новая книга является "общим сводом" над отдельными флигелями, постройками и чуланчиками".
Предисловие.
Николай Александрович Бердяев родился 6/19 марта 1874 г. в Киеве. Его предки по отцовской линии принадлежали к высшей военной аристократии. Мать – из рода князей Кудашевых (по отцу) и графов Шуазель-Гуффье (по матери). В 1884 г. он поступил в киевский кадетский корпус. Однако обстановка военного учебного заведения оказалась для него совершенно чуждой, и Бердяев поступает на естественный факультет Университета Святого Владимира. Участие в студенческом движении заканчивается для Бердяева арестом в 1898 г., месячным тюремным заключением, судом и ссылкой в Вологду (1901-1902 гг.). К этому времени Бердяев уже был известен как "критический марксист", автор статьи "А.Ф. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму", которую К. Каутский опубликовал в органе германской социал-демократической партии "Новое время". Вскоре этот философский дебют Бердяева был дополнен появлением его первой книги – "Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском" (СПб., 1901). Итогом творческих поисков следующего периода становится "Философия свободы" (1911). Зимой 1912-1913 гг. Бердяев вместе с женой Л.Ю. Трушевой едет в Италию и привозит оттуда замысел и первые страницы новой книги, законченной к февралю 1914 г. Это был опубликованный в 1916 г. "Смысл творчества", в котором, отмечал Бердяев, его "религиозная философия" впервые была вполне осознана и выражена. Удалось это потому, что принцип построения философии посредством выявления глубин личностного опыта был однозначно осознан им как единственный путь к вселенскому, "космическому" универсализму.
К традициям русской философии он подключает средневековую мистику Каббалы, Мейстера Экхарта, Якоба Беме, христианскую антропологию Фр. Баадера, нигилизм Фр. Ницше, современный оккультизм (в частности антропософию Р. Штейнера).
Казалось бы, такое расширение границ философского синтеза должно было создать для Бердяева лишь дополнительные трудности. Но он вполне сознательно шёл на это, ибо обладал уже ключом к гармонизации того значительно философско-религиозного и историко-культурного материала, который лёг в основание "Смысла творчества". Таким ключом является принцип "антроподицеи" – оправдание человека в творчестве и через творчество. Это был решительный отказ от традиционализма, отказ от "теодицеи" как главной задачи христианского сознания, отказ признать завершённость творения и откровения. Человек поставлен в центр бытия – так определяется общий контур его новой метафизики как концепции "моноплюрализма". Центральным стержнем "Смысла творчества" становится идея творчества как откровения человека, как совместно с Богом продолжающегося творения.
Бердяев много пишет, стремясь максимально прояснить и адекватно выразить то ядро своей религиозно-философской концепции, которое воплотилось в "Смысле творчества".
Значение философии Бердяева подчёркивают многие современные историки философии. Характерна оценка Фридриха Коплстона: "Он был очень русским, русским аристократом, но его восстание против любых форм тоталитаризма, неустанная защита свободы, отстаивание первичности духовных ценностей, антропоцентрический подход к проблемам, персонализм, искания смысла жизни и истории вызывали повсеместный интерес, как об этом свидетельствует обилие переводов его работ. Дело не в том, становились ли поклонники Бердяева его последователями… Однако достаточно много нерусских обнаружили, что его книги открыли перед ними новые горизонты мысли".
Введение.
Дух человеческий – в плену. Плен этот я называю "миром", мировой данностью, необходимостью. "Мир сей" не есть космос, он есть некосмическое состояние разобщённости и вражды, атомизация и распад живых монад космической иерархии. И истинный путь есть путь духовного освобождения от "мира", освобождения духа человеческого их плена у необходимости. Истинный путь не есть движение вправо или влево по плоскости "мира", но движение вверх или вглубь по линии внемирной, движение в духе, а не в "мире". Свобода от реакций на мир и от оппортунистических приспособлений к "миру" есть великое завоевание духа. Это путь высших духовных созерцаний, духовной собственности и сосредоточенности. Космос есть истинно сущее, подлинное бытие, но "мир" – призрачен, прозрачна мировая данность и мировая необходимость. Этот призрачный "мир" есть порождение нашего греха.
Свобода – любовь. Рабство – вражда. Выход из рабства в свободу, из вражды "мира" в космическую любовь есть путь победы над грехом, над низшей природой.
Только освобождение человека от себя приводит человека в себя. -//- Свобода от "мира" есть соединение с подлинным миром – космосом. Выход из себя есть обретение себя, своего ядра. И мы можем и должны почувствовать себя настоящими людьми, с ядром личности, с существенной, а не призрачной религиозной волей.
"Мир" для моего сознания призрачен, неподлинен. Но "мир" для моего сознания не космичен, это некосмическое, акосмическое состояние духа. Космический подлинный мир – это преодоление "мира", свобода от "мира", победа над "миром".
Глава I: Философия как творческий акт.
Мечта новой философии – стать научной или наукообразной. Никто из официальных философов не сомневается серьёзно в верности и законченности этого стремления во что бы то ни стало превратить философию в научную дисциплину. -//- Философия вечно завидует науке. Наука – предмет вечного вожделения философов. Философы не смеют быть самими собою, они хотят во всём походить на учёных, во всём подражать учёным. Философы верят в науку больше, чем в философию, сомневаются в себе и в своём деле и сомнения эти возводят в принцип. Философы верят в познание лишь потому, что существует факт науки: по аналогии с наукой готовы верить они и в философское познание.
Философия ни в каком смысле не есть наука и ни в каком смысле не должна быть научной. Почти непонятно, почему философия возжелала походить на науку, стать научной. Не должны быть научны искусство, мораль, религия. Почему философия должна быть научна? Казалось бы, так ясно, что ничто на свете не должно быть научно, кроме самой науки. Научность есть исключительное свойство науки и критерий только для науки. Казалось бы, так ясно, что философия должна быть философской, исключительно философской, а не научной, подобно тому как мораль должна быть моральной, религия – религиозной, искусство – художественным. Философия – первороднее, исконнее науки, она ближе к Софии; она была уже, когда науки ещё не было, она из себя выделила науку. А кончилось ожиданием, что наука выделит из себя философию.
Для поддержания жизни в этом мире философия никогда не была необходима, подобно науке – она необходима для выхода за пределы данного мира. Наука оставляет человека в бессмыслице данного мира необходимости, но даёт орудие охраны в этом бессмысленном мире. Философия всегда стремится постигнуть смысл мира, всегда противится бессмыслице мировой необходимости.
Искусство философии обязательнее и твёрже науки, первее науки, но оно предполагает высшее напряжение духа и высшую форму общения. Тайна о человеке – исходная проблема философии творчества.
Глава II: Человек. Микрокосм и макрокосм.
Философы постоянно возвращались к тому сознанию, что разгадать тайну о человеке и значит разгадать тайну бытия. Познай самого себя и через это познаешь мир. Все попытки внешнего познания мира, без погружения в глубь человека, давали лишь знание поверхности вещей. Если идти от человека вовне, то никогда нельзя дойти до смысла вещей, ибо разгадка смысла скрыта в самом человеке.
Акт исключительного самосознания человеком своего значения предшествует всякому философскому познанию. Это исключительное самосознание человека не может быть одной из истин философского познания мира, оно как абсолютное a priori предшествует всякому философскому познанию мира, которое через это самосознание и делается возможным. Если человек будет себя одной из внешних, объективных вещей мира, то он не может быть активным познающим субъектом, для него невозможна философия. Антропология или, точнее, антропологическое сознание предшествует не только онтологии и космологии, но и гносеологии, и самой философии познания, предшествует всякой философии, всякому познанию. Само сознание человека как центра мира, в себе таящего разгадку мира и возвышающегося над всеми вещами мира, есть предпосылка всякой философии, без которой нельзя дерзать философствовать.
Познание человека покоится на предположении, что человек – космичен по своей природе, что он – центр бытия. Человек как замкнутое индивидуальное существо не имел бы путей к познанию вселенной.
Человек – малая вселенная, микрокосм – вот основная истина познания человека и основная истина, предполагаемая самой возможностью познания. Вселенная может входить в человека, им ассимилироваться, им познаваться и постигаться потому только, что в человеке есть весь состав вселенной, все её силы и качества, что человек – не дробная часть вселенной, а цельная маленькая вселенная.
Проблема творчества была одной из значимых для Николая Бердяева. Он неоднократно обращался к ней в своих книгах и различных статьях. Но основные положения этого вопроса, определение творчества, творческого акта и творящего человека наиболее полно были изложены в работе “Смысл творчества”, опубликованной в 1916 г. Автор дал ей значимый подзаголовок - “Опыт оправдания человека”. Основная идея книги заключается в том, что человек способен преодолеть мировую данность и необходимость, которым он подчиняется.
Николай Бердяев отождествляет такую подчиненность необходимости с грехом и падением человека. Но именно творчество, по мнению философа, способно помочь человеку искупить эту свою вину и освободить человеческий дух от “плена мировой данности”. В способности к творчеству Николай Бердяев видит “оправдание” человека. Он ставит человека в центр бытия и признает в нем богоподобное существо, которое вместе с Богом продолжает творение. Рассмотрим более подробно эту точку зрения философа.
Творчество как продолжение акта Творения Основная идея, которая пронизывает размышления Николая Бердяева о творчестве, заключается в том, что творчество человека является продолжением и завершением миротворения, начатого Богом: “Творчество… создает иной мир, продолжает дело творения”. Бог создал человека по своему образу и подобию.
Но это подобие не только внешнее, оно заключается как раз в том, что человек так же, как и Бог может творить. Более того, философ настаивает на том, что творчество - это не просто способность человека, которой его наделили, но это так же и его обязанность, его предназначение. “Бог ждет от человека творческого акта как ответа человека на творческий акт Бога”. Таким образом, эта мысль Николая Бердяева является доказательством одной из главных его идей - идеи богочеловечества. В ней отражен особый взгляд Николая Бердяева на человеческую природу, который отличает его философию как воспевающую величие человека и позволяет характеризовать ее как антроцентрическую.
Творчество и свобода, Богоподобие, заключается и в еще одном чрезвычайно важном для Николая Бердяева моменте. Поскольку человек создан по образу и подобию Бога и может творить, а творчество подразумевает, прежде всего, неограниченность действий, полет фантазии, т.е. свободу, значит, свобода и является одной из основополагающих черт человека.
Доказывая такую свою позицию, Николай Бердяев обращается к образу Христа. Если бы человек не был существом свободным, способным творить, т.е. подобным Богу, то не было бы возможно появления Христа. “Христос не был бы Богочеловеком, если человеческая природа пассивна, не свободна и ничего из себя не раскрывает”. По убеждению Николая Бердяева, Бог, создав человека и мир, не определил строгих законов и правил, по которым человеку следует изменять этот мир дальше: “Творческое призвание человека не открывается принудительно ни в Ветхом, ни в Новом Завете” 2 . Если бы оно было дано и прописано в Священном писании, тогда бы сама идея о творчестве как свободном порыве, активности, исходящей от человека, была бы абсурдной.
Человеку были свыше даны только законы (воля Бога) и возможность искупить свою вину, если он нарушит эту волю (пришествие и воскрешение Христа, искупление им всех человеческих грехов). Творчество, даже его возможность скрыты от человека. Размышляя таким образом, Николай Бердяев говорит о том, что творчество не в Отце и не в Сыне, а в свободном Духе. “Дух дышит, где хочет. Жизнь в Духе есть жизнь свободная и творческая. Антропологическое откровение, зачатое в Сыне, окончательно завершается в Духе, в свободном творчестве человека, живущего в Духе”. Таким образом, в акте Творения отсутствовало какое-либо насилие или предопределение, что дает человеку право на свободное дерзновение в творчестве, которое философ определяет как подвиг, через который возможно “оправдание человека”. “Бог ждет от человека антропологического откровения творчества, сокрыв от человека во имя богоподобной свободы его пути творчества и оправдание творчества”.
Таким образом, Николай Бердяев противостоит традиционной точке зрения, признающей завершенность творения и откровения. Помимо божественного откровения он предполагает и доказывает обязательность “откровения антропологического”. В этом также заключается антропоцентризм его философии. Проблема творчества у Николая Бердяева тесно связана с проблемой свободы. Как мы увидели, творчество и свобода являются неотъемлемой чертой человека как существа сотворенного Богом по его образу и подобию. Но соотношение этих понятий продолжается в следующем аспекте. Философ утверждает трансцендентность творчества. Творчество ни в коем случае не может быть определено бытием, миром, в котором живет человек, поскольку мир детерминирован, и инертен. Напротив оно является выходом за пределы бытия: “Творчество для меня… раскрытие бесконечного, полет в бесконечность… Творческий экстаз… есть прорыв в бесконечность”. Творчество возможно лишь в случае свободы человека от определенности и необходимости бытия. Понятия бытие и свобода творчества у Николая Бердяева не могут сочетаться, поскольку природа творчества, свободы и противопоставленного им бытия совершенно различны.
Бытие подчинено четким законам и определено причинно-следственными отношениями, что неприемлемо для творчества. Но, разумеется, что бытие, окружающий мир необходимы для творчества как материал, но не более. “В этом тайна творчества. В этом смысле творчество есть творчество из ничего… Оно не определяется целиком из мира, оно есть также эманация свободы, не определяемой ничем извне”.
В противном случае творчество бы не предполагало появление чего нового. Творящий человек смог бы только изменить уже существующие в мире явления, не добавляя ничего своего. А по определению Николая Бердяева, творчество есть создание чего-то нового и преображение мира в продолжение акта Творения, начатого Богом: “В творчестве же свободном и дерзновенном призван человек творить мир новый и небывалый”.
Таким образом, через творческий акт человек выходит за пределы бытия, в бесконечность и получает возможность при помощи небытия преобразить существующий мир, опираясь на те материальные явления, которые в нем есть. Николай Бердяев говорит: “В творческой свободе есть неизъяснимая и таинственная мощь созидания из ничего, недетерминированного, прибавляя энергию к мировому круговороту энергий”.
Кроме того, в разных работах Николай Бердяев неоднократно подчеркивает, что творить может только свободный человек, “самобытная субстанция, обладающая мощью прироста мощи в мире”. Причем в творчестве человек, согласно позиции Николая Бердяева, не только уходит от бытия и его необходимости, но и отрешается от себя: “Творчество… всегда есть выход из себя”. Человек в момент вдохновения полностью поглощается предметом своего творчества и потому забывает о себе или, как говорил Николай Бердяев, “преодолевает обыденный эгоизм”. Это дает человеку ощущение необычного подъема и освобождения и таким образом человек опять же, по мысли философа, очищается от греха. Идея оправдания человека через творчество, о которой упоминалось выше, одна из основных в размышлениях Николая Бердяева о творчестве. Поговорим о ней более подробно.
Творчество и искупление. По мысли Николая Бердяева, Бог дал человеку закон и возможность искупления грехов: “Закон начинает борьбу со злом и грехом, искупление свершает эту борьбу…”. Творчество присуще человеку как существу богоподобному. Но человек не может начать творить, т.к. отягощен грехом, а потому потерял свободу. И чтобы вернуть утерянные в результате падения свободу и возможность творить, человек должен пройти через очищение искуплением: “Как существо падшее, порабощенное последствиям греха и попавшее во власть необходимости, человек должен пройти через тайну искупления, должен в мистерии искупления восстановить свою богоподобную природу, вернуть себе утерянную свободу”. И только после этого человек способен проявить свою творческую силу, способен на творческую активность.
Развивая эту мысль, Николай Бердяев пишет: “Подлинное творчество возможно лишь через искупление. Христос стал имманентен человеческой природе, и это охристовывание человеческой природы делает человека Творцом, подобным Богу-Творцу”. Таким образом, человек, изначально существо богоподобное, но совершившее грех и потому отошедшее от Бога, через закон, искупление и самостоятельный акт творчества снова возвращается к Богу. Николай Бердяев называет творчество последним, антропологическим откровением Святой Троицы. Он говорит о том, что через тайну искупления открывается “бесконечная любовь Творца к человеку и изливается бесконечная благость Его”, ведь Бог послал к людям на смерть своего Сына. И Бог ждет от человека, приобщившегося к искуплению, ответного творческого подвига. Поскольку творчество является назначением человека. Николай Бердяев так характеризует творчество: “В тайне творчества открывается бесконечная природа самого человека и осуществляется его высшее назначение”. Таким образом, Николай Бердяев еще раз доказывает мысль о том, что человек оправдывает себя перед Создателем через творчество.
Размышляя подобным образом, Николай Бердяев задается вопросом о значении всех произведений искусства, созданных на протяжении всей человеческой истории. Наиболее признанные произведения искусства он относит лишь продуктам рассвета “наук и искусств” и не считает их истинными произведениями творчества. Поскольку и в эпоху Античности, и в Средневековье, и во времена Возрождения истинное творчество, в понимании Николая Бердяева, было невозможно, т.к. человек был отягощен грехом. В своих размышлениях об истории человечества философ идет по схеме, которая была и в рассуждениях об оправдании человека через творчество. Все эпохи от Античности до современности Николай Бердяев называет эпохами закона искупления. И человечество, как и отдельный человек освобождаясь от греха через закон и искупление сможет прийти к эпохе творчества. Пока же им руководит не свободная сила творчества, а лишь послушание.
Наступление творческой эпохи полностью зависит от человека, поскольку именно его творческая активность является третьим и последним откровением после ветхозаветного откровения в виде закона, посланного Богом, и новозаветного откровения - пришествия Христа. Именно дерзновенное, смелое творчество Николай Бердяев называет основными достоинствами человека в новой эпохе. Он пишет: “Лишь подвиг свободного творчества обратит человека к Христу Грядущему, подготовит к видению иного образа Абсолютного Человека”.
"Смысл творчества" Бердяева - один из его самых значимых философских трудов, который сам автор ценил едва ли не больше всех остальных. Эта книга была написана великим политическим и религиозным философом в 1912-1914 годах. При этом впервые опубликована только в 1916-м. Стоит отметить, что она создавалась, когда автор был фактически отчужден от столичной православной среды в ответ на труды Маркса, Ницше, Достоевского и других мыслителей своего времени. Сам философ считал это произведение самым вдохновенным, так как в нем ему впервые удалось сформулировать собственную оригинальную философскую мысль.
Биография философа
До "Смысла творчества" Бердяевым был написан еще не один значимый труд. Философ родился в 1874 году в Киевской губернии. Получил первоначальное домашнее образование, затем учился в кадетском корпусе. Высшее образование начал получать на естественном факультете Киевского университета, а затем поступил и на юридический.
В 1897-м был арестован за участие в студенческих беспорядках, сослан в Вологду. С 1899 года начал печататься в марксистской прессе. В 1901 году вышла его статья "Борьба за идеализм", после публикации которой он стал одной из ведущих фигур революционной интеллигенции. Участвовал в создании Союза освобождения и его деятельности.
В 1913 году был приговорен к ссылке в Сибирь за статью "Гасители духа", в которой защищал афонских монахов. Однако приговор так и не был приведен в исполнение из-за начавшейся Первой мировой войны, последовавшей за ней революции. Вместо Сибири он снова провел ссылку в Вологодской губернии.
До 1922 года, когда он был выслан из советской России, философ написал множество статей и книг, но ценил из них Н. А. Бердяев "Смысл творчества" и "Смысл истории". Был знаковой фигурой во время Серебряного века, основал "Вольную академию духовной культуры".
Жизнь в эмиграции
Творчество Николая Бердяева большевики не оценили. Его дважды арестовывали. В 1922 году, когда философ находился под арестом, заявили, что он высылается из страны, а при попытке вернуться будет расстрелян.
Уехав на "философском пароходе", Николай Александрович сначала поселился в Берлине. В 1924-м он переехал в Париж, где и прожил до самой смерти.
В это время был одним из идеологов Русского студенческого христианского движения, редактировал журнал русской религиозной мысли "Путь", участвовал в философском процессе.
Среди наиболее значимых его работ, написанных в эмиграции, стоит отметить "Новое Средневековье", "О рабстве и свободе человека", "Русская идея". С 1942-го по 1948 год семь раз был номинирован на Нобелевскую премию по литературе, но награду так и не получил.
В 1946 году ему было возвращено советское гражданство, но возвращаться в СССР он не стал. В 1948-м в возрасте 74 лет умер в своем кабинете в пригороде Парижа от разрыва сердца.
Свобода от мира
Свобода от мира - главное требование, которое выдвигает Бердяев в "Смысле творчества". В этой книге философ стремится рассмотреть всевозможные аспекты творчества.
Под его пристальным вниманием оказываются мистика, бытие, красота, любовь, вера, мораль. Стоит отметить, что сколь бы обширным ни было его наследие, пожалуй, главной в нем остается тема творчества. Полное название этой книги Н. А. Бердяева - "Смысл творчества. Опыт оправдания человека". Исследователи считают, что это самая сокровенная из его работ. В ней он рассказывает о переходе к новой религиозной эпохе, которую называет эпохой Третьего завета. В ней, по мнению философа, человек наконец раскроется как творец.
Данная теория, изложенная в "Смысле творчества" Бердяева, основывалась на Ветхом и Новом заветах, в которых ничего нет про творчество. Философ считал это великим умолчанием, смысл которого ему и предстоит раскрыть.
Свойство бытия
В самой книге Николая Бердяева "Смысл творчества" о скуке нет ни слова, хотя она, безусловно, знакома каждому творцу. Конечно, в данном контексте речь идет не о грустных вздохах за посредственной книгой, а об умении слышать и слушать скуку.
В философии об этом чувстве практически никто не писал. В 1999 году небольшой трактат "Философия скуки" вышел у норвежца Ларса Свендсена. В нем он трактует скуку как неотчуждаемое свойство окружающего нас бытия, как самую настоящую форму времени, а не только состояние души или настроение. Признавая недостаток исследований в этой сфере, норвежский философ признает, что если скука не может рассматриваться всерьез в философии, то это повод задуматься о ее судьбе.
Для Бердяева скука стала тем самым умолчанием, о котором он не упомянул в своем труде. Интересно, что сам мыслитель часто не считал себя академическим философом, скептически относясь к людям, которые себя так называли. Для него это было особое искусство, так называемое искусство познания.
Искусству же тема скуки знакома очень хорошо, особенно если мы говорим о романтизме, который ее во многом и породил. До этого читателям и писателям была больше знакома обычная апатия, тоска или усталость от жизни. Бердяев был безусловным романтиком, но при этом о скуке все равно писать не стал.
Известно, что он всегда гордился своим аристократическим происхождением, но умолчал о скуке, даже учитывая, что это очень аристократическое чувство, не свойственное плебеям. Вместо этого всю свою книгу "Смысл творчества" Николай Бердяев посвящает оправданию всего, что делает человек, творчеством, именно через него он и совершенствует мир.
Смена взглядов
Стоит отметить, что сам труд имел достаточно большое значение в творчестве мыслителя. В книге "Смысл творчества. Опыт оправдания человека" Бердяев подводит определенный итог своих предыдущих исканий, открывая перспективу собственной оригинальной и самостоятельной философии.
Интересно, что вся книга создавалась во время конфликта с Русской православной церковью, с которой у мыслителя наметилось противостояние. В то же время он вступает в настоящую полемику с пропагандистами православного модернизма, в первую очередь с группой Мережковского, которая была ориентирована на идеал религиозной общественности, а также с софиологами Флоренским и Булгаковым.
Книга "Смысл творчества. Опыт оправдания человека" Бердяева получилась очень неординарной. Ее с интересом восприняли в отечественных философских и религиозных кругах. Весьма активно на нее отреагировал Розанов, который подчеркивал, что по сравнению со всеми предыдущими работами автора в этой можно увидеть определенный итог, философ приводит свои идеи и предложения к определенному единому знаменателю.
Философский синтез
Примечательны условия, в которых создавался "Смысл творчества" Николая Александровича Бердяева. Зиму 1912-1913 годов он проводит в Италии вместе со своей супругой - поэтессой Лидией Юдифовной Трушевой. Именно оттуда он привозит первые страницы и сам замысел новой книги, которая была окончательно закончена в феврале 1914 года.
Философию Бердяева в "Смысле творчества" общество оценило сразу после выхода книги в 1916 году. В ней автор отмечал, что его привычная религиозная философия впервые была изложена вполне осознанно. Считается, что это ему удалось только потому, что сам принцип построения философии за счет выявления глубин личностного опыта был им однозначно осознан как единственно возможный путь к космическому универсализму, который он еще называл вселенским.
В творчестве, философии Бердяева эта работа играет большую роль, потому что в ней мыслитель решается на смелый и весьма оригинальный эксперимент. Он подключает к классическим традициям отечественной философии средневековую мистику Мейстера Экхарта, Якоба Беме, а также нигилизм Ницше, антропологию Баадера, современный оккультизм, в данном случае в качестве примера приводится антропософия Шрейнера.
Поначалу казалось, что философия свободы Бердяева в "Смысле творчества" максимально расширит границы философского синтеза, создав для автора дополнительные, возможно, непреодолимые трудности. Однако на это он шел вполне сознательно. К тому времени он уже владел ключом к гармонизации значительного историко-культурного и философско-религиозного материала, который лежал в основе "Смысла творчества". Философия свободы Бердяева, обоснованная в этом произведении, стала принципом так называемой антроподицеи. Так сам мыслитель называет оправдание человека через творчество и в самом творчестве.
Для него это был решительный отказ от традиционализма, а также от теодицеи, считавшейся одно время ключевой задачей христианского сознания, отказ признать откровение и завершенность творения. В итоге именно человек оказывался в центре бытия, определяя общий контур своей принципиально новой метафизики, представленной в качестве концепции моноплюрализма. Проблема свободы в творчестве Бердяевым рассматривается максимально подробно. Центральным стержнем этого произведения становится идея творчества как откровения человека, как творение, продолжающееся совместно с Богом.
Именно эта концепция и легла в основу "Смысла творчества" Бердяева. Анализ этого произведения должен опираться как раз на этот тезис. В результате автору удается максимально четко и подробно прояснить основу своей философско-религиозной концепции, выразить ее наиболее адекватно и понятно.
Творческая свобода
Проблема творчества у Бердяева становится основной в этом произведении. Говоря о ней, мыслитель во многом повторяет идеи Гегеля и Канта о взаимодействии творчества и свободы.
Как отмечает философ, творчество всегда существует неотрывно от свободы. Только свободный человек в действительности мог творить. Если человек пытается создать что-то из необходимости, это может родить только эволюцию, а творчество рождается исключительно из полной свободы. Когда человек начинает говорить об этом на своем несовершенном языке, понимая творчество из ничего, то в действительности имеется в виду творчество, родившееся из свободы. Это одна из главных мыслей Бердяева, заложенная в этом произведении.
Так называемое человеческое творчество, родившееся из "ничего", не означает при этом отсутствия сопротивляющегося материала. Оно подтверждает только абсолютную недетерминированную прибыль. А вот детерминирована только эволюция, в этом случае творчество не вытекает не из чего предшествующего. Говоря о свободе творчества, личности, Н. Бердяев отмечал, что оно является одной из главных и необъяснимых тайн человечества. Его тайну мыслитель отождествляет с тайной свободы. А в свою очередь, тайна свободы необъяснима и бездонна, она настоящая бездна.
Такой же необъяснимой и бездонной является и сама тайна творчества. Люди, которые решаются отрицать возможность существования творчества из "ничего", неизбежно обязаны поместить его в детерминированный ряд. Тем самым они отвергают его свободу. Говоря о свободе в творчестве, Бердяев имеет в виду таинственную и неизъяснимую мощь творить из "ничего", недетерминированно, присовокупляя энергию индивидуума к мировому круговороту энергии.
Акт творческой свободы, по Бердяеву, трансцендентен по отношению к мировой данности, к замкнутому кругу мировой энергии. Он прорывает детерминированную цепь мировой энергии. Об этой свободе пишет Бердяев в "Смысле творчества". Философия автора рассматривается с точки зрения мировой данности. При этом боязливое отрицание существования творчества из "ничего" считается покорностью детерминизму, а послушание - необходимостью. Творчество, по мнению мыслителя, стремится изнутри человека. Оно возникает из его неизъяснимой и бездонной глубины, а не из мировой необходимости откуда-то извне.
В этом случае само желание сделать творческий акт понятным, а также найти для него основания является его непониманием. Понять творческий акт становится возможным, только признав его безосновность и неизъяснимость. Любая попытка рационализировать творчество приводит к попытке рационализировать саму свободу. Это пытаются сделать те, кто ее признает, отрицая при этом сам детерминизм. При этом рационализация свободы, по сути, уже и есть детерминизм, так как при этом происходит отрицание бездонной тайны свободы. Свобода, по философу, предельна, ее невозможно ни из чего выводить и ни к чему сводить. Свобода является безосновной основой бытия, становясь глубже самого бытия. Невозможно дойти до рационально ощутимого дна свободы. Она бездонно глубокий колодец, а на дне его - последняя тайна.
При этом нельзя считать свободу отрицательным предельным понятием, которое только указывает границу, которую невозможно переступить рационально. Свобода сама по себе содержательна и положительна. Это не отрицание детерминированности и необходимости. Свободу Бердяев не считается царством случая и произвола в противовес царству необходимости и закономерности. Философ был уверен, что тайну свободы не осознают те, кто видит в ней только некую форму духовной детерминированности, внутренней, а не внешней. Таким образом, свободными считается все, что порождено причинами, лежащими в основе человеческого духа, внутри него. Это самое приемлемое и рациональное объяснение. В то время как свобода остается неприемлемой и нерациональной. Из-за того что человеческий дух вступает в природный порядок, в нем все детерминировано точно так же, как и во всех природных явлениях. В результате духовное оказывается не менее детерминированным, чем что-либо материальное. В частности, в этом месте Бердяев в качестве примера приводит индусское учение о Карме, которую также сравнивает с формой духовного детерминизма. Кармическому воплощению незнакома свобода. Свободным в итоге остается только человеческий дух, причем настолько, насколько он остается сверхприродным.
В результате детерминизм у Бердяева понимается как форма природного бытия, которая становится неизбежной. В то же время это и форма человеческого бытия как природного существа, когда причинность в человеке становится не физической, а духовной. В детерминированном порядке природы творчество не представляется возможным. Возможной остается только эволюция.
Сверхприродное существо
Рассуждая о творчестве и свободе, философ приходит к выводу, что человек является сверхприродным существом. Это означает, что он является не только физическим и психическим существом в природном смысле этих понятий. Человек, по Бердяеву, - сверхприродный дух, свободный микрокосм.
В результате материализм и спиритуализм видят в человеке только природное существо, хоть и не отрицают его духовность. В действительности же он подчиняется духовному детерминизму, как и материализм подчиняется материальному. Свобода становится не только порождением духовных явлений из тех, что предшествовали в том же существе. Она является творческой положительной мощью, которая ничем не обусловлена и не обоснована, льется из некоего бездонного источника. Философ приходит к выводу, что в основе свободы - мастерство творить из ничего, из себя, а не из окружающего природного мира.
Творческий акт
Большое внимание при этом уделяется творческому акту, который становится преодолением и освобождением для творца. В нем ощущается переживание силы. Обнаружить собственный творческий акт - это не значит продемонстрировать лирическое излияние или пассивное страдание. Боль, ужас, гибель и расслабленность должны проиграть творчеству, быть побеждены им. Творчество - это и есть главный исход, выход, приводящий к победе. Жертвенность творчества нельзя считать ужасом или гибелью. Сама по себе жертвенность не пассивна, а активна. Кризис, лирическая трагедия, судьба переживаются человеком как трагедии, в этом заключается его путь.
Страх личной гибели и забота о личном спасении эгоистичны по своей сути. Погруженность в кризис личного творчества и страх перед собственным бессилием самолюбивы. Самолюбивое и эгоистическое погружение означают болезненную разрозненность мира и человека.
Творец создал человека гениальным, и гениальность он должен раскрыть в себе творческой активностью, победив самолюбивое и эгоистическое. В своей первооснове человеческая природа понимается через Абсолютного Человека Христа. При этом она уже стала природой Нового Адама, воссоединившись с Божественной природой. После этого она уже не чувствует себя уединенной и оторванной. Подавленность считается грехом против Божественного призвания, против Божьей потребности в человеке, его зова.
Считается, что, говоря при этом о свободе, Бердяев видел в ней выход из рабства и вражды в космическую любовь. По мнению мыслителя, только освобождение человека от самого себя приводит его в себя. Свобода от мира становится соединением с космосом, то есть подлинным миром. При этом выход из себя обусловлен обретением собственного ядра. Это и дает возможность почувствовать себя настоящими людьми, личностями с истинной, а не призрачной волей.
В творчестве философ видит исключительно свободного человека, для которого оно становится высшей формой развития, проникая во все сферы бытия. Оно становится созданием новой мощи. Всякий акт творчества является творчеством из ничего, то есть созданием новой силы, а не перераспределением и изменением старой. В любом творческом акте мы может наблюдать прирост и абсолютную прибыль.
Появляется при этом понятие "тварность бытия". Происходящий прирост говорит о творчестве и самом творящем. Причем в двояком смысле, как о Творце, создателе тварного бытия, и самом творчестве в нем. Философ утверждает, что мир создан не только тварным, но и творческим. Чем он это доказывает? Без творческого акта мир ничего не знал бы о творчестве и не был бы способен к нему. Проникновение в тварность бытия оборачивается осознанием противоположности между эманацией и творчеством. Если мир сотворен Богом, то оправданным считается и сам творческий акт, и все творчество. А вот если мир только эманирует из Бога, то можно считать неоправданным и само творчество, и творческий акт.
По Бердяеву, в истинном творчестве ничего не убывает, все только прибывает, как и в Божьем творчестве не убывает божественная мощь из-за своего перехода в земной мир. Наоборот, прибывает новая мощь. В результате, как считал философ, творчество является не переход некой силы в иное состояние, а оно обращает внимание на выделяемые им позиции, такие как творчество и тварность. В этом случае возможно предположить, что именно эти позиции Бердяев и рассматривает как фенонимы. В результате можно сделать вывод, что тварность и есть творчество. В результате творчеством является и мир. В этом случае оно проявляется везде, даже в культуре повседневности.
В настоящее время познакомиться в полной мере с этой проблемой можно в двухтомном труде Бердяева "Философия творчества, культуры и искусства". В первый том вошло его сочинение "Смысл творчества", а во второй - произведения, посвященные литературе и искусству. Это "Новая Фиваида", "Миросозерцание Достоевского", "О "вечно-бабьем" в русской душе", "Трагедия и обыденность", "Кризис искусства", "Преодоление декадентства", "Русский соблазн" и многие другие.
Значимые работы
Говоря о трудах философа, необходимо выделить еще несколько его значимых работ, которые помогут понять его мысли и идеи в полном объеме. В 1946 году появилась в творчестве Бердяева программное произведение, представляющее определенный итог его многочисленных раздумий об исторических судьбах своей страны, русской душе, религиозном призвании ее народа.
Главный вопрос, который стремится исследовать мыслитель, заключается в том, что именно Творец замыслил, создавая Россию. Для характеристики русской идеи он использует понятие "коммюнотарность", считая его основополагающим. В нем он охватывает мирское и религиозное содержание понятий соборности и общинности. Все это резюмируется в идее богочеловечества.
Бердяев отмечает, что в русской идее становится невозможным индивидуальное спасение, так как спасение должно быть коммюнотарным, то есть все становятся ответственными за всех. Идея братства народов и людей кажется ему наиболее реалистичной. Также философ отмечает, что русская идея религиозна, в ней отражаются особенности национального духа, который пронизан атеизмом, богоборческими настроениями, материализмом, нигилизмом. Склонный к парадоксальному мышлению, Бердяев отмечает конфликт русской идеи с отечественной историей, большое количество противоречий, которые появлялись за все время существования его народа. При этом подчеркивает, что при всем стремлении к единству и целостности регулярно приходит к плюрализму и дальнейшему дроблению.
В 1947 году выходит еще один знаковый для понимания философа труд "Опыт эсхалотической метафизики. Творчество и объективация". Бердяев в нем рассматривает несколько проблем, которые считает основополагающими. В их числе - проблема бытия и существования, проблема объективизации и познания, проблема эсхатологии и истории. Также он пишет о так называемой тайне новизны, творчестве и бытии.
