В православном христианстве таинств. Таинства православной церкви: краткое описание и смысл. Елеосвящение, или соборование

Каждый понимает, что часто не в состоянии повлиять на обстоятельства: самостоятельно выбраться из бедности, изменить жизнь, найти вторую половинку. Именно поэтому во все времена в скорбях и бедах люди вызвали к Богу и убеждались в Его существовании и его милости. Церковь оставила нам многие молитвы, чтобы мы могли просить Бога и святых о милости проверенными за века словами.
Самое главное — помнить, что «сила Божия в немощи (слабости) совершается», как говорит апостол Павел в Послании к Коринфянам. Слабость человеческая выражается в том, что он отдает себя в руки Божии, становясь гибким, давая Богу действовать и помогая Ему человеческими силами, но не гордясь и надеясь на помощь Божию. Человек смиренный действует, но не ропщет перед трудностями, молится и ждет воли Божией о себе.

7 Таинств Церкви

Православная Церковь имеет семь благодатных Таинств. Все они установлены Господом и имеют своим основанием Его слова, сохраненные в Евангелии. Таинством Церкви называется священнодействие, где с помощью внешних знаков, обрядов незримо, то есть таинственно, откуда и название, людям подается благодать Святаго Духа. Спасительная сила Божия истинна, в отличие от «энергетики» и магии духов тьмы, которые только обещают помощь, на самом же деле губят души.

Кроме того, Предание Церкви говорит, что в Таинствах, в отличие от домашних молитв, молебнов или панихид, благодать обещана Самим Богом и просвещение подается человеку, подготовившемуся к Таинствам верно, приходящего с искренней верой и покаянием, пониманием своей греховности перед Безгрешным Спасителем нашим.

    Господь благословил апостолов совершать семь Таинств, которые обычно именуются в порядке от рождения до смерти человека: Крещение, Миропомазание, Покаяние (исповедь), Причащение, Венчание (брак), Священство, Елеосвящение (Соборование).

    Крещение и Миропомазание сегодня совершаются подряд, одно за другим. То есть пришедшего креститься человека или принесенного ребенка помажут Святым Миром — особой смесью масел, которая создается в большом количестве раз в году, в присутствии Патриарха.

    Причастие следует только после Исповеди. Нужно покаяться хотя бы в тех грехах, которые вы пока видите у себя сами — на исповеди священник, если будет возможность, спросит вас и о других грехах, поможет вам исповедаться.

    Священник перед рукоположением в священный сан должен вступить в брак или принять монашество (интересно, что постриг Таинством не является, человек сам дает обеты Богу и потом просит Его помочь в их исполнении). В Таинстве Венчания Бог подает Свою благодать, соединяя людей в одно целое. Только потом человек как бы в целости своей натуры может принять Таинство Священства.

    Таинство Соборования нельзя путать с елеопомазанием, которое совершается за Всенощным бдением (вечерней службой, совершающейся каждую субботу и перед церковными праздниками) и является символическим благословением Церкви. Соборуют всех желающих, даже здоровых телом, обычно в Великий пост, а тяжелобольных весь год — по необходимости даже дома. Это Таинство исцеления души и тела. Оно имеет целью очищение от неисповеданных грехов (особенно это важно сделать перед смертью) и исцеление болезни.

Самая сильная молитва — это любое поминовение и пребывание за Литургией. За человека во время Таинства Евхаристии (Причастия) молится вся Церковь. Каждому человеку нужно иногда бывать на Литургии — подавать записку за себя и близких, причащаться Святых Христовых Тайн — Тела и Крови Господа. Это особенно важно сделать в трудные жизненные моменты, несмотря на нехватку времени.


Классификация Таинств Церкви

Святые Таинства Церкви делятся на

  • Обязательные для каждого православного христианина: Крещение, Миропомазание, Причастие, Исповедь (Покаяние).
  • Необязательные: Таинства Брака (Венчания), Священства и Соборования (елеосвящения). Они являются свободным волеизъявлением. Соборование совершается над больными людьми, но человек в течение жизни может и не участвовать в Соборовании.
  • Однократные: Крещение, Миропомазание, Священство.
  • Повторяемые: все остальные.

Классификация и полная история становления последовательности совершения каждого Таинства есть в книге "Православное учение о Церковных Таинствах".


Таинство Крещения, особенности Крещения ребенка и крестные

Покровительство Господа и Его святых особенно важно для детей. Православные христиане стараются крестить детей скорее, примерно по прошествии сорока дней с рождения. В этот день мать должна посетить храм, чтобы священник прочитал над ней разрешительную молитву после родов. Крестить ребенка можно в любой день, даже праздничный или постный. О Крещении лучше договориться в храме заранее или узнать обычное расписание Крещений — тогда крестят нескольких ребятишек.

День Крещения — это день нового рождения во Христе. Поэтому в этот день особо уместным подарком для новокрещаемого будет подарок с образом тезоименитого святого покровителя. Икона будет также прекрасным подарком на крестины от крестных родителей.

При Крещении необязательно иметь обоих крестных родителей, можно только одного — того же пола, что и ребенок. Этот человек должен быть воцерковленным и верующим, во время Таинства Крещения носить на груди православный крест. Крестная мать во время Крещения не должна быть в короткой юбке или брюках, сильно накрашенной. Крестными могут быть родственники, например, бабушка или сестра. Не могут быть крестными люди, исповедующие другую веру или принадлежащие к другой христианской конфессии (католики, протестанты, сектанты).

Крещение — это вхождение человека в Церковь. Совершается оно окунанием или обливанием святой водой — ведь и Сам Господь принял Крещение от Иоанна Предтечи в реке Иордан.

Взрослый человек, решивший креститься сознательно, должен при этом

  • Побеседовать со священником,
  • Выучить «Отче наш» и «Символ Веры» — исповедание своей веры,
  • Знать и искренне верить в учение Христа — Православие, Евангелие,
  • При желании посетить курсы катехизации, чтобы подробнее узнать о Православной вере.

То же самое нужно сделать родителям и крестным, если крестят младенца.

Крещение совершается в церкви, а если человек болен, Таинство священник может провести на дому или в палате больницы. Перед Крещением на человека надевается крестильная рубашка. Человек встает (лежит при болезни) лицом на восток и слушает молитвы, а в определенный момент по указанию священника, повернувшись на запад, плюет в ту сторону в знак отречения от грехов и власти сатаны.

Затем ребенка священник трижды погружает в купель с молитвой. Для взрослых людей Таинство по возможности проводится в храме погружением в небольшой бассейн (он называется по-гречески баптистерием, от слова baptistis — окунаю) или обливанием сверху. Вода будет подогрета, так что не бойтесь простудиться.

После обливания водой или окунания человек крещается водой и незримо — Святым Духом, на него надевают заранее приготовленный крестик (для ребенка — на короткой веревочке, это безопаснее). Крестильную рубашку принято хранить — ее надевают во время тяжелых болезней как святыню.

Крест — величайшая святыня православного человека, символ его веры в Христа и его защита. Выбирайте достаточно длинную цепочку или кожаный шнурок, чтобы крест можно было прятать под одежду. В православной традиции, на славянских землях, не принято носить крест на короткой цепочке, чтобы он был заметным. Поверх одежды кресты носят только православные священники — но это не нательные, а наперсные (то есть «нагрудные», в переводе с церковнославянского) кресты, которые даются при рукоположении в священники.

Важно помнить, что если вы приобретаете крест вне храма, нужно его освятить, принеся в церковь и попросив об освящение священника. Это бесплатно, или вы можете поблагодарить за освящение любой суммой.

Нательные кресты различных форм и из различных материалов носят все христиане. Частицы Животворящего Креста, на котором был распят Сам Христос, сегодня находятся во многих храмах мира. Возможно, и в вашем городе есть частица Животворящего Креста Господня, и вы можете приложиться к этой великой святыне. Крест зовут Животворящим — творящим и дарующим жизнь, то есть имеющим великую силу.

Неважно, из чего изготовлен крест, в разные века существовали разные традиции, и сегодня крест может быть изготовлен
— Из металла или из дерева;
— Из ниток или бусин;
— Быть эмалевым или стеклянным;
— Чаще всего выбирают тот, который удобно носить, долговечный — обычно это серебряные или золотые кресты;
— Можно выбирать кресты черненого серебра — никаких особых примет они не несут.

По необходимости тяжелобольного новорожденного ребенка крестят прямо в роддоме, умирающего, выразившего желание креститься — на месте. Это может сделать и не священник — достаточно достать воды и полить на человека, сказав: «Крещается раб Божий (раба Божия) (имя) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».
Если человек выздоровеет или ему несколько полегчает — пригласите священника, чтобы он восполнил Таинство Крещения Миропомазанием.


Таинство Миропомазания и Таинство Крещения

Миропомазание как бы завершает Таинство Крещения, совершаясь вместе с ним и символизируя очередной этап воцерковления человека.

В то время, как Крещение очищает человека от грехов, он заново рождается, Миропомазание подает благодать Божью, зримо ставя печать Святого Духа на его тело, даруя ему силы на праведную христианскую жизнь.

В Миропомазании священник, повторяя: «Печать Дара Духа Святого» крестообразно помазывает лоб, глаза, ноздри, уши, губы, руки и ступни человека. Именно для этого крещаемый одет в крестильную рубашку, открывающую эти места.

Миропомазание происходит лишь раз в жизни — помазание елеем на вечерних богослужениях и на Соборовании является не Митропомазанием.

Святое миро освящается раз в году — в Великий Четверг на Страстной седмицы накануне Пасхи. В древней Церкви этот обряд был установлен потому, что Крещение новых христиан обычно проводилось в Великую Субботу и на Пасху. Сегодня он проводится, следуя обычаю. В Русской Православной Церкви Ее глава, Святейший Патриарх, освящает в качестве мира масло оливкового дерева со смесью драгоценных ароматов. Оно варится на протяжении первых будних дней Страстной седмицы по особому древнему способу, а после освящения рассылается по всем приходам Церкви. Без мира неполным остается Таинство Крещения, соединенное с Таинством Миропомазания — через миро новокрещаемый обретает дары благодати Святого Духа.


Таинство Исповеди

Исповедь, как мы рассказали, предшествует Причастию, поэтому расскажем мы о Таинстве Исповеди в начале.

Во время Исповеди человек называет свои грехи священнику -но, как сказано в молитве перед исповедью, которую прочитает священник, это исповедание Самому Христу, а священник — лишь служитель Бога, который подает зримо Его благодать. Прощение мы получаем от Господа: в Евангелии сохранились Его слова, которыми Христос дает апостолам, а через них — священникам, их преемникам, власть отпускать грехи: “Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”.

В Исповеди мы получаем прощение всех грехов, которые назвали и тех, которые мы забыли. Ни в коем случае нельзя утаивать грехи! Если вам стыдно, назовите грехи в числе прочих коротко.

Исповедь, несмотря на то, что многие православные люди исповедаются раз в неделю или две, то есть довольно часто, называют вторым крещением. Во время Крещения человек очищается от первородного греха благодатью Христа, Который принял Распятие ради избавления всех людей от грехов. А во время покаяния на исповеди мы избавляемся от новых грехов, сделанных нами на протяжении жизненного пути.


Как готовиться к Исповеди — правила

На Исповедь можно прийти и не готовясь к Причастию. То есть перед Причастием Исповедь необходима, а вот на Исповедь можно прийти и отдельно. Подготовка к исповеди — это, в основном, размышления о своей жизни и покаяние, то есть признание того, что определенные дела, которые вы делали, являются грехами. Перед Исповедью нужно:

    Если вы никогда не исповедались, начните вспоминать свою жизнь с семи лет (именно в это время ребенок, растущий в православной семье, по церковной традиции, приходит на первую исповедь, то есть может четко отвечать за свои поступки). Осознайте, какие проступки вызывают у вас угрызения совести, ведь совесть, по слову Святых Отцов — голос Божий в человеке. Подумайте, как можно назвать эти поступки, например: брал конфеты, сохраненные на праздник без спросу, разозлился и накричал на друга, оставил друга в беде — это воровство, злоба и гнев, предательство.

    Записывайте все грехи, которые вспомните, с осознанием своей неправды и обещанием Богу не повторять этих ошибок.

    Продолжите размышления своим взрослым возрастом. На исповеди вы не сможете и не должны рассказывать об истории каждого греха, достаточно его названия. Вспомните, что многие поощряемые современным миром дела являются грехами: роман или связь с замужней женщиной — прелюбодеяние, секс вне брака — блуд, ловкая сделка, где вы получили выгоду, а другому отдали некачественную вещь — обман и воровство. Все это также нужно записать и обещать Богу больше не грешить.

    Почитайте православную литературу об Исповеди. Образец такой книги — «Опыт построения Исповеди» архимандрита Иоанна Крестьянкина, современного нам старца, скончавшегося в 2006 году. Он знал грехи и скорби современных людей.

    Хорошая привычка — анализ прожитого дня ежедневно. Этот же совет обычно дают психологи с целью формирования адекватной самооценки человека. Вспомните, а лучше запишите свои грехи, сделанные случайно или по умыслу (мысленно просите Бога простить их и обещайте не совершать вновь), и свои успехи — благодарите Бога и Его помощь за них.

    Существует Канон покаянный ко Господу, который вы можете прочитать, стоя перед иконой, накануне исповеди. Он входит и в число молитв, которые являются подготовительными к Причастию. Есть и несколько православных молитв с перечнем грехов и покаянными словами. С помощью таких молитв и Покаянного канона вы подготовитесь к исповеди скорее, потому что вам будет легко понять, какие же поступки называются грехами и в чем вам нужно каяться.

Не стоит искать особого душевного подъема, сильных эмоций перед Исповедью и во время нее.
Покаяние — это:

    Примирение с близкими и знакомыми, если вы кого-то серьезно обидели или обманули;

    Понимание, что ряд сделанных вами по умыслу или беспечности поступков и постоянное сохранение определенных чувств — неправедны и являются грехами;

    Твердое намерение более не грешить, не повторять грехи, например, узаконить блудные отношения, прекратить прелюбодеяние, излечиться от пьянства и наркомании;

    Вера в Господа, Его милосердие и Его благодатную помощь;

    Вера в то, что Таинство Исповеди по Христовой благодати и силой Его Крестной смерти уничтожит все грехи ваши.


Как проходит исповедь в церкви

Исповедь обычно проходит за полчаса до начала каждой Литургии (о времени ее нужно узнать из расписания) в любом православном храме.

    В храме нужно находиться в соответствующей одежде: мужчинам в брюках и рубашках хотя бы с коротким рукавом(не в шортах и майках), без головных уборов; женщинам в юбке ниже колена и платке (косынке, шарфе) — кстати, юбки и косынки можно бесплатно взять на время пребывания в храме.

    На исповедь нужно взять только листок с записанными грехами (он нужен, чтобы не забыть назвать грехи).

    Священник выйдет к месту исповеди — обычно там собирается группа исповедующихся, оно находится слева или справа у алтаря — и прочитает молитвы, начинающие Таинство. Затем в некоторых храмах, по традиции, прочитывается перечень грехов — на случай, если вы забыли некоторые грехи — священник призывает к покаянию в них (тех, которые совершили вы) и назвать свое имя. Это называется общая исповедь.

    Затем в порядке очереди вы подходите к исповедальному столику. Священник может (это зависит от практики) взять листок с грехами у вас из рук, чтобы прочитать самому, или тогда читаете вслух вы сами. Если вы хотите рассказать ситуацию и покаяться в ней более подробно, или у вас есть вопрос по этой ситуации, по духовной жизни в целом — задайте его после перечисления грехов, до отпущения.
    После того, как вы завершили диалог со священником: просто перечислили грехи и сказали: «Каюсь», — или задали вопрос, получили на него ответ и поблагодарили, — назовите свое имя. Затем священник совершает отпущение грехов: вы наклоняетесь чуть ниже (некоторые люди встают на колени), накладывает вам на голову епитрахиль (кусок вышитой ткани с прорезью для шеи, означает пастырство священника), читает краткую молитву и крестит вашу голову поверх епитрахили.

    Когда священник снимет епитрахиль с вашей головы, нужно сразу перекреститься, поцеловать сначала Крест, затем Евангелие, которые лежат перед вами на исповедальном аналое (высоком столике).

    Если вы собираетесь на Причастие, возьмите благословение у священника: сложите перед ним ладони «лодочкой», правую на левую, скажите: «Благословите причаститься, я готовился (готовилась)». Во многих храмах священники просто благословляют всех после исповеди: поэтому, поцеловав Евангелие, посмотрите на священника — подзывает ли он следующего исповедника или ждет, когда вы закончите целование и возьмете благословение.


Таинство Причастия

К Таинству Св. Причащения необходимо себя подготовить, это называется «поговеть», «говение». Подготовка включает чтение особых молитв по молитвослову, пост и покаяние:

    Готовьтесь постом 2-3 дня. Нужно быть умеренным в пище, отказаться от мяса, в идеале — от мяса, молока, яиц, если вы не больны и не беременны.

    Старайтесь в течение этих дней прочитывать утреннее и вечернее молитвенное правило с вниманием и усердием. Читайте духовную литературу, особенно необходимую для подготовки к Исповеди.

    Откажитесь от развлечений, посещения шумных мест отдыха.

    За несколько дней (можно и за один вечер, но вы устанете) прочитайте по молитвослову или онлайн канон покаянный Господу Иисусу Христу, каноны Богородице и Ангелу-Хранителю (найдите текст, где они соединены), а также Правило к Причастию (оно тоже включает в себя небольшой канон, несколько псалмов и молитвы).

    Примиритесь с людьми, с которыми вы состоите в серьезной ссоре.

    Лучше посетить вечернее богослужение — Всенощное бдение. Можно исповедоваться во время него, если в храме будет осуществляться Исповедь, или прийти в храм к утренней Исповеди.

    Перед утренней Литургией не ешьте и не пейте ничего после полуночи и утром.

    Исповедь перед Причастием является необходимой частью подготовки к нему. Никто не допускается к Причастию без Исповеди, кроме людей в смертельной опасности и детей до семи лет. Есть ряд свидетельств людей, пришедших к Причастию без Исповеди — ведь священники из-за многолюдства, бывает, не могут отследить этого. Такой поступок — большой грех. Господь наказывал их за дерзость трудностями, болезнями и скорбями.

    Нельзя причащаться женщинам во время месячных и сразу после родов: молодые мамы допускаются к Причастию только после прочтения священником над ними молитвы на очищение.

После пения молитвы “Отче наш” и закрытия Царских врат нужно подойти к алтарю (или встать в очередь, которая собирается у алтаря). Пропустите вперед детей и родителей с младенцами — они причащаются в начале; в некоторых храмах пропускают вперед и мужчин.

Когда священник вынесет Чашу и прочитает две молитвы (иногда они читаются всем храмом), перекреститесь, сложите крестообразно руки к плечам — правую на левую — и идите, не опуская руки, пока не причаститесь.

У Чаше не креститесь, чтобы случайно не толкнуть ее. Назовите свое имя в Крещении, широко откройте рот. Священник сам вложит вам в рот ложечку с Телом и Кровью. Постарайтесь сразу Их проглотить Поцелуйте низ Чаши, отойдите и только потом перекреститесь. Идите к столику с «теплотой», чтобы запить и кусочком просфоры заесть Причастие. Оно не должно оставаться во рту, чтобы вы случайно не выплюнули Его.

До окончания богослужения не уходите из церкви. Благодарственные молитвы после Причастия выслушаете в храме или прочитайте дома.

В день Причастия лучше не плевать (частицы Причастия могли остаться во рту), стараться сразу не развлекаться много и вести себя с благочестием. Лучше провести день в радости, общении с близкими, чтении духовных книг, спокойных прогулках.


Можно ли приступать к Таинствам во время месячных?

Этот вопрос часто задают православные девушки и женщины. Да, можно.
По одной из строгих традиций, прикладываться к иконам в это время нельзя. Но современная Церковь смягчает требования к людям.
Во время месячных ставят свечи, прикладываются к иконам и даже приступают ко всем Таинствам: Крещения, Венчания, Миропомазания, Исповеди, — кроме Причастия. Но и в этом случае священник может дать Причастие находящейся в опасности, тяжелобольной женщине.
Также отметим, что разные священники по-разному относятся к Таинствам, которые принимают женщины во время женских дней. Поэтому стоит прежде, чем подходить к Таинствам, предупредить священника. В любом случае, можно попросить благословение у священника в любом состоянии.


Таинство Брака

Православная семья начинается с Венчания. Это Таинство Церкви, которое скрепляет супружеский союз благословением Божиим. Это верное начало для долгой и счастливой семейной жизни, благословение на деторождение. Помните, что Венчание, пусть и является необычайно красивой внешней и даже модной церемонией, в первую очередь, священнодействие. Вы берете ответственность друг за друга перед Богом.

Если вы запланировали дату свадьбы и подали заявление в ЗАГС, но оказалось, что венчание в этот день не совершается — совершите обручение. Это не традиционно, однако Таинство Венчания сегодня состоит их двух частей, исторически разделенных: обручение, когда молодожены стоят не у самого алтаря, а ближе к середине или дверям храма и обмениваются кольцами. Священники нечасто идут на это, однако могут согласиться.

Церемония очень трогательная, ведь вы уже обещаете друг другу быть вместе. Именно во время обручения священник спрашивает людей, нет ли среди собравшихся тех, кто против того, чтобы невеста и жених соединились навсегда в браке.

Можно венчаться, если вы прожили несколько лет в гражданском браке (именно так называется зарегистрированный в ЗАГСе брак). Если же вы просто жили вместе до Венчания и росписи, стоит покаяться в этом грехе в Таинстве Исповеди — секс до свадьбы называется блудом — и не совершать его более до Венчания.

Для совершения этого Таинства потребуются
— Свидетельство о браке — венчают только зарегистрированных супругов;
— Венчальные свечи (продаются в любом храме);
— Рушник (полотенце).

Венчание — благословение Божие на брак, молодожены должны понимать, что это и помощь Божия, и ответственность перед Ним. Отметим, что записаться на совершение Таинства нужно заранее.

Важнейшей совместной обязанностью супругов, целью брака является совместное духовное развитие, совершенствование себя и другого в браке, реализация своих талантов и помощь в реализации талантов супруга. И, конечно, муж и жена делят вместе радости и скорби, то есть неоправданным является оставление в опасности, в тяжелой болезни, в бедности своего супруга или супруги.

По словам апостола Павла, жены должны повиноваться мужьям, а мужья заботиться о женах. Это значит, что жена должна доверять мужу принятие важных решений, а муж стараться создать комфорт душевный и материальный для жены. Супруги должны слушать и слышать друг друга, уметь находить компромиссы.

Верность друг другу — также естественная обязанность мужа и жены в православной семье. Отметим, что существует процедура церковного развода (не «развенчания»). Измена — один из случаев, когда Церковь позволяет развестись и даже вступить в другой церковный брак человеку, которому изменили. Другими поводами являются алкоголизм, наркомания, психические заболевания, насилие в семье.


Таинство Священства

Одним из установлений Церкви является иерархия духовных санов: от чтеца до Патриарха. В структуре Церкви все подчиняется порядку, что сопоставимо с армией.

По сути, слово «священник» — краткое название всех священнослужителей. Также их называют словами: клир, клирики, духовенство (можно уточнять — храма, прихода, епархии).

Духовенство делится на белое и черное:

  • женатое духовенство, священники, не принесшие монашеских обетов;
  • черное – монахи, при этом занимать высшие церковные должности могут только они.

Есть три степени духовных санов, в которые хиротонисают, совершая над людьми Таинство рукоположения — Таинства священства.

  • Диаконы — ими могут быть и женатые люди, и монахи (тогда они называются иеродиаконы).
  • Священники — так же, монашествующих священник именуется иеромонах (соединение слов «иерей» и «монах»).
  • Архиереи — епископы, митрополиты, Экзархи (управляющие Поместными небольшими Церквями, подчиняющимися Патриархату, например, Белорусский Экзархат Русской Православной Церкви Московского Патриархата), Патриархи (это высший сан в Церкви, однако этот человек тоже именуется «архиереем» или «Предстоятелем Церкви»).

Священство Церкви имеет основание еще в Ветхом Завете. Они идут по возрастанию и не могут быть пропущены, то есть архиерей должен сначала побыть диаконом, потом священником. Во все степени священства рукополагает (иначе называя, совершает хиротонию) архиерей.

К низшей ступени священства относят диаконов. Через рукоположение в диаконы человек обретает благодать, необходимую для участия в Литургии и других богослужениях. Диакон не может в одиночку проводить Таинства и богослужения, он лишь помощник священнику. Люди, которые хорошо служат в сане диакона долгое время, получают звания:

  • белое священство – протодиаконов,
  • черное священство – архидиаконов, которые чаще всего сопровождают архиерея.

Часто на бедных, сельских приходах диакона нет, и его функции исполняет священник. Также при необходимости обязанности диакона может исполнять и архиерей.

    Человек в духовном сане священника также называется пресвитером, иереем, в монашестве – иеромонахом. Священники совершают все Таинства Церкви, кроме хиротонии (рукоположения), освящения мира (его совершает Патриарх — миро необходимо для полноты Таинства Крещения каждого человека) и антиминса (платка с зашитой частичкой святых мощей, который кладется на престол каждого храма). Священник, который руководит жизнью прихода называется настоятелем, а его подчиненные, рядовые священники — штатные клирики. В деревне или поселке настоятельствует обычно иерей, а в городе — протоиерей.

    Настоятели храмов и монастырей подчиняются непосредственно архиерею.

    Звание протоиерея — обычно поощрение за выслугу лет и хорошее служение. Иеромонаха обычно награждают саном игумена. Также сан игумена зачастую получает настоятель монастыря (священноигумен). Настоятель Лавры (большого, древнего монастыря, которых не так много в мире) получает архимандрита. Чаще всего за наградой этим саном следует сан епископа.

Архиерей, в переводе с греческого — начальник иереев. Они совершают все Таинства без исключения. Архиереи рукополагают людей в диаконов и священников, однако в архиереи может рукоположить только Патриарх в сослужении нескольких епископов.

    Епископов, которые отличились в служении и служили долго, называют архиепископами. Также за еще большие заслуги возвышают в сан митрополитов. Они имеют более высокий сан за заслуги перед Церковью, также только митрополиты могут управлять митрополиями — большими епархиями, в составе которых есть несколько малых. Можно провести аналогию: епархия — область, митрополия — город с областью (Петербург и Ленинградская область) или целый Федеральный округ.

    Часто в помощь митрополиту или архиепископу назначают других епископов, которых именуют викарными архиереями или короче — викариями.

    Высший духовный чин в Православной Церкви — Патриарх. Этот сан является выборным, причем выбирает Архиерейский Собор (собрание епископов всей региональной Церкви). Чаще всего он руководит Церковью вместе со Священным Синодом (Кинодом, в разных транскрипциях, в разных Церквях) руководит Церковью. Сан Предстоятеля (главы) Церкви является пожизненным, однако при совершении тяжких прегрешений Архиерейский суд может отстранить Патриарха от служения. Также по прошению Патриарх может быть отправлен на покой из-за болезни или преклонных лет. До созыва Архиерейского Собора назначается Местоблюститель (временно исполняющий обязанности руководства Церковью).


Соборование

Таинство Соборования или Елеосвящения нельзя путать с елеопомазанием, которое совершается за Всенощным бдением (вечерней службой, совершающейся каждую субботу и перед церковными праздниками) и является символическим благословением Церкви. Соборуют всех желающих, даже здоровых телом, обычно в Великий пост, а тяжелобольных весь год — по необходимости даже дома. Это Таинство исцеления души и тела. Оно имеет целью очищение от неисповеданных грехов (особенно это важно сделать перед смертью) и исцеление болезни.

Название «Соборование» Таинство получило от слова "собор", собрание, потому что оно обычно проводится несколькими священнослужителями — по Уставу, семью.

В ходе совершения Таинства священники читают по семь текстов из Нового Завета. После каждого чтения елей наносится на лицо, глаза, уши, губы, грудь и руки человека. Традиция полагает, что так отпутаются человеку все забытые грехи. После Соборования нужно приступить к Таинству Причащения, а также Исповеди — до или после Соборования.

Да хранит вас Господь молитвами Святой Церкви Своей благодатью!

Одной из органичных частей духовной практики православного человека является участие в святых таинствах. Если в других религиях духовно-религиозные практики принято называть мистериями или более общими понятиями: культ, обряд – то в православной Церкви речь идёт о таинствах – пространстве, в котором человек взаимодействует со Святым Духом. Таинством называется такое священное действие, через которое тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия. Православная Церковь содержит семь таинств; крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство и елеосвящение . Система таинств христианства сложилась не сразу. Так, в католическом мире семь христианских таинств были утверждены в XIII веке на Лионском соборе. Однако надо признать, что в действительности выполнялись они с первых веков распространения христианства.

Крещение . Таинство крещения есть такое священнодействие, в котором верующий во Христа, через троекратное полное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа – омываетсяот первородного повреждения (первородного греха); если речь идёт о взрослом человеке, то ещё и от всех грехов, совершённых им до крещения. Таинство крещения установил Иисус Христос. Он освятил крещение Своим собственным примером, крестившись у Иоанна Крестителя. Потом, по воскресении Своем, Он дал апостолам повеление: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа » (Евангелие от Матфея 28: 19). Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой. «Если кто не родится от воды и Духа , не может войти в Царство Божие », – сказал Господь (Евангелие от Иоанна 3: 5).

В крещении происходит приобщение к истинно живым людям и осуществление выбора между жизнью и смертью. При крещении священник использует воду, которая имеет двойственное значение: с одной стороны, вода символизирует жизнь, поскольку без воды человек умирает; но, с другой стороны, водная стихия чужда человеку, в ней он умирает, поэтому вода – это также символ смерти. Таким образом, человек, став христианином, претендует на жизнь вечную, однако тяжкие грехи, например отречение от своей веры, приводят к смерти. Для крещёного грех гораздо опаснее, чем для некрещеного. Крещение совершается лишь один раз в жизни.

Миропомазание . Миропомазание есть таинство, в котором верующие, при помазании святым миром частей тела во имя Святого Духа, получают дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие к жизни духовной. В этом обряде, взятом из иудаизма, человек приобщается к дарам Святого Духа. Миропомазание происходит достаточно быстро во время совершения таинства крещения. Как только человек выходит из купели, священник читает особые молитвы и крестообразно мажет специальным благовонным маслом (миро, елей) лоб, глаза (веки), ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. Миропомазание указывает на то, что человек принимает служение Богу и является божьим. Благодаря миропомазанию, человек восстанавливает в себе образ Божий, что является необходимым условием для уподобления Ему. Через миропомазание происходит актуализация того дара, который дан человеку при крещении.

После совершения миропомазания священник трижды обходит купель, что символизирует вечность союза новокрещёного с Богом (круг – символ вечности).

Покаяние . Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает прощение грехов от Господа Иисуса Христа. Иисус Христос дал святым апостолам, а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся » (Евангелие от Иоанна 20: 22-23).

Следует отметить то, что идея покаяния сложилась ещё в иудаизме. На иврите покаяние произносится как тшува . Это слово имеет значения возвращения и ответа . Таким образом, отойдя через грех от Бога, человек в покаянии возвращается к Нему и несёт перед Ним ответственность за свои поступки. Тшува состоит из осознания греха; принятия решения об его исправлении; принесение извинений и возмещение ущерба; благие деяния. Однако в иудаизме покаяние предполагало возвращение к прежней природе, к тому состоянию, в котором человек пребывал до совершения греха, в то время как в православии покаяние предполагает преодоление собственного естества, возвышение над собственной природой, духовное преобразование, при котором человек не возвращался бы к своему прежнему состоянию, а был бы ещё более сильным духом.

Через покаяние человек очищает и преображает свою душу. Если священник чувствует, что грех особенно велик или покаяние недостаточно глубокое, то он может наложить на человека епитимию (с греч. запрещённое ) – систему воспитательных мер (частое чтение молитв, усиленный пост, временное отлучение от причастия, жёсткий запрет на привычки, способствующие проявлению греха…). Обычно епитимия налагается тем священником, который является для конкретного человека духовником.

Фактически покаяние позволяет человеку начать новую жизнь, независимо от своего прошлого опыта. Безусловно, Бог не оправдывает неправды. Однако таинство отсекает греховную часть души и делает её не- или малодействительной для последующей жизни человека. Покаявшийся человек осознаёт свой грех, отрекается от него и старается больше его не повторять. Таким образом, зло, оставаясь злом, после покаяния оказывается вне человека и уходит в небытие. Покаянию отводится важное место не только в православной Церкви, но и в католической. Так, в 1215 г. Латеранский собор вменил католикам в обязанность ежегодную тайную исповедь, а Тридентский собор в 1551 г. возвёл тайную исповедь в ранг догмата.

В православии к покаянию относятся с большим вниманием, учитывая всю сложность этого таинства. Когда священников спрашивают о самом великом чуде, когда-либо ими наблюдаемом, то большинство из них молчат, а некоторые говорят, что самое великое чудо, которое им случалось видеть, – это искренне кающийся грешник. На древнегреческом языке слово покаяние митонойя – означает изменение ума . Действительно, человеку искренне покаяться крайне сложно, ибо ему следует изменить весь свой образ мыслей, который складывался подчас в течение десятилетий. Обычно люди стремятся оправдать свой грех: дескать, виновато общество или что-либо другое; ещё чаще ищут в грехе благо: мол, буду вспоминать хорошее, и то, что причиняет боль сейчас, через некоторое время вызовет приятные воспоминания. Это самоуспокоение крайне опасно, ибо грех в таком случае будет тенью изо дня в день преследовать человека, ожесточая его сердце, растлевая душу. Покаяние предполагает признание того, что в грехе нет ничего хорошего. Особенно опасен блудный грех, так как его последствия оставляют тяжкий след на душе человеческой и резко снижают вероятность духовного спасения. Всё же считается, что рождение и достойное воспитание ребёнка снимает с человека многие грехи, в том числе и блудные. Однако без покаяния, естественным путём, избавиться от последствий некоторых грехов невозможно, поскольку человек по своей природе ничего не забывает. Так, канадский физиолог Пенфилд, стремясь найти методы лечения эпилепсии, проводил опыты. Он вживлял в кору головного мозга золотые электроды, и, когда их активизировал, у человека появлялось иллюзорное изображение того, что он когда-то видел и, как ему думалось, уже забыл. Иначе говоря, ничто не проходит бесследно. Чтобы последствия греха были минимизированы, не привели к служению сатане и духовной смерти, необходимо совершать таинство покаяния.

Важно отметить то, что человек отвечает первоначально за грехи, которые совершены другими людьми по его вине, а потом непосредственно за свои. Например, мужчина, растливший девушку (один из самых страшных грехов), ответственен за те грехи, которые она впоследствии совершит по причине своего развращения. В принципе пороки такого мужчины не снимают ответственности и с самой женщины. Отказ от покаяния может заключать в себе установку на то, чтобы ещё больше грешить.

Венчание. Прежде всего, надо понимать то, что брак естественен для человеческого бытия и по своей сути свят. Любой брак, зарегистированный в ЗАГСе (то есть гражданский, или государственный брак), заключенный по языческим обрядам, венчанный в католической или иной христианской церкви, или ещё какой-либо законный брак, является великим торжеством и радостью для всякого человека. Таинство брака является первым таинством, в котором человек принял участие. Речь идёт о том, что супруги становятся единым целым. Ещё задолго до рождения Иисуса Христа люди от начала своей истории заключали законные браки и вступали в великое святое танство супружеского общения. Обряд венчания есть символ освящения супружеской жизни мужчины и женщины, чрез венчание на супругов сходит благодать. Брак подчёркивает святость и чистоту любви между мужчиной и женщиной, честность их отношений друг перед другом, обществом и Богом. В браке муж и жена представляют собой единое целое, они немыслимы в отрыве друг от друга. Более того, в браке человеческая природа достигает своей полноты. В нравственном богословии отмечено: «Человек Адам может считаться завершённым только тогда, когда спутницей его жизни стала подобная ему Ева». Необходимо учесть и то, что в браке подчёркивается святость девства, соблюдение которого (как в душевном, так и в телесном смыслах) есть важнейшая предпосылка к созданию здоровой семьи. Весьма справедливо замечает Павел Флоренский: «Только с высоты уцеломудренного сознания можно понимать святость брака и его качественное отличие от разврата… и наоборот, только чистый брак, только благодатное брачное сознание позволяет понять значительность девства». Осуждение брака, искусственное уклонение от него рассматривается Церковью как грех. Развод считается также серьёзным грехом, ибо делает человека, особенно женщину, слабой перед блудным пороком (Евангелие от Матфея, 5:31-32). Развод может быть разрешён в индивидуальном порядке, а общими причинами для расторжения брака является искусственное преждевременное прерывание беременности против воли мужа и супружеская измена. Католическая Церковь в качестве причины для развода допускает ещё и бесплодие одного из супругов. Однако в православии такой подход не принимается, ибо брак основан не на стремлении продлить род, а исключительно на любви – величайшем чувстве человека. В данном случае необходимо внимательно, вдумчиво прочесть слова апостола Павла в 13 главе 1-ого Послания к Коринфянам (желательно эти слова знать наизусть).

Священство . Священство есть таинство, в котором правильно избранный человек (в епископы, или священники, или диаконы), через архиерейское рукоположение, получает благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой, то есть речь идёт о благословении человека на службу Богу и людям в сане священника.Установление таинства священства закреплено в Священном Писании (Ефес. 4: 11-12; Деян. 6: 6; Деян. 14: 23). Вопрос посвящения человека в сан священника рассматривается архиепископом, который может отказать претенденту в таком благословении. Причиной отказа могут послужить различные грехи, произошедшие в жизни потенциального священника. Например, если ему приходилось убивать, даже ради самосохранения (исключение делается, если убийство случилось при защите Родины или своих ближних); если у данного человека или у его жены были добрачные половые связи; если человек недобросовестно относится к ритуальной стороне своей веры. Если же милостью Божьей человек может стать священником, то он проходит таинство священства, в заключение которого над ним произносится слово аксиос (с греч. достоин ). Священник производит священнодействия, чрез которые по действию Святого Духа свершается таинство. Таинство совершается независимо от нравственных качеств священнослужителя.

Елеосвящение (соборование). Это таинство происходит над больным человеком. Он должен изъявить свободную волю, коей выражает желание пройти это таинство. Здесь учитывается, что всякие болезни есть результат грехов как своих личных, так и своих родственников. В этом таинстве грехи снимаются, следовательно, вероятность исцеления резко возрастает, в случае же смерти больного больше оснований надеяться на спасение его души.

Причастие – это христианское таинство, смысл которого состоит в том, что человек приобщается к материальной субстанции Богочеловека. Это таинство является центральной частью литургии (от греч. leitos общественный – и ergon служба , то есть общее дело или общественная служба). В ходе его совершения происходит освящение единства тела, души и духа. Перед причастием следует соблюсти пост в течение одного-трёх дней. Также перед причастием происходит покаяние, ибо нельзя становиться сопричастным Богочеловеку, имея на душе непокаянные грехи. Данное таинство также называется евхаристия (от греч. благодарение ).

Таинство святого причащения установил Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это таинство: «взяв хлеб и благодарив (Бога Отца за все Его милости к роду человеческому), преломил и подал ученикам, говоря: приимите, ядите; сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также, взяв чашу и благодарив, подал им, говоря: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов . Сие творите в Мое воспоминание » (Матф. 26, 26-28; Марк. 14, 22-24; Лук. 22, 19-24; 1 Кор. 11, 23-25).Согласно заповеди Христовой, таинство причащения постоянно свершается в Церкви Христовой и будет свершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого пресуществляются, в истинное тело и в истинную кровь Христову.

К выполнению таинств следует относиться со всей серьёзностью, ибо таинство, также как и иные формы обрядов, выражают, объективируют внутреннюю жизнь человека. Небрежность в выполнении обрядового действа свидетельствует о лицемерности того, кто так поступает. Между тем, также как радость или приветливость, огорчение или обида выражаются в мимике, так и духовная жизнь выражается в обрядах. Также обряды содействуют правильной организации духовно-религиозной жизни.

В Православной Церкви существует семь таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Священство, Елеосвящение (соборование).
Таинство Церкви – это священнодействие, в котором при произношении таинственных слов (молитв) через видимые, доступные человеческому пониманию действия невидимо действует благодать Божия.

Крещение

Таинство Крещения есть такое священное действие, в котором верующий во Христа, при троекратном погружении тела в воду, с произношением слов «крещается раб Божий (имя рек) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Св. Духа, аминь» – омывается от первородного греха.

Таинство Крещения издавна считается дверью в Церковь Христову и преддверием для всех остальных таинств, которые помогают верующему человеку в спасении.

«Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Св. Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую» – определяет христианский катехизис.

В этом Таинстве благодать Божия, впервые таинственно изливаясь на призванного к вере Христовой человека, совершенно очищает его от тины греха, проклятия и вечной смерти, освящая и воссоздавая доселе греховное человеческое естество. Об исключительной важности этого Таинства засвидетельствовал еще в беседе с Никодимом Сам Спаситель, сказав: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие» (Ин.3:5).

Таинство Крещения имеет Божественное установление. Установитель его – Сам Иисус Христос, Который освятил это Таинство Своим собственным примером, крестившись от Иоанна в водах реки Иордана. Крещение Иоанна Крестителя, хотя и являлось «с небесе» (Мк.11:30), но было лишь прообразом Крещения Христова. По смыслу Св. Писания «Иоанн крести крещением покаяния, людем глаголя, да во грядущаго по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса» (Деян.19:4).

Если крещение Предтечи Господня, названное «крещением покаяния», было крещением в ожидаемого Мессию, «во грядущаго» и приготовляло лишь иудеев к благодатному освящению через разрешение грехов кающихся, то Крещение Христово стало Крещением в пришедшего в мир Спасителя. Оно совершало само благодатно «освящение, именуясь Крещением «Духом Святым» (Мф.3:11), и сделалось доступным и уверовавшим во Христа язычникам, так как после Своих крестных страданий, смерти и воскресения Господь об этом Сам повелел ученикам и апостолам, сказав: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Мф.28:19). Принято считать, что с этого момента стало таковым.

Апостолы Христовы, облекшись «силою свыше» (ЛК. 24, 49), постоянно сами стали совершать таинство Крещения, очищая и возрождая в нем верующих благодатию Св. Духа. Священное Писание Нового Завета приводит немало примеров о том, как апостолы крестили тех, кто имел веру в Иисуса Христа. Так, например, в день Пятидесятницы апостол Петр сразу крестил примерно 3000 уверовавших (Деян.2:38-41); другой апостол Филипп крестил евнуха царицы Ефиопской (Деян.8:38), апостол Павел – Лидию (Деян.16:15), апостол Петр крестил также Корнилия, сотника из Кесарии (Деян.10:1, 47). Святая Церковь, приняв это таинство от св. апостолов, неизменно совершала и совершает его над всяким человеком, который желает спасения.

Главным и основным в чинопоследовании таинства крещения является троекратное погружение крещаемого в воду, которая должнеа быть «чистая, естественная», и произнесение слов: «Крещается раб Божий… во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго духа, аминь». Все это составляет видимую сторону таинства.

Употребление пр крещении троекратного погружения в воду выражает собой спогребение крещаемого Христу, а троекратное поднимание его из воды – тридневное воскресение Христа и совосстание с Ним крещаемого (Рим.6:4). Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Что для Христа Господа были Крест и гроб, то для крещаемых есть Крещение; и как Христос умер плотию и воскрес, так и мы умираем греху и воскресаем для добродетели силой Божией». /с. 421 Слова. 2-е изд. М., 1892. Вып. 1/.

В этом таинстве благодать Божий неведимо действует на все существо крещаемого, возрождая его духовно. При этом крещенный очищается от всех грехов, как:
а) прародительского или Адамова;
б) произвольного, если крещение совершается над взрослым (Деян.2:38: 1Кор.6:11); т.е. усыновляется Богу (Гал.3:26-28).

Св. Иоанн Златоуст так говорит о невидимой, благодатной стороне таинства: « При совершении Крещения предстоят и Ангелы, но объяснить способ этого дивного рождения не может ни один из них… Крещение не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но так, как бы мы вновь родились, ибо оно вновь творит нас и образует. /с. 492, .г. Дьяченко, свящ. Урок и примеры христианской веры. Спб., 1900/.

Крещение совершается как над взрослыми, так и над младенцами. Когда оно совершается над взрослыми, то от желающего принять Крещение требуются покаяние и вера. « Покайтеся, – говорит ап. Петр слушавшим его проповедь в день Сошествия Св. Духа, - и да крестится кийждо во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимите дар Святаго Духа » (Деян.2:38). И Сам Иисус Христос говорил: «Иже веру имет и крестится, спасен будет » (Мк.16:16).

Сообразно с этим апостолы, прежде чем креститься, поучали вере и располагали к исповеданию веры: «Что препятствует мне креститься? – спрашивал евнух, оглашенный апостольской проповедью. Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий… И сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» (Деян.8:36-38). Подобные действия имели место, когда ап. Филипп находился в Самарии (Деян.8:12); Павла в отношении к Лидии (Деян.16:13-15); Ап. Петра в Иерусалиме (Деян.2:41); и в доме сотника Корнилия (Деян.10:34-48) и др. Именно поэтому в чинопоследование Крещения введено исповедание веры или чтение Символа веры перед Крещением, а также и присутствие при Крещении поручителей веры или восприемников.

Младенцев же крестят по вере их родителей и восприемников, которые обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст. Господь Иисус Христос ясно сказал о младенцах: « Таковых бо есть Царствие Божие » (Лк.18:16), а не родившись водою и Духом, никто не может войти в Царствие Божие.

Кроме того, основание для крещения младенцев служат:
1. то, что в ветхозаветной церкви обрезание совершаемо было над 8-дневными младенцами, а крещение в Новом Завете заступило место обрезания: «Обрезание бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховного плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением» (Кол.2:11-12), поэтому и должно быть совершаемо над младенцами.
2. пример Апостолов, которые совершали крещение над целыми домами (например, дом Корнилия, Лидии, Стефанов), а в этих домах, несомненно, были и младенцы (Деян.16:14, 33-38, 18, 81 Кор. 1:16).

К тому же нужно заметить, что как взрослые, так и младенцы причастны первородному греху, от чего имеют и одинаковую потребность в очищении от него.

По уставу Церкви, восприемники должны быть не только при крещении младенцев, но и взрослых, и именно для того, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого, а после Крещения принять его в свое попечение, для утверждения его в вере. О крещении младенцев св. отцы говорят следующее: «Св. Григорий Богослов: « У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет во младенчестве и смалых ногтей посвящен Духу » /с.489 г. Дьяченко, свящ. Уроки и примеры христианской веры. Спб., 1900/. Преподобный Исидор Пелусиот: «Иные, довольствуясь неполным пониманием дела, говорят, что младенцы омываются при Крещении от скверны, сообщенной естеству человеческому преступлением Адама. А я верую, что не это только одно совершается, но что подаются при этом иные многие дарования, далеко превосходящие естество наше. Ибо в Крещении естество только приняло все то, что было нужно к исцелению от греха, но еще и украсилось Божественными дарами… и возрождено свыше Божественным, превышающим разум… паки бытием; искуплено, освящено, удостоено усыновления, оправдано, сделано наследником Единородного Сына Божия » /с. 229. Творения. ч. 2. М., 1860/.

При совершении таинства Крещения употребляются некоторые обряды, которые имеют свое особое значение. Например:

а) Заклинание: состоит в том, что священник в читаемых молитвах именем Иисуса Христа и Его страданиями заклинает диавола отступить от крещаемого. Заклинание бывает для того, чтобы отогнать диавола, который со времени грехопадения Адама получил к людям доступ и некоторую над ними власть, как бы над пленниками и рабами своими. Апостол Павел говорит, что все люди вне благодати (т.е. не принявшие еще крещения), «ходят во веку мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления» (Еф.2:2), или по-русски: «живут по обычаю мира сего, по воле князя, господствующаго в воздухе, духа, действующаго ныне в сынах противления».

Сила заклинания заключается в имени Иисуса Христа, призываемом с молитвой и верой. Сам Иисус Христос дал верующим это обещание: « Именем Моим бесы ижденут » (Мк.16:17). При этом, а также и в других случаях употребляется и крестное знамение, делаемое или движением руки, или представляемое другим каким-нибудь образом (например: дуновением уст). Крестное знамение имеет ту же силу, что и с верой произносимое имя Иисуса Христа. Употребление крестного знамения ведет свое начало от апостольских времен и имеет важное значение в жизни каждого христианина. «Да не стыдимся исповедовать Распятаго, – пишет св. Кирилл Иерусалимский, – с дерзновением да изображаем рукой знамение креста на челе, и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пием; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спасть и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов ». /Огласит поуч. 13, 36/.

б) перед самым погружением в воду крещаемый помазуется елеем:
1. в знак соединения его со Христом, подобно тому, как дикая ветвь прививается к плодоносной маслине;
2. в знак того, что крещаемый умирает для греха. В древности умерших приготовляли к погребению намащением их тел.
в) после погружения в воду на крещаемого возлагаются белые одежды в знак чистоты души и жизни истинно христианской, которую он обязан соблюдать и хранить; и крест для видимого представления и непрестанного напоминания заповеди Христовой: « Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грящет » (Мф.16:24).
г) затем (после Миропомазания), крещаемый троекратно обходит вокруг купели с возжженными свечами – в знак радости о духовном просвещении. При этом хождение вокруг купели указывает на вечное соединение крещенного со Христом, т.к. круг есть символ вечности.
д) таинство крещения заканчивается крестообразным пострижением волос у новокрещенного в знак того, что он обязуется повиноваться Христу и исполнять Его волю как раб своему господину.

В Символе веры сказано «исповедую едино Крещение» для того, чтобы показать, что Крещение не повторяется; ибо крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды. «Послание Восточных Патриархов» об этом говорит так: «Как при естественном рождении каждый из нас получает от природы определенный вид, образ, остающийся с нами навсегда, так точно и при духовном нашем рождении Таинство Крещения полагает на каждого неизгладимую печать, которая остается на крестившемся всегда, хотя бы он после Крещения наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры» (гл. 16) т.е. и по учению Восточных Патриархов Крещение не должно быть повторяемо.

Об этом, кроме того, свидетельствует и само Св. Писание: « един Господь, едина вера, едино Крещение » (Еф.4:5).

Значение таинства Крещения состоит в том, что крестившийся и уверовавший будет спасен, по словам Христа, как « омытый, освященный, оправданный » (1Кор.6:11) в Крещении, т.е. после принятия таинства, нравственное состояние человека совершенно иное: он освобождается от греха, становится праведным и святым, он обладает просветленным умом, новой волей и обновленным сердцем. Если до Крещения грех живет в сердце, а благодать действует извне, то, по мысли св. отцов, после принятия таинства «благодать вселяется в сердце, а грех влечет извне». / с. 50. Добротолюбие. т. 3. М., 1900/.

Сущность возрождения и святости крещеного состоит в перемене его жизни, в изменении направления его воли к добру. Такое чудное действие таинства Крещения испытал на себе равноапостольный князь Владимир, когда, выходя из купели, воскликнул: «Теперь то я увидел Бога истинного». Он изменился после этого, стал жить праведно и добродетельно.

Однако, как замечает епископ Феофан, Крещение полагает лишь только «начало» спасения /еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. М., 1891, с.119/, так как человеку предстоит еще борьба со своими греховными навыками и привычками, чтобы в своей жизни уподобиться Христу.

Несомненно, т.е. христиане, которые грешат после Крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещенные, потому что имели от Бога особенную благодать и помощь и отвергли ее. Ап. Петр говорит: « Аще бо отбегше скверн мира в разум Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся побеждаеми бывают, быша им последняя горша первых » (2 Пет.2:20).

Однако Господь по Своей милости даровал другое подобное средство для разрешения грехов, установив таинство Покаяния, которое называют поэтому часто вторым Крещением.

Следует заметить, что история знает особые случаи, когда таинство Крещения было заменено «другим, чрезвычайным крещением, – Крещением кровью или мученичеством». Случалось так, что уверовавшие во Христа части, не успев креститься через таинство Крещения, подвергались гонениям за исповедуемую ими христианскую веру и принимали мученическую смерть, крестясь «тем самым крещением, каким крестился Христос» (Мф.20:22-23). /митр. Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. Спб. 1868, с. 342/.

Творении блаж. Иоанна Мосха /«Луч духовный», Сергиев Посад, 1915, с. 206-208/ говорится о следующем исключительном случае: авва Андрей и 9 его спутников вынуждены были бежать в Палестину. В пустыне один из путников, еврей, ослабел до полного изнеможения: у него не осталось сил, чтобы его несли другие. Еврей стал со слезами просить всех, чтобы его крестили, дали ему умереть христианином. После многих увещаний, один из путников, наполнив руки песком три раза посыпал его еврею на голову со словами: «Крещается раб Божий Феодор во имя Отца, Сына и Св. Духа», на каждое призывание все другие возглашали «Аминь». После такого крещения Христос исцелил и так укрепил немощного, что в нем не осталось и признака слабости – он бодро пошел впереди всех по пустыне. Этот случай был рассказан епископу города Аскалона, блаж. Дионисию, который был поражен необыкновенным знамением.

В заключение следует сказать, что таинство Крещения является знаменательным и торжественным действием не только в человеческой жизни, но чрезвычайным и важным событием в истории целого народа. Святая Русская Православная церковь отметила недавно такую историческую дату в своей жизни. Более 1000 лет назад, в Киеве, при равноап. кн. Владимире, наши предки приняли Св. Крещение.

Миропомазание

Как при естественном рождении человек сразу нуждается в воздухе, свете для поддержания и укрепления своего бытия, так и при рождении в духовную жизнь христианину потребны и необходимы особые благодатные силы Св. Духа, посредством которых он мог бы укрепляться и возрастать в духовной жизни.

Такие благодатные силы крещенный человек приобретает в Миропомазании; называемое так потому, что в нем помазуются верующему главные части тела св. миром и произносятся слова « печать дара св. Духа ».

Миропомазание – есть Таинство, в котором верующему при помазании освященным миром частей тела, во имя Святаго Духа, подаются дары Святаго духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной.

Таинство Миропомазания установлено Самим Господом Иисусом Христом. Из беседы, произнесенной Им в Иерусалимском храме во время праздника Кущей, видно, что под образом живой воды Христос обещал ниспослать врующим дары Божественной благодати. « Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы » (Ин.7:37-38). По объяснению евангелиста Иоанна, Господь говорил здесь о Св. Духе, Которого могли получить верующие в Него. Когда после Пятидесятницы апостолы были облечены «силою свыше», то стали преподавать дары Св. Духа и всем верующим.
Хотя Миропомазание издревле совершается в Православной Церкви в связи с Крещением и непосредственно после него, тем не менее, Миропомазание есть особенное Богоустановленное таинство, отдельное от Крещения. Святитель Киприан Карфагенский об этом говорит так: « Крещение и Миропомазание – два отдельных акта Крещения, хотя и соединенные самой тесной внутренней связью так, что образуют одно целое, неразрывное в отношении к их совершению » /с. 510. Г. Дьяченко, свящ. Уроки и примеры христианской веры. Спб., 1900/.

Необходимо знать, что в Ветхом Завете есть предзнаменование, прообраз таинства Миропомазания. Моисей, сообщив своему брату Аарону Божественное повеление и поставляя его первосвященником, сперва омыл его водой и затем возлил на него «елей помазания» (Лев.8:6-12). Именно от этого прообразовательного помазания первосвященник и именовался помазанником.

Еще пример: возводя Соломона на царство, первосвященник помазал его, сначала омыв в Гионе (3 Цар.1:38-39). Относительно этих ветхозаветных прообразов святитель Кирилл Иерусалимский говорит, что над Аароном и Соломоном «это совершалось прообразовательно, но в самой действительности, потому что мы действительно помазаны Святым Духом»/с. 289-292. Творения. Тайноводственное слово. Сергиев посад, 1893/.

Кирилл Иерусалимский говорит также, что как на Иисуса Христа после Крещения его во Иордане, произошло сошествие или наитие Духа святого, так и нам, исшедшим из купели «священных вод», дано Миропомазание, изображающее собою то самое, чем помазан Христос. А это есть Дух Святой, о Котором сказано в пророчестве Исаии от лица Господа: « Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим » (Ис.61:1).

Отличие нашего помазания от того, каким был помазан Христос в том, что Иисус был помазан не человеком, и не елеем, или миром, но Отец помазал Его Святым Духом, предопределив Ему быть Спасителем целого мира, о чем апостол Петр говорит так: « Бог Духом святым и силой помазал Иисуса из Назарета » (Деян.10:38). Святитель Кирилл Иерусалимский поэтому относительно нашего Миропомазания заключает: «И как Христос действительно был распят и погребен, и воскрес, а вы сподобились в Крещении уподобительно быть с Ним распятыми и погребенными и воскреснуть, так нужно понимать и о Миропомазании. Христос помазан духовным елеем радости, т.е. Духом Святым, потому что Он есть источник духовного радования, а вы приобщившись Христу и став Его причастниками, помазаны миром ». /с.289-292. Творение. Тайноводств. Слово. Сергиев Посад, 1893/.

Именно как отдельное, особенное таинство понимали Миропомазание и Апостолы Христовы. Например, ап. Лука в книге Деяний повествует, что Дух Святой не изливал своих даров на крещенных диаконом Филиппом самарян, пока самаряне не прияли возложения на них апостольских рук, а получили эти дары Св. Духа, когда апостолы с молитвой возложили на них свои руки (Деян.8:15-17).

Из этого повествования особенно хорошо видно, что апостолы сочли нужным отправиться в Самарию к принявшим Крещение от диакона Филиппа не для того, чтобы совершить, или довершить, докончить образ Крещения самарян: самаряне были уже крещены и являлись христианами. Апостолы же, как следует из повествования, направились в Самарию исключительно ради самарян и не имели ввиду никого. Далее дееписатель ап. Лука сообщает, что апостолы молились о всех крещенных самарян, чтобы они приняли Духа Святого, по возложении рук действительно все крещенные приняли Духа Божий (Деян.8:17).

Из этого места Св. Писания очевидно следует:

1. ясно и определенно говорится об особенном действии Св. Духа на верующих, отличном от действия в таинстве Крещения;
2. дары Св. Духа, как и в таинстве Крещения, преподаются через служителей Церкви;
3. действие данной, особенной благодати состоит в возращении и укрелении сил, сообщенных верующим в Крещении.

Преимущественное, основное отличие Крещения от Миропомазания в том, что таинство Крещения – это дверь в Церковь Христову, которой, если кто не захочет войти, тот не войдет и в царствие Божие, тогда как новокрещенный, если бы умер и без Миропомазания, остается живым для Христа.

О невидимой, внутренней стороне таинства Миропомазания говорят свв. апп. Иоанн и Павел: « И вы помазание имате от Святаго и весте вся. И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно; и якоже научи вас, пребывайте в нем » (1 Ин.2:20, 27). Подобно говорит другой апостол: «Извествуяй же нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог. Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша » (2 Кор.1:21-22).

Эти тексты указывают на то, что в таинстве «Помазания от Святаго» верующий получает силу к постоянному, неуклонном у пребыванию в истине и благочестии, к отражению и различению всякой лжи, что и означает – миропомазуемыый получает дары, «возращающие и укрепляющие в жизни духовной».

Следует отметить, что на основе приведенных изречений апостолов и взяты слова, включенные в чинопоследование Миропомазания: « печать дара Духа Святаго », которые, согласно «Православному исповеданию Восточных Патриархов», имеют следующий смысл: «Через миропомазание святым миром запечатлеваются и утверждаются на крестившемся дары Святаго Духа, которые получает он в укрепление своей христианской веры » /Вопр. 104/.

В частности:

через помазание чела сообщается освящение ума или мыслей;
через помазание очей, ноздрей, уст и ушей – освящение чувств;
через помазание персей – освящение сердца или желаний;
через помазание рук и ног – освящение всех дел и всего поведения христианина.

Таинство Миропомазания со своей видимой, внешней стороны осуществлялось двояко:

а) возложением рук;
б) помазанием.

Из книги «Деяний Апостольских» известно, что в первое время существования Христовой Церкви апостолы для сообщения крещаемым даров Святого Духа употребляли возложение рук (Деян.8:14-17:19, 6).

Преемники же апостолов вместо возложения рук стали употреблять миропомазание, примером чему служило помазание миром, имевшее место в Ветхом Завете, как видимое средство для низведения на людей даров Святого Духа (Исх.30:25: 3 Цар.1:39).

Возможно, даже, что «возложение рук» для низведения на верующих даров Св. Духа было заменено «помазанием миром» еще самими апостолами, на что отчасти и слова ап. Иоанна: «И вы помазание имате от Святаго и весте вся» (1 Ин.2:20). Вполне естественно, что апостолы, когда крестившихся было еще не много, преподавали верующим Духа Святаго через возложение рук. Когда же число крестившихся значительно умножилось и апостолы уже не могли успевать совершать сами это таинство, то заменили возложение рук – миропомазанием, предоставив право совершать его пресвитерам.

При этом важно заметить, что Св. Писание, указывая на двоякий способ совершения таинства Миропомазания – возложением рук или помазанием миром – нигде не говорит, чтобы оба эти священнодействия были совершаемы единовременно, одновременно. Но говорит, что один способ может заменяться другим.

Может возникнуть вопрос, почему в нашей Церкви не делается руковозложение, а совершается помазание миром при Крещении. Об этом прекрасно говорит архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский) в своем «Догматическом богословии»: « Возложение руки, выражая легкость, с какой слуга Христов раздает дар, должно быть названо вполне апостольским знаком дарораздаяния; Миропомазание же, с одной стороны, не имея этого преимущества, вполне прилично смиренным преемникам апостольской власти, с другой – ощутительнее для нас выражает высокую, невидимую благодать, и потому более прилично общей нашей немощи » /ч. 2., с. 238/.

Совершается таинство Миропомазания только над теми, кто уже крещен. Подтверждение этого можно видеть на примере и в учении апостолов: (Деян.8:14-17, 19, 5; Евр.6:2). Действительно, невозможно определить время, когда бы человек не имел нужды в укрепляющей благодати, поэтому и целые семейства, крещаемые апостолами, вслед за таинством Крещения получали через апостолов дары Св. Духа. Это свидетельствует о том, что Миропомазание может быть совершаемо и над младенцами, вслед за Крещением. История Церкви первых веков христианства также подтверждает это: например, святитель Григорий Богослов пишет: « Если оградишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и самым действенным способом, ознаменовав душу и тело Миропомазанием и Духом, как древний Израиль ночной и охраняющей кровью первенцев и помазанием, тогда что может с тобой случиться? » (Исх.12:13) /Г. Дьяченко, свящ. Уроки и примеры христианской веры. Спб., 1900, с. 505/.

Таинство Миропомазания, как и таинство Крещения, не повторяется. Что же касается помазания св. миром императоров, государей при венчании на царство их, то это не являлось повторением таинства Миропомазания, но определялось как иной, высший способ сообщения даров Св. Духа, как потребных для великого служения своему Отечеству, о чем было указано Самим Богом еще в Ветхом Завете (Дан.4:22. 29). Например, известно, что не повторяется и таинство Священства, однако оно имеет свои степени, и новое рукоположение поставляет священнослужителей для высших служений. Так Миропомазание царей на царство есть только особая, высшая степень таинства, низводящая «сугубый дух» на помазанников Божиих.

Лишь только над отступниками и еретиками, изгладивших в себе печать Св. Духа, повторяется таинство Миропомазания, как об этом постановлено в правилах Церкви (7 правило Константинопольского Вселенского Собора).

О св. мире, употребляемом при совершении таинства Миропомазания, следует заметить то, что освящать его могут представители высшей иерархии Церкви, высшее священноначалие в лице епископов, как ближайших преемников апостолов. Совершать же само таинства, т.е. помазывать св. миром новокрещенных могут и пресвитеры.

Состоит Св. Миро из масла, вина и соединения разных благовонных веществ, которые после освящения св. водой и молитвословий, варятся в первые три дня страстной Седмицы в специально устроенных котлах при постоянном чтении Евангелия. Затем святое миро разливается в 12 сосудов (по числу 12 Апостолов), и в Великий Четверг освящается на литургии перед освящением Св. Даров ов время пения «Тебе поем» /Брать в биб-ке «Чин мироварения». /

Мироварение как до 1917 года, так и сейчас совершается в 2-х местах – Киеве и Москве, а затем рассылается по епархиям для совершения таинства Миропомазания.

В таинстве Миропомазания между Католической, Протестанстской Церквами имеется различие.
Отличие Католической Церкви: (Конфирмация)

а) Миропомазание совершается только епископами;
б) Миропомазание не сообщается младенцам;
в) При совершении таинства бывает помазание миром и еще возложение рук; слова чинопоследования иные: «Я знаменую тебя знамением креста и укрепляю миром спасения, во имя Отца и Сына и Св. Духа. Аминь». При этом помазуемый слегка ударяется по щекам (ланитам) и говорится «мир с тобою».
г) Из частей тела помазуется только чело.

Отличие Протестантской Церкви:
Лютер первоначально признавал Миропомазание, но потом отверг его из числа таинств. После Лютера в связи со спорами анабаптистов, протестанты вновь ввели Миропомазание в практику, говорили, что их конфирмация совершается «для оживления оправдывающей веры». Конфирмация совершается у них после Пасхи при народе. Обряд совершается через руковозложение, которое не имеет у них силы таинства, т.к. в иерархии нет апостольской преемственности.

Покаяние

Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.

Таинство Покаяния установлено Самим Господом Иисусом Христом. Сначала Он еще прежде Своего воскресения обещал апостолам даровать власть прощать грехи: « Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех » (Мф.18:18).

Явившись после воскресения Своим ученикам, собранным сместе, кроме одного апостола Фомы, Спаситель действительно дал им эту власть, сказав: « Приимите Дух Свят: им же отпустите грехи, отпустятся им: и им же держите, держатся » (Ин.20:22-23).
Из этих слов следует:

а) Сам Господь преподал апостолам и их преемникам власть прощать грехи, т.е. это таинство может совершать только священнослужитель – пресвитер или епископ;
б) отпускаются грехи или удерживаются именно Духом Святым, т.е. Божественной невидимой силой и действием;
в) священнослужитель выражает эту власть видимым образом: через благословение, как священнодействие и произношении им разрешительной от грехов молитвы.

Следует сказать, что к Покаянию призывал еще до Христа Его Предтеча Иоанн Креститель, который «проповедовал крещение покаяния в отпущение грехов, а приходившие к Иоанну Крестителю « исповедывали грехи своя » (Мк.1:4-5). Кроме того, Иоанн Предтеча проповедовал покаяние «по глаголу Божию » (Лк.3:2), и был для этого «послан Богом » (Ин.1:33).

Видимая сторона таинства Покаяния состоит в исповедании грехов, которое совершает кающийся перед Богом в присутствии священника, а также и в разрешении грехов, произносимом священником после исповеди.

Сама исповедь совершается следующим образом: перед Крестом и Евангелием, лежащих на аналое, как бы перед Самим Господом, кающийся после предварительных молитв и увещаний со стороны священника, устно исповедует все свои грехи, ничего не скрывая, не оправдываясь, но обвиняя себя.

Священник, выслушав всю исповедь, покрывает голову кающегося епитрахилью и читает разрешительную молитву, в которой и через которую именем Иисусом Христа по данной ему власти разрешает кающегося от всех исповеданных грехов. Если же грехи окажутся особенно тяжкими, то священник по своему усмотрению может не разрешить, а удержать их на грешнике.

Невидимое действие благодати Божией состоит в том, что истинно кающийся, при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. При этом действии кающийся примиряется с Богом, Церковью и собственной совестью и, освобождаясь от вечных наказаний за грехи, получает надежду на вечное спасение. « Аще исповедаем грехи наша, – говорит апостол Иоанн, – верен есть и праведен (Господь), да оставит нам грехи наша, и очитстит нас от всякия неправды » (1 Ин.1:9).

Для того, чтобы приступающий к таинству Покаяния мог действительно получить отпущение грехов, от него требуется:
а) сокрушение о грехах;
б) твердое намерение исправить свою жизнь;
в) надежду на милосердие Христа и веру во Спасителя.

Сокрушение о грехах. Этого требует сама сущность покаяния. Кто истинно кается, тот не может не сознавать всей тяжести своих грехов, которых множество, «как песок морской». Такой человек не может не скорбеть сердцем и не сокрушаться о своих грехах. Поэтому Церковь в первую подготовительную неделю перед Великим Постом предлагает за воскресным богослужением притчу у мытаре и фарисее, а затем евангельское повествование (во 2-ю неделю) об блудном сыне.

О сокрушении о грехах свидетельствует и апостол Павел: « Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает » (2 Кор.7:10), т.е. печаль о том, что мы своими грехами прогневляем Бога, приводит человека ко спасению. Из этого апостольского послания видно, что сокрушение кающегося должно проистекать не из страха только наказания за грехи, не из представления лишь одних гибельных последствий от грехов, а преимущественно из любви к Богу, волю Которого человек нарушил, оскорбив этим самым Бога, ибо проявил перед Ним свою неблагодарность, и, сделавшись потому недостойным Его. Св.Иоанн Златоуст говорить об этом так: «Когда согрешаешь ты, – плачь и стенай не о том, что будешь наказан, это еще не важно; но о том, что ты оскорбил Своего Владыку, Который столько благ, столько тебя любит, столько заботится о твоем спасении, что и Сына Своего предал за тебя. Вот о чем ты должен плакать и стенать, и плакать непрестанно. Ибо в сем состоит исповедание ». В другом месте этот же Святитель пишет: «Как огонь, падая на вещество, обыкновенно потребляет все, так и огонь любви, где только не падет, все потребляет и изглаждает… Где любовь, там потреблены все грехи » / На 2 Тим. Бесед. VII. 3.

Говоря иначе, главное условие для примирения человека с Богом есть, по учению св. Иоанна Златоуста, любовь к Богу, а не боязнь наказания за грех.

Намерение исправить свою жизнь. О твердом намерении исправить свою жизнь, как необходимом условии для получения прощения грехов, говорит пророк Иезекииль: «И егда грешник возвратится от беззакония своего и сотворит суд и правду, той жив будет в них» (Иез.33:19).

Раскаяние же на одних словах, без внутреннего даже желания исправить свою жизнь, заслуживает еще большего осуждения. Подобное отношение к таинству ап. Павел сравнивает с повторным распинанием грешниками Сына Божия: « Невозможно, однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и сделавшихся причастниками Духа Святаго отпадших, невозможно таких опять обновлять покаянием; когда они снова распинают в себе Сына Божия » (Евр.6:4-6).

Св. Василий Великий рассуждает об исповеди следующим образом: « Не тот исповедует грех свой, кто сказал: согрешил я, и потом остается во грехе; но тот, кто по слову псалма, «обрел грех свой и возненавидел». Какую пользу принесет больному попечению врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду, и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно » /Твор. Св. отцов. VI, 58/.

Вера во Христа и надежда на Его милосердие. Без веры и надежды душа человека-грешника обречена на уныние, но вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие, способны умиротворять самую возмущенную, истерзанную совесть грешника. Примером этого может служить троекратное отречение от Христа апостола Петра, который сам впоследствии говорил сотнику Корнилию и бывшим с ним о надежде на помилование от Бога так: «О Сем, то есть об Иисусе Христе вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Онь » (Деян.10:43).

Из Священной истории Нового Завета известно, например, что за искреннее покаяние была помилована Господом грешница, омывшая слезами ноги Спасителя, помазавшая их миром и отершая своими волосами (Лк.7:36-50). Из истории христианской Церкви известно, что многие величайшие грешники покаянием перешли на путь добродетельной жизни и получили спасение, как например, св. мч. Евдокия (память 1 марта), прп. Мария Египетская (память 1 апреля).

Для возбуждения же чувств, требуемых искренним раскаянием, существуют особые средства – пост и молитва. По уставу Церкви для приготовления к исповеди полагается недельный срок. Воздерживаясь в это время в пище и питии, каждый кающийся должен ежедневно присутствовать за богослужением в храме, более чаще молиться и дома, читать Священно Писание, удаляться от праздных забав, развлечений и удовольствий. Вспоминать в этот период все свои грехи, совершенные за время после предшествующей исповеди.

Время такого приготовления к таинству Покаяния иногда называют говением, т.е. временем особенно благоговейного поведения христианина.

Из повествования Св. Писания известно на примерах Моисея и Иисуса Христа, которые, принимая на себя грехи народа: Моисей – еврейского, а Спаситель – грехи всего мира, – проводили по 40 дней в посте и молитве.

Даже из обыденной жизни мы знаем. что когда человек серьезно чем-либо занят, то он часто забывает о пище. Тем более, когда требуются усилия человеку в наиважнейшем делании – над своей душой, то при чрезмерном употреблении пищи просто невозможно будет сосредоточиться и молитвенно настроить себя для духовного бодрствования. Или, как говорил древние мудрецы: « Нужно есть, чтобы жить, а не жить, для того, чтобы есть! » Святой Иоанн Златоуст учит: «Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли; потому-то таковой особенно является врачом и ратоборцем против демонов, так как нет сильнее человека, искренно молящегося и постящегося » /Титов Г., свящ. Ч.2. с. 90 «Уроки по простран. христ. кат»/.

После исповеди на кающегося иногда налагается епитимия, как средство к очищению и умиротворению совести уже покаявшегося грешника. Слово « » значит «наказание по законам», а также «почесть, честное имя». Но точнее и сообразнее со значением епитимии переводят на русский язык как «запрещение» (см. перев. С греч. 2 Кор.2:6).

Епитимия налагается на кающегося не для того, чтобы удовлетворить правосудию Божию, так как такое удовлетворение на все времена для всех людей, и за все грехи дано Иисусом Христом в Его Искупительной жертве, но для того, чтобы помочь кающемуся победить привычку ко греху и сознать всю тяжесть своих грехов.

Св. Григорий Богослов так об этом рассуждает: « Как телам не одинаковые даются лекарства и пища, так и души врачуются различным образом и способом. Свидетелями такого врачевания являются сами болящие… Для иных нужен бич, а для других узда… Одних исправляет увещание, других выговор… Для иных хорошо и полезно одно, а для иных другое, сообразно тому, как требуют время и обстоятельства, и как допускает нрав врачуемого » /с.973. С.В.Булгаков. Настольная книга для свящ.-церк.-служит. 2-е изд. Харьков, 1900/.

Смотря по свойству грехов и нравственному состоянию грешника, епитимии бывают различные. Например, человеку невоздержанному назначается пост сверх положенного для всех; скупому и жадному – раздаяние милостыни; рассеянному и увлекающемуся мирскими удовольствиями – более частое хождение в храм, чтение Св. Писания, усиленная домашняя молитва с земными поклонами и т.п.

За некоторые же более тяжкие грехи грешник может быть даже отлучен от Церкви или от св. Причащения на определенное время. Таким образом, епитимья – на наказание собственно, а особое воспитательное средство, применяемое по отношению к грешнику.

Св. Иоанн Златоуст так говорит о связи Покаяния и епитимьи: « Покаянием я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но еще более то, чтобы делать добрые дела. «Сотворите, – говорит Иоанн (Предтеча Христов), – плоды достойны покаяния». Как же нам сотворить их? Поступая напротив. Например, ты похищал чужое? – Впредь давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся от общения со своей женой в известные дни и привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил кого? Впредь благословляй обижающих тебя… Ибо для исцеления нашего недовольно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить лекарство к ране. Ты прежде предавался сластолюбию и пьянству? Теперь постись и пей одну воду, ибо сказано: «уклонись от зла и сотвори благо » (Пс.33). / Бес. X на еванг. Мф. с. 179 – 190.

Следует только помнить, что при наложении епитимьи важно обращать внимание на состояние кающегося, чтобы иногда не назначить такой епитимьи, которой невозможно будет человеку исполнить. Нельзя, например, больным и старым назначать пост или делать земные поклоны и т.п.

Достойно внимания, что и в Ветхом Завете покаяние имело большое значение. Например, Ной проповедовал покаяние, и послушавшие его спаслись (Быт.7 гл.; 1 Пет.3:20). Иона возвестил ниневитянам погибель, но они, раскаявшись в своих грехах, умилостивили Бога своими молитвами, и получили спасение, хотя были далеки от Бога (Ион.3 гл.).

Иногда к священнику обращаются с таким вопросом или ропотом: вот я болею такой-то болезнью, но сколько ни исповедовался, ни причащался, а исцеления от Бога не получаю. Однажды с подобным вопросом обратились к Оптинскому старцу схиеромонаху Амвросию, которые так ответил: « Хотя Господь и продает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания. Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: днесь со Мною будеши в раи; а между тем после этих слов перебили ему голени; а каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. – Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них: а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостынею, покрывающею грехи » / с. 92-93. – Вечное. Сборник № 9. Март. 1986 г. № 345/.

Если в Православной Церкви эпитимия имеет значение врачевства для кающегося, то в Католической Церкви эпитимия это не врачевство, а удовлетворение за грех, или возмездие, уплата. Поэтому в Католической Церкви существует такое понятие как индульгенция. Богословие католиков учит, что удовлетворение, принесенное Иисусом Христом, освобождает грешника собственно от вечного наказания; но кроме этого существуют еще временные наказания за «временые грехи», и эти временные наказания и составляет эпитимия, как удовлетворение за временный грех. Это удовлетворение совершается двояко: или самим грешником, или через других, в силу сверхдолжных заслуг Иисуса Христа и святых, заслуги которых усвояются грешнику. Для приобретения этих заслуг достаточно грешнику только заплатить определенную сумму в пользу Церкви. Причем посредством разных денежных сумм, можно заранее «купит» прощение в том или ином грехе и избегнуть наказания.

Что касается Протестантов, то у них Покаяние не признается за таинство, отсутствует исповедь, лишь имеет место «общее чувство скорби о грехах».

Причащение

Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни. Книга «Православное Исповедание веры» так говорит об этом таинстве: « Сие Таинство превосходит все другие, и более содействует к получению нашего спасения » (ч. 1. Вопр. 106). Иначе Причащение называется еще Евхаристией (греч. – «благодарная жертва») – это «жертва, которая приносится Богу за всех живущих и умерших и умилостивляет Его» (Прав. Испов. ч. 1. Вопр. 107).

Установлено таинство Причащения Самим Господом Иисусом Христом во время Его последней вечери с учениками. Накануне Своих страданий, в четверг утром, Господь повелел апостолам Петру и Иоанну идти в Иерусалим и приготовить там особую горницу и все необходимое для совершения ветхозаветной Пасхи.

Когда пришел Сам Господь с остальными учениками, Он прежде всего показал апостолам пример смирения и любви, умыв им ноги, а затем, возлегши с ними, совершил ветхозаветную Пасху.

Беседуя с учениками, Христос предсказал им о Своих страданиях, указал и Своего предателя Иуду. Затем установлено было и само таинство Причащения: когда Христос, возблагодарив и прославив Бога Отца за все Его неизреченные милости к роду человеческому, Он взял хлеб, благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: « Приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое ». Потом взял чашу с вином, благословил, и, подавая ученикам, сказал: «Пийте от нея вси: сия есть кровь Моя Нового Завета, яже за вы, и за многия изливаемая во оставление грехов ». Причастив апостолов, Господь сказал им: «Сие творите в Мое воспоминание » (Мф.26:17-28; Мк.14:12-24; Лк.22:7-20 1 Кор.11:25). Так было установлено это новозаветное Таинство, в котором Господь представил живое изображение Своих спасительных страданий.

По заповеди Христа, апостолы совершали это Таинство «по вся дни». Совершается оно в Церкви и сейчас, и будет совершаться до скончания века (Деян.2:42:1 Кор.1:26).

В какой день было установлено Спасителем таинство Причащения?

Закон Моисеев предписывал совершать Пасху в 14 день месяца Нисана (соответствует нашему Марту), в память избавления евреев от египетского рабства (Исх.12 гл). Между тем, Иисус Христос совершил Пасху со Своими учениками днем ранее установленного Моисеевым законом времени, т.е. 13 Нисана, ибо 14 дня Нисана Христос был уже распят. Следует сразу заметить, что здесь нет какого-либо нарушения Иисусом закона, ибо в это время у иудеев было в обычае праздновать Пасху и 13, и 14 Нисана. Причина заключалась в том, что одного дня было явно недостаточно для заклания пасхальных животных – агнцев (закалывали примерно 256000 агнцев в Иерусалимском храме). Поэтому Христос в согласии с существовавшем обычаем и совершил Пасху.

Видимую сторону таинства Причащения составляет вещество Таинства – хлеб, вино, а также священнодействие Таинства, во время которого оно совершается.

Хлеб, употребляемый для таинства Причащения, должен быть:

а) пшеничный, потому что такой хлеб употребил Иисус Христос на тайной вечери. Господь часто сравнивал и Самого Себя с пшеничным зерном: такой хлеб употребляли и Апостолы.
б) чистый, как требует этого святость Таинства: хлеб должен быть чистый не только по веществу, но и по способу приготовления и по качеству лиц, которым вверено это приготовление;
в) квасный, потому что такой именно хлеб был употреблен и на тайной вечери.

Вино, употребляемое для таинства должно быть:

а) виноградное – по примеру Иисуса Христа и апостолов (Мф.26:27-29);
б) красное – по наружному виду, напоминающее кровь. (Но у некоторых Православных народов, например у Румын, вино употребляется и белое).

Вино растворяется при этом водой, т.к. все священнодействия таинства Причащения расположено по образу страдания Христова, а во время Его страданий из прободенного ребра Его текла кровь и вода.

Священнодействие, во время которого совершается таинство Причащения, называется Литургией, что в переводе означает «общественное служение» Так как литургия совершается в благодарное воспоминание крестных страданий Иисуса Христа, то еще она называется Евхаристией, т.е. «благодарением»: Иногда в народе Литургию именуют обедней – по времени совершения ее в предобеденное время.

Литургия по важности совершаемого на ней Таинства, составляет главную и существенную часть христианского богослужения, и все другие ежедневные церковные службы лишь служат приготовлением к ней.

Совершаться Литургия должна непременно в храме, Престол которого, или иногда вместо Престола используемый антиминс, на котором совершается таинство, должен быть освящен архиереем. Обычно храм называют церковью, потому что в нем для молитвы и Таинства собираются верующие, которые составляют Церковь, а трапеза называется престолом, потому что на ней Иисус Христос, как Царь, таинственно присутствует.

Литургия состоит из 3-х частей:

а) Проскомидия, за которой приготовляется вещество для Таинства;
б) Литургия оглашенных, за которой верующие приготовляются к таинству;
в) Литургия верных, за которой совершается само таинство.

Проскомидия – (греч. «принесение») получила свое название от обычая у древних христиан приносить в храм хлеб и вино для совершения таинства. Оттого этот приносимый хлеб называли просфора, что означает (греч.) «приношение).

На Проскомидии воспоминаются Рождество и страдания Господа Иисуса Христа. Священник, воспоминая пророчества и прообразования, а также и сами исторические события, бывшие до Рождества и страданий Иисуса Христа, вынимает из просфоры часть, потребную для совершения Таинства, полагает ее на дискосе, крестообразно разрезает и прободает. Вынутая часть из просфоры называется Агнцем, потому что она представляет собой прообраз страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в Ветхом Завете прообразом Христа был Агнец Пасхальный, которого евреи, согласно Божественному повелению, закалали и ели, в память избавления своего от египетского рабства.

Затем священником берется необходимая часть вина, соединенного с водой, и вливается в потир (чашу). После этого священник вспоминает всю Церковь – прославляет святых; молится о живых и умерших, о властях, о тех, кто принес по своему усердию и вере просфоры или приношения.

Хотя для совершения Литургии на Проскомидии употребляется 5 просфор (в воспоминание чудесного насыщения 5000 человек пятью хлебами), но собственно для таинства употребляется только один хлеб, что означает по апостолу Павлу то, что « един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся » (1 Кор.10:17), или по-русски: «Один хлеб, и мы многие (составляем) одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба ».

Литургия оглашенных – названа так потому, что присутствовать и молиться на ней, кроме крещенных и имеющих право причащаться допускались и оглашенные, т.е. готовящиеся ко крещению, а также и кающиеся, не допускаемые до Причащения.

Литургия оглашенных начинается благословением, или прославлением царства пресвятой Троицы, и состоит из ектений, молитв, песнопений, чтения Апостольских книг и Евангелия. Оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви.

Литургия верных - именуется потому, что только одни верные, т.е. принявшие Крещение, имеют возможность быть при этом богослужении. Главные священнодействия литургии верных следующие:

а) перенесение даров с жертвенника на престол или Великий вход;
б) приготовление верующих к освящению даров;
в) призывание их к достойному предстоянию при евхаристии и начало евхаристии;
г) возношение даров и освящение их;
д) воспоминание членов Церкви небесной и земной;
е) причащение священнослужителей, мирян и благодарение по причащении. Отпуст.

Невидимая сторона таинства Причащения:

Самым важным священнодействие в литургии верных является особая, молитва-благодарение, читаемая над хлебом и вином. После этого они неизреченно присутствуют на престоле уже, как Тело и Кровь.

Спасительные плоды, получаемые от достойного Причащения, состоят в том, что причащающийся Тела и Крови Христовой, теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом, и через это становится причастным вечной жизни: « Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем » (Ин.6:56). «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный » (Ин.6:54) – говорит Сам Христос.

В виду столь спасительных и великих плодов, сообщаемых в таинстве Причащения, это таинство особенно необходимо для всякого христианина от дня Крещения, в течение всей его жизни, до самой смерти. Древние христиане поэтому причащались в каждый воскресный день.

Призывая всех православных христиан к таинству Причащения, Церковь в лице церковной иерархии не иначе допускает их к Евхаристии, как после предварительного приготовления. Такое приготовление состоит в испытании перед Богом совей совести и очищение ее покаянием во грехах на исповеди, чему особо способствуют пост и молитва. Апостол Павел так об этом говорит: « Да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет: ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня » (1 Кор.11:28, 29), или по-русски: «пусть испытывает себя человек, и, таким образом, пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем » (т.е. не имея должного внимания и уважения к этому великому таинству).

Все священнодействия Литургии расположены в таком чинопоследовании, что дают нам ясное воспоминание о Спасителе и Его служении человеческому роду. Так на Проскомидии воспоминаются Рождество и страдания Иисуса Христа. Малый вход, совершаемый с Евангелием на литургии оглашенных, напоминает нам о явлении Иисуса Христа на проповедь. Горящая свеча, предносимая Евангелию, напоминает учение Иисуса Христа, Который говорил о Себе: « Аз свет есмь миру », а также символизирует Иоанна Предтечу, который предшествовал Христу и называется в Св. Писании «светильником горящим и светящим ». Поэтому во время чтения Евангелия необходимо иметь такое внимание и благоговение, как бы мы видели и слышали Самого Спасителя.

Совершаемое на литургии верных шествие священнослужителей с приготовленными дарами в алтарь – Великий вход – напоминает молящимся шествие Христа на вольные страдания и Его смерть. Кроме этого, Великий вход символизирует погребение тела Иисуса Христа. В этом значении – священник и диакон изображают Иосифа и Никодима; Св. Дары – пречистое тело Господа; покровы – погребальные пелены; кадило – ароматы; закрытие врат – закрытие гроба Господня и оставление стражи при нем.

Совершение самого таинства и причащение священнослужителей в алтаре напоминают Тайную Вечерю Самого Иисуса Христа с Апостолами, Его страдания, смерть и погребение; отнятие завесы, отверстие царских врат и явление Св. Даров – воскресение Спасителя и явление Его ученикам и многим другим людям; последнее явление Св. Даров, после чего они уносятся на жертвенник, – вознесение Иисуса Христа на небо.

Совершение Таинства Причащения в Церкви Христовой продолжится всегда до самого 2-го Пришествия Христова, о чем апостол Павел свидетельствует: « Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, – дондеже приидет » (1 Кор.11:26).

Очень часто задают священнику вопросы о том, как часто необходимо причащаться Св. Таин. Вот что говорят об этом св. отцы:

Свт. Иоанн Златоуст: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью » /Творения. 2-е изд. Спб., 1906, т. 12, с. 153

Преп. Серафим Саровский: «Приобщаться Святых Христовых Таин заповедую … во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни; чем чаще, тем и лучше… Потому что благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни был недостоин и грешен человек, но лишь только в смиренном сознании всегреховности своей приступит к Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, – и будет очищаться благодатью Христовой, все более и более светлеть, и совсем просветлеет и спасётся! » /Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Спб., 1903, с. 463/.

Брак

Брак есть таинство, с котором, при свободном пред Священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.

Таинство Брака имеет Божественное установление. Сам Бог установил и освятил брак еще в раю, когда, приведя к Адаму созданную из его ребра жену, благословил их и сказал: « Раститеся и множитеся и наполните землю » (Быт.1:28).

В Новом Завете Божественное установление таинства Брака подтвердил Спаситель, когда Своим личным присутствием почтил и благословил брак в Кане Галилейской (Ин.2:1-11), а затем в беседе с фарисеями на их вопрос, по всякой ли вине можно разводиться с женой, Христос окончательно утвердил закон брака, сказав: « еже убо Бог сочета, человек да не разлучает » (Мф.19:4-6).

Указание на Брак как на таинство, имеется у апостола Павла: « Оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене совей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа, и во Церковь » (Еф.5:31).

Видимая сторона таинства Брака состоит:

а) в торжественном свидетельстве жениха и невесты перед священником и Церковью о том, что они вступают в брачный союз с взаимного согласия, что они добровольно и непринужденно и сохранят супружескую верность до конца своей жизни;
б) в благословении их брачного союза священником, когда он, возложив на головы жениха и невесты венцы, трижды благословляет их возглашая: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я».

При совершении таинства Брака употребляются особые обряды, которые имеют свое глубокое значение:

а) брачующимся даются горящие свечи и кольца в знак взаимной любви к друг другу и ненеразрывности их брачного союза;
б) венцы возлагаются на брачующихся в награду за целомудренную жизнь и в знак их победы и господства над собственными страстями;
в) дается пить из чаши с вином в воспоминание древнего обычая – причащаться Св. Таин в день совершения таинства Брака, и в воспоминание совершенного Господом чуда в Кане Галилейской, а также в знак того, что отныне муж и жена должны в жизни своей пить общую чашу и радости и горя;
г) троекратное хождение вокруг аналоя совершается в знак духовного торжества и радости, а вместе и неразрывности брачного союза (круг – символ вечности).

Невидимое действие благодати Божией, подаваемой в таинстве Брака, состоит в том, что в то время, когда священник благословляет брачующихся словами: « господи Боже наш, славою и честию венчай я! – Сам Господь невидимо сочетает их, благословляет, освящает и утверждает их супружеский союз во образ Своего союза с Церковью.

При этом даруется Божественная благодать, содействующая хранению единодушия и любви мужа и жены во взаимных обязанностях и взаимоотношениях. Данная благодать вспомоществует им в жизни истинно христианской, а также содействует благословенному рождению детей – будущих чад Церкви и их воспитанию в страхе Божием, в познании веры и закона Божий.

Брачный союз необязателен для каждого человека в отдельности. Девство почитается лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить его, потому что представляет более удобства для служению Господу, о чем сам Христос засвидетельствовал так: « Не вси вмещают словесе сего; но имже дано есть: могий вместити, да вместит » (Мф.19:11-12), или по-русски: «не все вмещают слово сие, но кому дано (т.е. кому дана способность к безбрачной жизни). Кто может вместить (т.е. исполнить учение о безбрачии), да вместит (пусть исполнит) ».

По этой именно причине многие святые угодники уклонялись от вступления в брак и сохраняли девство. Например, Иоанн Предтеча, апостол Павел, апостолы Иаков и Иоанн.

О преимуществе девства перед супружеством говорит и апостол Павел: « Глаголю же безбрачным и вдовицам, добро им есть, аще пребудут якоже и аз. Аще ли не удержатся, да посягают. Неоженивыйся печется о Господних, како угодит Господеви: а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене. Вдаяй браку свою деву, добре творит; и не вдаяй, лучше творит » (1 Кор.7:8, 9, 32, 38).

Святые отцы о таинстве Брака говорили следующее:

Святитель Григорий Богослов: «Если кто из усердия к добродетели презирает супружескую любовь, то пусть знает, что добродетель не чуждается этой любви. В древности не только все благочестивым было приятно супружество, но плодом нежной супружеской любви были и таянозрители Христовых страданий – пророки (Моисей, Иезекииль), патриархи (Авраам, Иаков), иереи, победоносные цари, украшенные всякими добродетелями, потому что бодрых не земля породила… но все они – порождение и слава супружества » /c. 61. Творения. Ч.5. М., 1847/.

Св. Иоанн Златоуст (о разводе): «Разводиться – дело противное как природе, так и божественному закону. Природе – поскольку рассекается одна плоть, закону – поскольку вы покушаетесь разделить то, что Бог соединил и велел разделять » /с. 635. Творения. 2-е изд. Т.7. СПб., 1901/.

Св. Иоанн Златоуст (о деторождении и воспитании): «Рождения детей сделалось величайшим утешением для людей, когда они стали смертными. Потому то и человеколюбивый Бог, чтобы сразу смягчить наказание прародителям и ослабить страх смерти, даровал рождение детей, являя в нем… образ Воскресения » /c. 162. Творения. 2-е изд. Т.4. СПб, 1898/.

« Если рождаемые тобою дети получат надлежащее воспитание и твоими заботами наставлены будут в добродетели, это будет началом и основанием твоему спасению, и, кроме награды за собственные добрые дела, ты получишь великую награду и за их воспитание » /с. 783. Т.4./.

Таинство Брака

«Коль хочешь ты супругу взять,
Четыре вещи должен знать:
Во-первых, из семьи какой,
Второе – хороша ль собой,
И кроток нрав ее, иль крут,
В-четвертых, что за ней дают.
Коль все четыре хороши,
Бог в помощь – под венец спеши».

Священство

Рассмотренные ранее таинства – Крещения, Миропомазания. Евхаристии и Покаяния – необходимы для всех людей. Таинства же Священства, Брака и Елеосвящения не являются обязательными по отношению ко всем членам Церкви. Священство есть таинства, в котором Дух Святый, правильно избранного, через рукоположение святительское, поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово.

О том, что Священство действительно есть Таинство, в котором сообщается Божественная благодать, или дар Святаго Духа, подтверждает само Св. Писание. Например, апостол Павел своему ученику Тимофею, который был поставлен епископом ефесским, говорит: « Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства » (1 Тим.4:14), а в другом послании пишет: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение » (2 Тим.1:6).

В книге Деяний (Деян.14:23) говорится о том, что апостолы Павел и Варнава, когда проходили с проповедью по городам Листре, Иконии, Антиохии, то «рукополагали им пресвитеров в каждой Церкви».

Священство, как таинство, имеет Божественное установление. Избрав апостолов, Иисус Христос дал им власть учить и совершать таинства.

а) О власти учить: «Шедше убо научите… (Мф.28:19)
б) Совершать таинства: – крещения «Шедше убо научите вси языцы, крестяще их во имя Отца и сына и Св. Духа».
в) Покаяние: «Что вы свяжете на земле, будет свзано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18).

По вознесении же на небо, Спаситель ниспослал на них Святаго Духа, Который и облек их потребными для апостольского служения силами: (Деян.1:8, 2:4). « Вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух святый, и будете Мне свидетелями ».

Сделавшись высшими иерархами Церкви Христовой, апостолы, проповедуя учение Христово и устраивая в различных местах Церкви, избирали из среды верующих особых лиц, которым через молитву и рукоположение передавали благодать Священства.

Первоначально ими были избраны диаконы (Деян.6:1-7), потом пресвитеры (Деян.14:23) и епископы, которым апостолы передали свою Божественную власть рукополагать и других, специально избранных и приготовленных людей (1 Тим.4:14:2 Тим.2:2; Тит.1:5-9).

Из приведенных мест Священного Писания ясно и определенно следует:
а) священство, как таинство, имеет внешнюю, видимую сторону – епископское рукоположение;
б) через это священнодействен на избранных нисходит особое дарование, отличное от благодатных даров, даруемых в прочих таинствах.

О том, какие дарования сообщаются рукополагаемым в таинстве Священства, указывает апостол Павел: « Тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей Таин Божиих » (1 Кор.4:1), или по-русски: «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих ».

В другом месте Св. Писания говорится: « Внимайте убо себе и всему страду, в немже вас Дух Святый постави Епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею » (Деян.20:28). В последних словах указывается на прямую обязанность пастырей – «пасти Церковь Господа и Бога », т.е. наставлять людей в вере, благочестии и добрых делах.

Видимая сторона таинства Священства состоит в возложении на посвящаемого архиерейских рук, соединенном с молитвой, от чего и это таинство называется иначе хиротонией, т.е. рукоположением. Совершается таинство всегда в алтаре за Божественной литургией. Посвящение в каждую степень бывает не в одно и то же время. Так, диакон посвящается после освящения Св. Даров, пресвитер – сразу после великого входа перед освящением Даров, а епископ – в самом начале Литургии, после входа с Евангелием.

Диакон и пресвитер рукополагаются одним епископом, а епископ – собором епископов, которых в крайнем случае должно быть не менее двух. При совершении архиерейской хиротонии на главу посвящаемого возлагаются не только руки епископов, но вместе полагается и Евангелие письменами в них в знак того, что свое посвящение архиерей невидимо принимает от Самого Иисуса Христа, как Пастыреначальника.

Невидимое действие благодати таинства священства состоит в том, что посвящаемому через рукоположение святительское подается соответственно его будущему служению благодать священства от Святаго Духа.

Апостолы, руководимые Св. Духом, учредили три степени Священства: диаконскую, пресвитерскую и епископскую. С того времени и поныне через епископское рукоположение Св. Дух поставляет пастырей Церкви Христовой (Деян.20:28) и это, по слову Самого Спасителя, продолжится до скончания века (Мф.28:20).

Подаваемая в таинстве Священства Божественная благодать одна, но сообщается посвящаемым в различной степени: в меньшей – диакону; в большей – пресвитеру, и еще в большей – епископу, чем указывается на различие их служения.

Диакон лишь служит при таинствах; Пресвитер совершает таинства в зависимости от епископом; Епископ же не только совершает таинства, но имеет сласть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать их. О том, что епископская степень совершенно отдельная от пресвитерской по благодати и власти есть высшая степень Священства, говорит апостол Павел: « Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры » (Тит.1:5).

« Руки скоро не возлагай ни на кого же » (1 Тим.5:22). Здесь следует заметить, что в Церкви существуют еще особые наименования или титулы: митрополит; экзарх, архиепископ, архимандрит, протопресвитер, протоиерей, иеромонах, архидьякон, протодьякон – это не суть отдельные степени священства, а составляют только различные почетные титулы, присвояемые лично священнослужителю.

Очень высоко оценивали и понимали Священство как таинства святые отцы Церкви.
Св. Иоанн Златоуст («шесть слов о священстве» см. т.1. Настол. книга священнослужителя. М., 1977) пишет: «Священство, хоты совершается на земле, но принадлежит к порядку небесных учреждений. Ни человек, ни ангел, ни архангел, ни другая какая сотворенная сила, но Сам Утешитель установил это служение и побудил пребывающих во плоти подражать службе ангелом ».

Святитель Григорий Богослов: / с. 620. Наст. Книга свящ. Т.1 / «Править человеком, самым хитрым и изменчивым животным, по моему мнению, действительно есть искусство из искусств и наука из наук», потому что наше врачебное искусство гораздо труднее, а следственно, и предпочтительнее искусства врачевать тела, но оно труднее еще и потому, что последнее мало заглядывает вглубь, более же занимается видимым, напротив того, наше врачевание и попечение все относится к «потаенному сердца человека » (1 Пет.3:11).

Многие святые отцы поэтому отказывались принимать на священническое служение, по причине его высоты, святости и сложности. Некоторые из них даже бежали (Иоанн Златоуст, св. Григорий Богослов, св. Василий Великий), когда их убеждали в необходимости принять пастырское служение.

Елеопомазания

Елеосвящение – есть таинство, в котором, при помазывании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Таинство Елеосвящения называется иначе соборованием, потому что по древнему обычаю совершается собором семи (7) священников. Нужно, однако, заметить, что по нужде оно может быть совершено и одним священником.

Таинство Елеосвящения установлено Самим Иисусом Христом. Посылая 12-ть учеников Своих на проповедь по городам и селениям земли Иудейской, Господь дал им власть исцелять всякую болезнь и всякую немощь (Мф.10:1). И Апостолы, по свидетельству евангелиста Марка, проповедуя учение Христово, « мазаху маслом многи недужные, и исцелеваху » (Мк.6:13).

Затем Апостолы передали это таинство священнослужителям Церкви, о чем свидетельствует апостол Иаков: « Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему » (Иак.5:14-15).

Видимая сторона таинства Елеосвящения включает:

а) седьмикратное помазание освященным елеем частей тела больного (чела, ноздрей, щек, уст, груди и рук). Помазание предваряется седьмикратным чтением Апостола, Евангелия, краткой ектении и молитвы об исцелении больного и прощении его грехов;
б) молитвы веры, произносимой священником при помазании болящего;
в) возложение на главу больного Евангелия письменами вниз и разрешительная молитва от грехов.

Употребляемые при таинстве Елеосвящения зерна пшеницы, в которые водружаются 7 стручцов (кисточек), обвитых ватой или хлопчатой бумагой, 7 свечей и поставляется сосуд с маслом – служат знаком укрепления, возрождения и воскресения тела болящего. Семь свечей употребляются в знак семи даров Св. Духа; в елей вливается красное вино в память того, как упоминаемый в притче Господней милосердный самарянин возлил масло и вино на израненного разбойниками человека (Лк.10:30-34). Больному и всем присутствующим при совершении таинства даются в руки возженные свечи в знак усердной молитвы и веры в Господа Иисуса Христа.

Невидимое действие благодати Божией, подаваемой в таинстве Елеосвящения состоит в том, что:

а) больной получает исцеление и подкрепление к перенесению их;
б) прощение грехов.

В Римо-Католической Церкви существуют следующие различия:

а) елей должен быть освящен епископом;
б) таинство елеосвящения должно быть совершаемо только над умирающим.

Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую природу. Согласно христианскому воззрению, источник телесных болезней заключается в грехе.

На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в евангелии: « И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои » (Мк.2:3-5). После чего расслабленный получил исцеление.

Однако, следует отметить, что не все без исключения болезни – непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовершенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: « Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии » (Ин.9:3). И все же большая часть болезней признаются в христианстве последствием греха, и этой мыслью проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения.

Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия, а настоящее исцеление – следствие чуда, хотя бы и совершившееся посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому, что физическое здоровье – высшее благо, но потому, что это явление Божественной силы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу.

Таинство крещения

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Крещение (греч. ваптисис - погружение) есть Таинство, в котором верующий...

Таинство Миропомазания

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Миропомáзание (греч. Миро - благовонный елей) есть Таинство, в котором верующему...

Таинство Причащения, или Евхаристия

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Причащение есть Таинство, в котором верующий...

Таинство Покаяния

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои...

Таинство Священства (Рукоположение)

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Священство есть Таинство, в котором...

Таинство Брака (Венчание)

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Брак есть Таинство, в котором...

Таинство Елеосвящения (Соборование)

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Елеосвящение есть Таинство, в котором...

Таинство (греч . мистерион - тайна, таинство) - священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья .

Слово "Таинство" имеет в Священном Писании несколько значений .

  1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.
  2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого , которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.
  3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божья непостижимым образом сообщается им в видимом .

В приложении к церковным священнодействиям слово Таинство обнимает и первое, и второе, и третье понятие.

В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является Таинством: "Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. - И даже самое незначительное? - Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое "незначительное" священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом" (архим. Иустин (Попович)).

Как отмечал прот. Иоанн Мейендорф: "В патристическую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения "таинств" как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле "тайны спасения", и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, дарующих спасение", то есть собственно Таинств. Таким образом, под словом таинство святые Отцы понимали все, что относится и к Божественному домостроительству нашего спасения.

Но традиция, которая стала складываться в православных богословских школах начиная с XV в., выделяет из многочисленных благодатных священнодействий семь собственно Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение ".

Всем семи Таинствам присущи следующие необходимые признаки :

  1. богоучрежденность ;
  2. невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве ;
  3. видимый образ (последование) его совершения .
Внешние действия ("видимый образ") в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.

Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

  1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.
  2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.
  3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.
  4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.
  5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.
  6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.
  7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротoнию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Таинства Православной Церкви делятся на:

  1. неповторяемые - Крещение, Миропомазание, Священство;
  2. повторяемые - Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.

Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:

  1. обязательные для всех христиан - Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;
  2. необязательные для всех - Брак и Священство.

Совершители Таинств. Очевидно уже из самого определения Таинства, что "невидимая благодать Божья" может подаваться только Господом. Поэтому, говоря обо всех Таинствах, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви. Основание для этого находим в послании апостола Павла: Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1 Кор. 4; 1).


7 января, Преосвященный Серафим епископ Белевский и Алексинский принял участие в праздновании светлого праздника Рождества Христова проходившем в Дворце Культуры города Алексина. Праздник начался пением тропаря Рождеству Христову, после чего, к гостям обратились Преосвященный Владыка Серафим и глава администрации муниципального образования город Алексин Федоров Павел Евгеньевич. Торжественное мероприятие включало в себя: выступления воспитанников Дома Культуры и воспитанников воскресно-воспитательной группы при Свято-Никольском храме города Алексина, а также, поучительную постановку, рассказывающем о Рождественском чуде. По окончанию праздничной программы было сделано памятное фото с Владыкой и гостями праздника. Затем духовенством Алексинского благочиния были вручены Рождественские подарки детям.

Церковь, писал великий пастырь святой Иоанн Кронштадтский, «сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым всяка душа живится ».

Из всех священных действий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют Таинства , в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия, духовная, нетварная энергия. Она питает и врачует наше духовное и телесное естество.

Таинства имеют Божественное происхождение , поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается христианину определенная благодать, свойственная именно данному Таинству. Семь Таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни.

Таинство крещения

Для чего мы принимаем крещение или крестим своих детей? Обычно священники спрашивают об этом во время бесед перед Таинством крещения у того, кто готовится стать христианином или хочет крестить своего ребенка. Ответить на этот очень важный вопрос каждый должен в первую очередь самому себе. Итак, для чего мы крестимся? Ответы можно услышать очень разные: чтобы Бог послал удачу в жизни; чтобы не болеть; мы русские, живем в России, а значит, надо креститься; чтобы не сглазили и не испортили нехорошие люди и т.п. Все эти ответы или вовсе неправильные, или содержат лишь небольшую долю истины. Да, в крещении человек получает ограждение и защиту от всякой силы вражьей; да, наша страна является православной вот уже более тысячи лет и наши предки оставили нам это великое сокровище — веру христианскую и православные традиции. Но не это главное. В святом крещении мы рождаемся заново — для новой, вечной жизни и умираем для жизни прежней, плотской и греховной. Водами крещения человек омывается от первородного греха, а также от всех грехов, которые совершил до крещения, если крестится взрослым. Мы приходим в этот мир через родителей, они дают нам рождение телесное, а духовное рождение мы получаем в купели крещения. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин 3, 5), — говорит нам Господь. Войти в Царство Небесное — значит спасти свою душу, приблизиться к Богу. И, принимая крещение, мы усыновляемся Богу, восстанавливаем ту связь с Ним, которую человечество потеряло. Более двух тысяч лет назад в мир пришел Господь наш Иисус Христос, мы ведем наше летоисчисление от этой великой даты. Ко времени Его пришествия грехи людей умножились настолько, человеческая природа была испорчена так сильно, что потребовалось возродить ее, восстановить человеческий образ, истлевший из-за страстей. Для этого Сам Бог принимает на Себя наше человеческое естество и проходит весь путь земной жизни: от рождения, искушений, страданий и до самой смерти. Христос преодолел все соблазны, перенес все мучения, умер за нас на Кресте и воскрес, воскресив тем самым падшее человеческое естество. Теперь каждый, кто принимает святое крещение, рождается от Христа, становится христианином и может пользоваться плодами искупительной Жертвы Христовой, идти путем, который Он нам указал в Евангелии. Ибо Он Сам говорил про Себя: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин 14, 6). Евангелие — это слово Божие, учебник жизни для каждого христианина; там сказано, как нам жить, как идти путем Христа, как бороться с грехами и как любить Бога и людей.

Таинство крещения совершается в три погружения с призыванием лиц Святой Троицы. Священник погружает крещаемого в купель со словами: «Крещается раб Божий (имярек ) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Крестить во имя Святой Троицы заповедовал Сам Спаситель, повелев апостолам крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28, 19).

В крещении человек становится не только чадом Божим, но и членом Церкви. Церковь создал Сам Христос: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16, 18). Церковь — это тело Христово, народ Божий, православные христиане, объединенные общей верой, молитвой и Таинствами. Таинства установлены Богом, они являются проводниками благодати Божией, нетварной Божественной энергии. В них мы получаем благодать, помощь от Бога. Они исцеляют наше духовное и телесное естество.

Человек состоит из души и тела. Душа нуждается в гораздо большей заботе, чем тело. О теле мы никогда не забываем, а о душе многие могут не вспоминать годами. Мы уже говорили, что крещение называют вторым рождением. Что делает мать после родов, когда ей дают ребенка? Прикладывает к груди, кормит его. После крещения человек также нуждается в духовном питании — Таинстве причастия, молитве. Крещение — только самое начало пути. Человека мало родить, его надо вырастить, воспитать, выучить. Еще крещение сравнивают с семенем. Если семя поливать, рыхлить землю, полоть сорняки, ухаживать за ним, из него вырастет прекрасное дерево и даст плоды. Но если о семени не заботиться, оно может погибнуть и никакой пользы не принести. Так же и в духовной жизни. Крещение не спасает нас автоматически, без наших усилий. Оно делает нас чадами Божиими и чадами Церкви, а значит, мы должны пользоваться всеми теми благодатными дарами, которые есть в Церкви. В Церковь Господь вложил все потребное для нашего спасения. Святые Таинства, утренние и вечерние молитвы, воскресное и праздничное богослужение, посты — все это должно сопровождать жизнь православного человека. Приняв святое крещение, надо стараться полнее узнать о духовной жизни: читать Священное Писание, другую духовную литературу. Благо сейчас открыты огромные возможности для самообразования. Приложив очень немного усилий, можно узнать основы веры православной, изучить церковные традиции, праздники. Не нужно думать, что раз мы не были научены этому с детства, то нам уже не постичь эту науку. Идти к Богу не поздно в любом возрасте, и Господь обязательно откроется каждому обращающемуся к Нему.

Если человек крестился и продолжает жить, как жил, ничего не меняя в своей жизни, он подобен безумцу, который купил билет на поезд, а сам ехать не собирается. Или поступил в очень хороший вуз, а учиться не хочет. Некоторых людей лишь два раза в жизни приносят в храм: один раз — крестить, второй раз — отпевать. Это страшно: значит, вся жизнь человека прошла без Бога.

После крещения человек не только рождается в жизнь новую, но и умирает для старой, греховной жизни. Христианин должен избегать грехов, бороться с ними, жить по заповедям Божиим. Принимая крещение, мы получаем от Бога дар прощения всех наших грехов и поэтому должны сохранять светлые одежды крещения в чистоте. В знак святости души новокрещенного на него надевается белая крестильная рубашка.

Крещение — великое Таинство, однако без нашей веры оно не имеет действия. Но и вера , как известно, без дел мертва (Иак 2, 20). А дела веры — жизнь по Евангелию, молитва, добрые дела. В Евангелии говорится о том, что, когда демон выходит из человека, он бродит по пустынным местам и, не найдя себе пристанища, возвращается и видит дом свой (то есть душу человеческую) выметенной, пустой и приводит с собой семь других бесов. И бывает последнее горше первого. Святитель Иоанн Златоуст относит эти слова и к Таинству крещения. Когда крещение совершено, но никакой духовной работы не ведется, тогда духовная пустота заполняется духами злобы. Если человек после крещения не ведет духовную жизнь или родители, крестив ребенка, не занимаются его духовным воспитанием (не учат молитвам, не водят в храм), душу заполняет иная духовность. Сейчас, когда распространились секты и оккультизм, это особенно опасно. Но есть и другая опасность: влияние зла на душу ребенка через средства массовой информации, Интернет и общение с порочными людьми огромно. Если человек не получает правильного христианского воспитания, если о его душе не заботятся, она станет духовно больной. Зло прилипчиво. Христианское воспитание — прививка от зла, которое царит в мире. Без веры в Бога невозможно уберечь детей от соблазнов. Вся надежда — на семью.

Принимая крещение, мы отрекаемся от диавола и от всех дел его, которые есть грех. Для защиты от диавола нам и дается великое оружие: крещение и Крест Господень. На нем написано: «Спаси и сохрани». Снимать его не следует. Сняв крест, мы лишаем себя ограждения и защиты. Человек, который носит крест, молится и приступает к Таинствам, не должен бояться диавола. Если Бог за нас, кто против нас? (Рим 8, 31).

При крещении христианину дается Ангел Хранитель, который оберегает и хранит его от всякой опасности, в том числе и со стороны силы бесовской. Этот Ангел также помогает человеку во всех делах спасения, побуждая к добрым мыслям и делам.

Родителям и крестным следует помнить о том, какая большая ответственность лежит теперь на них по христианскому воспитанию детей. Воспитывая ребенка в заповедях, вы закладываете фундамент всей его жизни. Каждый отец, каждая мать хочет, чтобы дети любили их, были им опорой, а об этом говорит пятая заповедь: Чти отца твоего и матерь твою... (Исх 20, 12). Заповеди нужно знать и рассказывать о них детям. Когда мы учим ребенка утром молиться за родителей, то уже учим его почитать отца и мать, проявлять заботу о них.

Семья — это малая Церковь, образ Церкви большой, соборной, где люди все вместе молятся, спасаются, идут к Богу. Если мы всегда будем помнить о главном — спасении нашей души и спасении наших детей, — будем вместе идти ко Христу и молиться Ему, Бог благословит нашу семью и пошлет Свою помощь во всех трудах и делах нашей жизни.

Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все (то есть все остальное) приложится вам (Мф 6, 33), — говорит нам Господь.

Да, путь духовной жизни сложен, но идти по нему необходимо. Главное сделать первые шаги, потом будет легче. Это — единственная возможность спасти наших чад, защитить семью и поднять нашу страну. Без возрождения душ человеческих, наших с вами душ, Россия не возродится.

Таинство миропомазания

Таинство миропомазания дополняет Таинство крещения и совершается сразу после него, как бы соединяясь с ним. В III веке святой Киприан Карфагенский писал: «Крещение и миропомазание — два отдельных акта крещения, хотя и соединенных самой тесной внутренней связью так, что образуют одно целое, неразрывное в отношении к их совершению».

В Таинстве миропомазания на новокрещенного сходит Святой Дух, сообщая ему благодатные дары. Миропомазание, так же как и все другие Таинства, имеет основание в Священном Писании и восходит к апостольским временам. Во времена святых апостолов каждый крестившийся получал дары Святого Духа через возложение на него рук епископа. Позже установилась практика помазания святым миром — особым благовонным веществом, освященным предстоятелем, то есть главным епископом Церкви. В Русской Православной Церкви святое миро варится в Москве, в Малом соборе Донского монастыря, во время Страстной седмицы. Это весьма непростой, длительный процесс (он занимает несколько дней). При этом читается Евангелие, и в миро добавляются все новые компоненты — всего в его состав входит около сорока веществ. Освящают миро в Великий Четверг.

При совершении Таинства миропомазания священник крестообразно помазывает новокрещенному человеку основные части тела, отвечающие за действия, чувства и способности: чело, глаза, ноздри, уста, грудь, руки и ноги — со словами: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Святой Дух сходит на христианина и освящает его духовное и телесное естество — члены тела и органы чувств. Человек становится храмом Святого Духа. Святой Симеон Солунский говорит: «Миропомазание полагает первую печать и восстанавливает образ Божий, поврежденный в нас через преслушание. Точно так же оно возрождает в нас благодать, которую Бог вдунул в душу человеческую. Миропомазание содержит в себе силу Духа Святого. Оно — сокровищница Его благоухания, знамение и печать Христовы». И крещение, и миропомазание мы принимаем, чтобы возродить в себе первозданный образ Божий, испорченный грехопадением.

Вера в Бога, вхождение в Церковь, возрождение в Таинствах — все это меняет человека. Его восприятия, чувства преображаются, именно для этого части тела и помазуются святым миром. Человек без веры, не просвещенный святым крещением, может быть назван духовным инвалидом. Инвалидов еще называют людьми с ограниченными возможностями, и действительно, духовные возможности такого человека весьма малы. И напротив, христианин, возродившись в крещении, получив дары Святого Духа в миропомазании, ведя духовную жизнь, начинает видеть, слышать и чувствовать то, что для других закрыто. Его духовные чувства обостряются, возможности увеличиваются. Это можно сравнить с тем, как некий человек всматривается в даль невооруженным глазом и видит дальние предметы очень смутно, расплывчато, а что-то и вовсе не способен разглядеть. Но вот он берет в руки бинокль, прикладывает его к глазам, и ему открывается совсем другая картина.

Еще одно значение миропомазания — это посвящение всего нашего духовного и телесного естества, всей нашей жизни Богу. Крещение и миропомазание освящают нас, а освящение и есть посвящение. Освятить — значит сделать священным. Крещение младенцев в нашей Церкви обычно совершается на сороковой день, подобно тому как Младенец Христос был принесен в Иерусалимский храм. Это было сделано по традиции, ибо сорокадневные младенцы — первенцы мужского пола — в Израиле приносились в храм для посвящения Богу. И мы через помазания своих членов и органов чувств посвящаем их служению Богу. Отныне они должны служить не греховным наслаждениям, а спасению нашей души. Однако, как отмечал святой Киприан Карфагенский, нет никаких препятствий, чтобы крестить младенца ранее сорокового дня.

Исповедь, или Таинство покаяния

Покаяние, без сомнения, является основой духовной жизни. Об этом свидетельствует Евангелие. Предтеча и Креститель Господень Иоанн начал свою проповедь словами: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3, 2). С таким же точно призывом выходит на общественное служение Господь наш Иисус Христос (см.: Мф 4, 17). Без покаяния невозможно приблизиться к Богу и победить свои греховные наклонности. Грехи — это духовная грязь, скверна на нашей душе. Это груз, бремя, с которым мы ходим и которое очень мешает нам жить. Грехи не позволяют приблизиться к Богу, отдаляют нас от Него. Господь дал нам великий дар — исповедь, в этом Таинстве мы разрешаемся от наших грехов. Покаяние святые отцы называют вторым крещением , крещением слезами.

От грехов в исповеди разрешает нас Сам Бог через священника, который является свидетелем Таинства и имеет от Бога власть вязать и решить грехи человеческие (см.: Мф 16, 19; 18, 18). Эту власть священнослужители получили по преемству от святых апостолов.

Нередко можно слышать такое утверждение: «Как у вас, верующих, все легко: согрешил — покаялся, и Бог все простил». В Пафнутьево-Боровском монастыре был в советское время музей, и вот после осмотра посетителями монастыря и музея экскурсовод включал пластинку с песней «Жили двенадцать разбойников» в исполнении Шаляпина. Федор Иванович своим бархатным басом выводил: «Бросил своих он товарищей, бросил набеги творить, сам Кудеяр в монастырь пошел Богу и людям служить». После прослушивания записи экскурсовод говорил примерно следующее: «Ну вот чему учит Церковь: греши, воруй, разбойничай, все равно потом можешь покаяться». Такая вот неожиданная трактовка известной песни. Так ли это? Действительно, есть люди, которые воспринимают Таинство исповеди именно так. Думается, такая «исповедь» пользы не принесет. Человек будет подходить к Таинству не во спасение, а в суд и осуждение. И формально «поисповедавшись» разрешения грехов от Бога он не получит. Не все так просто. Грех, страсть наносят душе большой вред. И даже принеся покаяние, человек ощущает последствия своего греха. Как у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы. Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить усилия к тому, чтобы победить наклонность ко греху в своей душе. Конечно, не просто сразу оставить страсть. Но кающийся не должен лицемерить: «Покаюсь — и дальше буду грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы встать на путь исправления и не возвращаться ко греху, просить у Бога помощи для борьбы со страстями: «Помоги мне, Господи, яко немощен есмь». Христианин должен сжигать за собой мосты, которые ведут обратно ко греховной жизни.

Для чего мы каемся, если Господь и так знает все наши грехи? Да, знает, но ждет от нас раскаяния, признания их и исправления. Бог — Отец наш Небесный, и наши отношения с Ним нужно рассматривать как взаимоотношения родителя и детей. Приведем пример. Ребенок чем-то провинился перед отцом, допустим, разбил вазу или взял что-то без спроса. Отец прекрасно знает, кто это сделал, но ждет, когда сын сам придет и попросит прощения. И, конечно, ждет, что сын пообещает больше так не поступать.

Исповедь, конечно, должна быть частной, а не общей. Под общей исповедью подразумевается практика, когда священник читает список возможных грехов, а потом просто накрывает исповедника епитрахилью. Слава Богу, храмов, где так делают, осталось очень мало. Общая исповедь стала почти повсеместным явлением в советское время, когда было очень мало действующих храмов и по воскресным, праздничным дням, а также постами они были переполнены молящимися. Поисповедовать всех желающих было невозможно. Проводить исповедь после вечерней службы тоже не разрешалось. Конечно, такая исповедь — явление ненормальное.

Само слово исповедь означает, что христианин пришел поведать , исповедать, рассказать о своих грехах. Священник в молитве перед исповедью читает: «Сия рабы Твоя, словом разрешится благоволи». Сам человек разрешается от своих грехов посредством слова и получает от Бога прощение. Конечно, иногда бывает очень непросто, стыдно открывать свои греховные раны, но именно так мы избавляемся от наших греховных навыков, преодолевая стыд, вырывая их как сорняк из своей души. Без исповеди, без очищения от грехов невозможно бороться со страстями. Сначала страсти нужно увидеть, вырвать, а потом сделать все, чтобы они не выросли вновь в нашей душе. Невидение своих грехов — признак духовной болезни. Почему подвижники видели свои грехи, бесчисленные как песок морской? Все просто. Они приближались к Источнику света — Богу и начинали замечать такие тайные места своей души, которые мы просто не видим. Они наблюдали свою душу в ее истинном состоянии. Довольно известный пример: допустим, в комнате грязно и не убрано, но сейчас ночь и все скрыто полумраком: кажется, все более-менее нормально. Но вот забрезжил в окошко первый лучик солнца, осветил часть комнаты — и мы начинаем замечать беспорядок; дальше — больше. Когда солнце ярко освещает всю комнату, мы видим, какой там беспорядок. Чем ближе к Богу, тем полнее видение грехов.

К авве Дорофею пришел знатный горожанин, житель маленького города Газы, и авва спросил его: «Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?» Он ответил: «Считаю себя за великого и первого». Тогда преподобный снова спросил его: «Если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Человек тот ответил: «За последнего из тамошних вельмож». — «Если же ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?» — «Там, — ответил он, — буду считать себя за одного из простолюдинов». — «Если же пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, за кого ты будешь считать себя?» И он ответил: «Почти за нищего». Тогда авва сказал ему: «Вот так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными».

Исповедь — это не отчет о духовной жизни и не беседа со священником. Это — обличение себя, без всякого самооправдания и саможаления. Только тогда мы получим удовлетворение и облегчение и отойдем от аналоя легко, как на крыльях. Господь и так знает все обстоятельства, которые привели нас ко греху. Совершенно недопустимо рассказывать на исповеди, какие люди нас подтолкнули ко греху. Они ответят за себя сами, мы же должны отвечать только за себя. Муж, брат или сват послужили нашему падению — это не имеет никакого значения, нам необходимо понять, в чем виноваты мы сами. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: тому, кто здесь привык каяться и давать ответ за свою жизнь, легко будет давать ответ на Страшном Суде Божием.

Не следует откладывать исповедь на потом. Неизвестно, сколько нам Господь дал времени на покаяние. Каждую исповедь нужно воспринимать как последнюю, ибо никто не знает, в какой день и час Бог призовет нас к Себе.

Грехи не нужно стыдиться исповедовать, нужно стыдиться совершать их. Многие думают, что священник, особенно знакомый, осудит их, хотят на исповеди показаться лучше, чем есть, самооправдаться. Между тем любого батюшку, который более-менее часто исповедует, уже ничем нельзя удивить, и вы вряд ли скажете ему что-то новое и необычное. Для духовника, наоборот, великое утешение, когда он видит перед собой искренне кающегося, пусть даже в тяжких грехах. Значит, он не зря стоит у аналоя, принимая покаяние приходящих на исповедь.

В исповеди кающемуся не только дается прощение грехов, но и подается благодать и помощь Божия для борьбы с грехом. Исповедь должна быть частой и по возможности у одного и того же священника. Редкая исповедь (несколько раз в году) приводит к окаменению сердечному. Люди перестают замечать за собой грехи, забывают содеянное. Совесть легко примиряется с так называемыми мелкими, бытовыми грехами: «Ну что такого? Вроде все нормально. Не убиваю, не краду». И наоборот, частая исповедь заставляет душу, совесть беспокоиться, будит ее от дремоты. С грехами нельзя мириться. Начав бороться даже с одной какой-нибудь греховной привычкой, чувствуешь, как легче становится дышать и духовно и физически.

Люди, которые исповедуются редко или формально, иногда вообще перестают видеть свои грехи. Любому священнику это хорошо знакомо. Приходит человек на исповедь и говорит: «Не грешен ничем» или: «Грешен всем» (что вообще-то то же самое).

Все это происходит, конечно, от духовной лени, нежелания вести хоть какую-то работу над своей душой. Подготовиться к исповеди, подробно, ничего не пропустив поисповедаться в своих грехах могут помочь книги «В помощь кающимся» святителя Игнатия (Брянчанинова), «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и другие. Исповеди могут помешать волнение и забывчивость, поэтому вполне допускается записать свои грехи на листке бумаги и прочесть их священнику.

Как готовиться ребенку к первой исповеди

По традиции нашей Церкви исповедь детей начинается в семилетнем возрасте. Это совпадает с переходом из детства в отрочество. Ребенок достигает первой ступени духовной зрелости. Крепнет его нравственная воля. В отличие от младенца, он уже имеет внутренние силы противиться соблазнам.

Первая исповедь — событие особое в жизни детей. Она может надолго определить не только отношение к исповеди, но и направление его духовной жизни. К ней родители должны готовить ребенка все предшествующие годы, живя в благодатном опыте Церкви. Если они смогли воспитать в ребенке благочестие, то смогут подготовить его к первой исповеди так, что этот день будет для него праздником.

У ребенка мышление по преимуществу наглядно-образное, а не понятийное. Его представление о Боге формируется постепенно, по образу отношений его с родителями. Он ежедневно слышит молитву: «Отче наш...» — «Отец наш...» Сам Господь в притче о блудном сыне использует это сравнение. Как отец обнимает возвратившегося к нему сына, так и Бог с великой радостью принимает кающегося человека. Если в семье отношения строятся на любви, то нетрудно объяснить сыну или дочери, почему нужно любить своего Небесного Родителя. Для детей это так же естественно, как любить родителей. Ребенку надо как можно чаще говорить о Божественной любви. Мысль о любящем Боге вызывает у него чувство раскаяния и желание не повторять скверные поступки. Конечно, к семи годам дети уже знают, что существует рай, что будет когда-то суд, но мотивы их поведения этим не определяются. Абсолютно недопустимо пугать детей и говорить, что Бог накажет. Это полностью может исказить представления ребенка о Боге. У него в душе будет тягостное чувство страха. Позже такой человек может потерять веру.

В подготовке к исповеди важно дать почувствовать ребенку, что он уже достаточно взрослый и может сам оценивать свои поступки. Беседа не должна напоминать урок, который он обязан запомнить. Не нужно стеснять его свободу. Он искренне может раскаиваться только в том, что сознает как неправильный и плохой поступок. Тогда рождаются желание и решимость исправиться. После исповеди ребенок должен почувствовать облегчение, сходное с тем, какое испытывает он, когда родители с доверием и любовью прощают своим детям проступки.

Ваня Шмелев помнил свою первую исповедь всю свою жизнь: «Выхожу из-за ширмочки, все на меня глядят — очень я долго был. Может быть, думают, какой я великий грешник. А на душе так легко-легко» (Шмелев И. С. Лето Господне).

Дети в семь лет часто бывают застенчивыми. Родители должны начать беседы об исповеди задолго до этого события. Тогда ребенок постепенно привыкнет и будет ждать с некоторым волнением, но без робости. Каждый раз надо говорить с ним об этом очень спокойно, подчеркивая, что он уже большой и многое умеет делать самостоятельно.

Первое участие ребенка в Таинстве покаяния — это не генеральная исповедь взрослого человека, обремененного за десятилетия множеством грехов. В семь лет дети делают только первые опыты, проходят первые уроки в школе покаяния, в которой они будут учиться всю свою жизнь. Поэтому важна не столько полнота исповеди, сколько правильная настроенность ребенка. Родители должны помочь ему осознать то, что может представлять опасность для его духовного развития, что может укорениться и приобрести силу навыка. Такими опасными грехами являются: лукавство, ложь, самомнение, хвастливость, эгоизм, неуважение к старшим, зависть, жадность, лень. В преодолении вредных, греховных привычек родители должны проявить мудрость, терпение и настойчивость. Они должны не подсказывать грехи и не указывать прямо на образовавшиеся в душе ребенка недобрые привычки, а убедительно показать их вред. Только такое покаяние, которое совершается с участием совести, приносит плоды. Родители должны искать причины появления в душе ребенка греховных навыков. Чаще всего они сами заражают ребенка своими страстями. Пока они не победили их в себе, исправление не даст заметных результатов.

При подготовке к исповеди важно не только помочь ребенку увидеть грехи, но и побудить его к приобретению тех добродетелей, без которых невозможно иметь полнокровную духовную жизнь. Такими добродетелями являются: внимание к своему внутреннему состоянию, послушание, навык молитвы. Детям доступно восприятие Бога как своего Небесного Родителя. Поэтому им легко объяснить, что молитва является живым с Ним общением. Ребенку необходимо как общение с отцом и матерью, так и молитвенное обращение к Богу.

После исповеди родители не должны расспрашивать о ней ребенка; следует проявить всю полноту ласки и теплоты, чтобы как можно глубже запечатлелась в детской душе радость этого великого события.

Таинство причащения

Таинство причащения, или по-гречески Евхаристия (в переводе — благодарение), занимает главное, центральное место в церковном богослужебном круге и в жизни Православной Церкви.

Православными людьми нас делает не ношение нательного креста и даже не то, что над нами когда-то было совершено святое крещение, тем более что в наше время это не является особым подвигом. Сейчас, слава Богу, можно свободно исповедовать свою веру. Православными христианами мы становимся, когда начинаем жить во Христе и участвовать в жизни Церкви, ее Таинствах.

Таинство причащения впервые совершено Господом нашим Иисусом Христом. Произошло это накануне крестных страданий Спасителя, перед тем как Иуда предал Христа на мучения. Спаситель и Его ученики собрались в большой, приготовленной для этого комнате — горнице, чтобы совершить пасхальную трапезу по ветхозаветному обычаю. Этот традиционный ужин совершался в каждой семье как ежегодное воспоминание об исходе израильтян из Египта под водительством Моисея. Ветхозаветная пасха была праздником избавления, освобождения от египетского рабства.

Но Господь, собравшись со Своими учениками на пасхальную трапезу, вложил в нее новый смысл. Это событие описано всеми четырьмя евангелистами и получило название Тайной Вечери. Господь устанавливает на этой прощальной вечери Таинство святого причащения. Христос идет на страдания и крест, отдает Свое Пречистое Тело и Честную Кровь за грехи всего человечества. И вечным напоминанием всем христианам принесенной Им жертвы должно служить причащение Тела и Крови Спасителя в Таинстве Евхаристии.

Господь взял хлеб, благословил его и, раздав апостолам, сказал: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое . Потом взял чашу с вином и, подав ее апостолам, произнес: Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26, 26-28).

Господь претворил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь и заповедал апостолам, а через них их преемникам — епископам и пресвитерам — совершать это Таинство.

Евхаристия — не какое-то простое воспоминание того, что происходило более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение Тайной Вечери . И на каждой Евхаристии — и во времена апостолов, и в нашем XXI веке — Сам Господь Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.

В православном Катехизисе святителя Филарета (Дроздова) сказано: «Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, во оставление грехов и в жизнь вечную». Через Святые Дары в нас при причащении входит Сам Христос, и благодать Божия почивает на нас.

Об обязательности причащения для всех верующих в Него говорит нам Господь: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. И еще: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6, 53-54, 56).

Не причащающийся Святых Таин отрывает себя от Источника жизни — Христа, ставит себя вне Его. И наоборот, православные христиане, с благоговением и должной подготовкой регулярно приступающие к Таинству причащения, по слову Господа, пребывают в Нем. И в причастии, которое оживотворяет, одухотворяет, исцеляет нашу душу и тело, мы, как ни в каком другом Таинстве, соединяемся с Самим Христом. О том, насколько часто нужно причащаться, следует поговорить со своим духовным отцом или священником вашего прихода.

Таинство причащения должно постоянно сопровождать жизнь православного человека. Ведь здесь, на земле, мы должны соединиться с Богом, Христос должен войти в нашу душу и сердце.

Человек, который ищет в своей земной жизни соединения с Господом, может надеяться на то, что будет с Ним и в вечности.

Таинство причащения — величайшее чудо на земле, которое совершается постоянно. Как некогда Бог сошел на землю и обитал среди людей, так и сейчас вся полнота Божества вмещается в Святые Дары, и мы можем причащаться этой величайшей благодати. Ведь Господь сказал: Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф 28, 20).

Как готовиться к причастию

Святые Тайны — Тело и Кровь Христовы — величайшая святыня, дар Бога нам, грешным и недостойным. Недаром они так и называются — Святые Дары.

Никто на земле не может считать себя достойным быть причастником Святых Таин. Готовясь к причастию, мы очищаем свое духовное и телесное естество. Душу мы готовим молитвой, покаянием и примирением с ближним, а тело — постом и воздержанием.

Готовящиеся к причастию читают три канона: Покаянный Господу Иисусу Христу, Молебный Богородице и канон Ангелу Хранителю. А также читаем последование ко святому причащению . В него входят канон к причастию и молитвы. Все эти каноны и молитвы содержатся в обычном православном Молитвослове.

Накануне причащения необходимо быть на вечерней службе, ибо церковный день начинается с вечера.

Перед причастием приписывается пощение. Супруги во время подготовки должны воздерживаться от телесной близости. Женщины, находящиеся в очищении (в период месячных), не могут причащаться. Поститься, конечно, необходимо не только телом, но и умом, зрением и слухом, храня свою душу от мирских развлечений. Продолжительность евхаристического поста оговаривается с духовником или приходским священником, но обычно перед причастием постятся в течение трех дней. Конечно, пост зависит от телесного здоровья, духовного состояния причащающегося, а также от того, насколько часто он приступает к Святым Тайнам. Если человек причащается не реже, чем в две недели раз, он может поститься один день.

Готовящиеся к причастию уже не едят после полуночи. Причащаться нужно натощак. Перед причастием ни в коем случае нельзя курить.

Самым важным в подготовке к Таинству причащения является очищение своей души от грехов , которое совершается в Таинстве исповеди . В душу, не очищенную от греха, не примиренную с Богом, не войдет Христос. Готовясь причащаться, мы должны со всей ответственностью подойти к очищению своей души, чтобы соделать ее храмом для принятия Христа. Исповедаться можно в день причащения или накануне вечером.

Готовясь к причащению Святых Таин, нужно (если только есть такая возможность) попросить прощения у всех, кого мы вольно или невольно обидели, и самим всех простить.

После причащения необходимо благодарить Бога. Нужно внимательно выслушать благодарственные молитвы по святом причащении . Если по какой-то причине не было возможности выслушать их в храме, надо прочитать их самому по Молитвослову. В течение дня следует воздерживаться от суетных занятий и празднословия.

Чудо святого причащения

Однажды, когда святой игумен Сергий совершал Божественную литургию, Симон, ученик преподобного, видел, как небесный огонь сошел на Святые Тайны в минуту их освящения, как этот огонь двигался по святому престолу, озаряя весь алтарь, — он как бы вился около святой трапезы, окружая священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься Святых Таин, Божественный огонь свился, «как бы некая чудная пелена», и вошел внутрь святого потира. Таким образом, угодник Божий причастился этого огня «неопально, как древле купина неопально горевшая...» Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал, но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись Святых Таин Христовых, он отошел от святого престола и спросил Симона: «Чего так устрашился дух твой, чадо мое?» — «Я видел благодать Святого Духа, действующего с тобой, отче», — отвечал тот. «Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовет меня из этой жизни», — заповедал ему смиренный авва.

Таинство елеосвящения (соборование)

В греческом и славянском языках слово елей значит масло ; кроме того, в греческом оно созвучно слову «милость». В Таинстве елеосвящения при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого Таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название «елеосвящение». В народе оно называется соборованием , потому что по традиции совершает его собор из семи священнослужителей. Однако будет действительным и Таинство, если от лица Церкви совершит его один священник.

К этому Таинству больной должен быть приготовлен через Таинство покаяния . Хотя иногда и праведникам Господь Бог посылает болезни для духовного совершенствования, у большинства людей болезнь является результатом разрушительного действия греха. Поэтому в Священном Писании говорится, что истинным Врачом является Бог: Я Господь, целитель твой (Исх 15, 26). Любой болящий должен прежде всего обратиться к Богу, чтобы очиститься от грехов и исправить жизнь. Без этого помощь медицины может оказаться недейственной. Спаситель наш, когда к Нему принесли расслабленного для исцеления, прежде всего прощает ему грехи: Чадо! прощаются тебе грехи твои (Мк 2, 5). На связь прощения грехов и исцеления по молитве священников указывает и святой апостол Иаков (см.: Иак 5, 14-15). Святые отцы руководствовались библейским учением: «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней», — говорит преподобный Макарий Великий. О прощении грехов в Таинстве соборования пишет великий старец Амвросий Оптинский: «Сила Таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие». Мыслью о связи телесного исцеления с прощением грехов проникнуты все молитвы Таинства святого елея.

Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь наш во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам — апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк 6, 13). Это свидетельствует о Божественном установлении Таинства елеосвящения.

Ближайший ученик Христов апостол Иаков говорит, что исцеляли молитвой и помазанием елея не только апостолы, но и пресвитеры: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак 5, 14-15).

В древности это Таинство совершалось несколькими пресвитерами и не было строго установлено их число. Дозволялось делать это и одному пресвитеру. В конце VIII или в начале IX века в Восточной Церкви елеосвящение совершали семь священников. Число это в Священном Писании символизирует совершенную полноту. В наших современных Требниках говорится о «седми священниках». Но, повторяем, и один пресвитер в случае нужды может совершать это Таинство.

Из слов святого апостола Иакова легко заключить, что это Таинство подается больному . При этом речь идет о тяжело болящем, которого святой апостол называет страждущим . Однако ни в Священном Писании, ни у святых отцов не говорится о том, что речь идет только об умирающих. У людей, не имеющих правильного церковного сознания, часто встречается серьезное заблуждение, что соборование совершается только над умирающими. Порой такие люди доходят даже до суеверия, думая, что больной умрет, если его соборовать. Мнение это совершенно неправильное и не имеет основания ни в заповеди апостола об елеосвящении, ни в чине, по которому оно с древности совершается в Православной Церкви.

По правилам Православной Церкви больной, над которым совершается елеосвящение, должен находиться в сознании .

Соборование не совершается над младенцами, не достигшими семи лет, поскольку врачевание больного находится в прямой связи с очищением его души от забытых и неосознанных грехов. Таинство святого елея может совершаться в храме, если больной в состоянии передвигаться, а также дома или в больнице.

Если соборование совершается в храме при участии многих прихожан, необходимо предварительно записаться (указать свое имя) за свечным ящиком для поминания его во время молитв.

Совершение над болящим Таинства елеосвящения как средства духовного врачевания не отменяет употребления естественных средств, данных Господом для врачевания наших болезней. И после соборования о болящем необходимо иметь заботу — приглашать врачей, давать лекарства, принимать другие меры к облегчению его состояния и выздоровлению.

После соборования больному следует в ближайшее время причаститься Святых Христовых Таин.

Таинство венчания

Брак православных христиан должен быть благословлен Богом, освящен Церковью, и это благословение мы получаем в Таинстве венчания. Православный брак имеет великое значение, он совершается во образ союза Христа и Церкви. Как пишет апостол Павел: муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. И далее: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф 5, 25). В Таинстве венчания вступающим в брак дается благодать Божия для того, чтобы они строили свой супружеский союз в единомыслии и любви, были единой душой и телом, а также для рождения и христианского воспитания детей. Но самое главное, нужно помнить: венчание не магическое действие, которое связывает навечно и помогает им независимо от того, как они будут себя вести. К сожалению, очень многие люди так и понимают Таинства и обряды. Мол, нужно что-то такое сделать, совершить какой-то ритуал, и у меня все будет хорошо. Нет, без наших трудов, веры и молитвы никакое Таинство не будет иметь пользы. Господь дает нам благодать, помощь, а мы должны открыть свое сердце и с верой принять ее, стать соработниками Богу на ниве нашей семейной жизни. И тогда венчание может дать нам очень многое, мы в полноте получим его благодатные дары. Поэтому нужно молиться Богу, просить Его о помощи и воплощать в своей семье главную заповедь о любви к ближнему. Муж, подобно тому как Христос любит Церковь и заботится о ней, должен любить свою супругу, а жена должна почитать и слушаться мужа, как Церковь чтит и любит Христа. Христианин должен приступать к Таинству венчания с мыслью, что вступает в брак один раз на всю жизнь и будет вместе со своей Богом данной половиной делить все радости и трудности. Только с такой мыслью можно выдержать все испытания и бури житейские.

О том, что мы заключаем брак для вечности, венчающимся напоминают кольца — символ бесконечности, без начала и без конца, — они надеваются при обручении супругов. Такое же значение имеет троекратное хождение во время венчания вокруг аналоя, также знак вечной жизни. Перед тем как обвести венчающихся вокруг аналоя, священник надевает на них венцы.

Что это за венцы? Митрополит Антоний Сурожский пишет: «В древности каждый раз, когда бывал праздник, — самый обыкновенный семейный, или городской, или государственный праздник, — люди надевали венцы из цветов. В Древней Руси в день своего венчания невеста и жених назывались князем и княгиней — почему? Потому что в древнем обществе, пока человек не был женат или замужем, он являлся членом своей семьи и был во всем подвластен старшему в семье — отцу ли, деду ли. Только когда человек женился, он делался хозяином своей жизни. Древнее государство состояло как бы из союза суверенных, то есть независимых, семей. Они были свободны выбирать свою судьбу. Все вопросы решались в согласии, во взаимном понимании, но каждая семья имела свой голос и свои права».

Происходило как бы венчание на новое царство. Вступая в брак, создавая семью, супруги создают не только свое маленькое «государство», но, главное, свою малую церковь, которая является частью единой Вселенской Православной Церкви. В этой церкви люди так же, как и в Церкви Вселенской, собрались, чтобы служить Богу, вместе идти к Нему и вместе спасаться. Как уже было сказано, муж является в этой малой церкви главой, образом Самого Христа Спасителя — Главы Церкви великой. Супруга и дети — помощники главы семейства-церкви во всех семейных трудах и делах.

Венцы возлагаются в знамение победы: жених и невеста не были побеждены до брака невоздержанием и сохранили девство. Тот, кто до брака потерял целомудрие и чистоту, строго говоря, недостоин венцов. Поэтому на второбрачных или совсем не возлагали венцов, или возлагали не на головы, а на правое плечо (постановление Стоглавого Собора).

У венцов есть и другое значение. Это также венцы мученические, которыми Господь венчает своих верных рабов, выстоявших во всех страданиях и испытаниях. Брак — это не только семейные радости, это совместная ноша, иногда очень нелегкая, крест, который несут супруги, испытания и бури, которые выпадают на их долю. В браке иногда спасаться ничуть не легче, чем в монастыре. Это ежедневное «ношение тягот друг друга», безропотное несение жизненного креста вообще называют бескровным мученичеством.

Надев на жениха и невесту венцы, священник молитвенно обращается к Богу: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (их)» . Эти слова являются тайносовершительной формулой во время венчания. Священник произносит их трижды. Слова славою и честию венчай взяты из Псалтири (Пс 8, 5-6). Псалмопевец говорит, что человек при сотворении увенчан славою, потому что получил образ и подобие Божие. Он увенчан также честью, поскольку Бог даровал ему власть над всеми другими тварями. По мнению святителя Иоанна Златоуста, в венчании можно видеть благодатное восстановление того величества над тварями, которым были облечены Адам и Ева в то время, когда Бог изрекал им брачное благословение: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт 1, 28).

Во время Таинства венчания супруги пьют из общей чаши. Чаша подается три раза сначала мужу, а потом жене. Чаша символизирует то, что в браке все радости и испытания супруги должны делить пополам, поровну.

Существует благочестивая традиция для молодоженов — исповедаться и причаститься на литургии в день венчания. Этот обычай связан с тем, что в древности благословение супружеской пары происходило на литургии. Отдельные элементы литургии до сих пор присутствуют в чине венчания: пение «Отче наш», общая чаша, из которой пьют супруги... Исповедь и причастие перед венчанием имеют большое значение: рождается новая семья, у молодоженов — новый этап жизни, и начать его надо обновившись, очистившись в Таинствах от греховной скверны. Если никак не получается причаститься в день венчания, сделать это надо накануне.

Таинство священства

Святые апостолы, ближайшие ученики Спасителя, избранные Им Самим, получили от Господа благодать совершать Таинства: крещения, исповеди (разрешения от грехов), Евхаристии и другие. Апостолы по наставлению от Бога (ибо Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями (Еф 4, 11), через возложение рук (рукоположение) стали поставлять людей в священные степени: епископа, пресвитера (священника) и диакона . Апостол Павел пишет епископу Титу, которого он поставил для Церкви острова Крит: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит 1, 5). Из этого следует, что епископы, как преемники апостолов, получили от них власть не только совершать Таинства, но и посвящать в священные степени. В Православной Церкви преемство епископских посвящений, рукоположений идет непрерывно от самих апостолов.

Диаконы — помощники священников и епископов — являются третьей степенью священства и также рукополагаются епископами. В первенствующей Церкви, в апостольские времена, были избраны первые семь диаконов, их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деян 6, 6).

Таинство священства дает благодать для совершения церковных Таинств, священнодействий и служб. Оно имеет и другое название — хиротония , что в переводе с греческого означает рукоположение . И во времена апостолов, и сейчас в священные степени посвящают при возложении рук епископа на ставленника и чтении над ним специальных молитв.

Священных степеней три: епископ, пресвитер, диакон. Епископ является старшим священнослужителем, имеет власть рукополагать священников и диаконов, а также совершать все другие Таинства.

Пресвитер, священник может совершать все Таинства, кроме рукоположения. Диакон служит, помогает при всех Таинствах, священнодействиях и службах, но только вместе с епископом или священником.

Таинство рукоположения происходит на Божественной литургии, которая совершается епископским служением. Епископа, по апостольским правилам, рукополагают не менее двух других епископов. Обычно рукоположение в епископы совершается торжественно, целым собором епископата. В пресвитерскую и диаконскую степень посвящает один епископ. В диаконы рукополагают на литургии уже после освящения Святых Даров. Этим показывается, что диакон сам не имеет права совершать Таинства.

Священника рукополагают после великого входа на литургии, чтобы он мог потом участвовать в освящении Святых Даров. В епископы посвящают в начале литургии, после входа с Евангелием, и это показывает, что епископ сам может рукополагать в разные степени священства.

Священнослужители — не только совершители святых Таинств и церковных служб. Они — пастыри, наставники для народа Божиего, имеют благодать и власть учить и проповедовать слово Божие.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: