О строении внутреннего человека и его делении
М.Конечно, это очень трудно, и, как вы говорите, «загадочно» правильно понимать и видеть различия между разными аспектами, которые мы называем «принципами» истинного Эго. Это тем более сложно, так как существует значительное отличие в определении числа этих принципов в разных Восточных школах, хотя в целом во всех них имеется одинаковый субстрат для обучения.
Х.Вы имеете ввиду ведантистов? Я полагаю, что вместо наших семи «принципов» они выделяют пять?
М.Да, это так; но хотя я бы не осмелилась дискутировать по этому поводу с учеными ведантистами, я могу все же сказать в качестве собственного мнения, что у них есть очевидная причина для этого. Для них только сложный духовный агрегат, состоящий из различных ментальных аспектов, называется Человеком в целом, в то время как физическое тело является чем-то презренным, и просто иллюзией. Веданта Д это не единственная философия, которая придерживается такого мнения. Лао-цзы в «Дао дэ цзине» упоминает только пять принципов, потому что он, подобно ведантистам, избегает включать еще два принципа, а именно, дух (Атма) и физическое тело, последний из которых он кроме того называет «трупом». Далее, существует школа раджа-йоги Чараки. Это учение рассматривает только три принципа как действительно существующие; но тогда, в реальности, их Стхулопадхи, или физическое тело в своем джаграта, или состоянии пробужденного сознания, их Сукшмопадхи, то же тело в свапна, или сонном состоянии, и их Каранопадхи, или «каузальное тело», или то, что проходит через одно перерождение к другому, Д все они являются дуальными в своих аспектах, и таким образом их становится шесть. Добавив к ним Атма, внеперсональный божественный принцип, или бессмертный элемент в Человеке, неотделимый от Вселенского Духа, вы получите те же самые семь, опять-таки, как в эзотерическом разделении.
Х.Тогда это выглядит почти таким же, как деление у христианских мистиков: тело, душа и дух?
М.Именно таким же. Мы могли бы легче сделать тело носителем «витальной Пары»; последнюю Д носителем Жизни, или Праны; Камарупу, или (животную) душу Д носителем высшего и низшего разума, и получить таким образом шесть принципов, увенчивая их всех одним бессмертным духом. В оккультизме каждое квалифицированное изменение сознания предоставляет человеку новый аспект, и если он распространяется и становится частью живого и действующего Эго, ему может быть дано (и дается) специальное имя, отличающее человека, находящегося в этом особенном состоянии, от человека, который помещает себя в иное состояние.
Х.Это именно то, что очень трудно понять.
М.Напротив, это кажется мне очень легким с тех пор, как я поняла важную идею, то есть то, что человек действует на этом или ином плане сознания в точном соответствии со своим ментальным и духовным состоянием. Но таков материализм нашего века, что чем больше мы объясняем, тем меньше люди становятся способны понимать то, что мы говорим. Можете разделять телесное существо на три главных аспекта, если хотите; но хотя вы делаете из него чистое животное, вы не можете сделать его меньше. Возьмите свое объективное тело; чувственный принцип в нем Д который только немого выше, чем инстинктивный элемент в животном Д или витальную элементарную душу; и то, что помещает его столь неизмеримо дальше и выше животного Д то есть, его сознающую душу, или «дух». И если мы возьмем эти три группы, или характерные сущности, и перераспределим их в соответствии с оккультным учением, то что же мы получим?
Прежде всего, Дух (в смысле Абсолюта, и таким образом неделимого ВСЕГО), или Атма. Так как его нельзя ни поместить где-либо, ни обусловить чем-то в рамках философии, потому что он является просто тем, что ЕСТЬ в Вечности, и так как ВСЕ не может отсутствовать даже в наимельчайшей геометрической или математической точке материальной вселенной или субстанции, его на самом деле не следует называть «человеческим» принципом в общем смысле. Лучше сказать, что это та точка в метафизическом Пространстве, которую человеческая Монада и ее носитель-человек занимает в течение каждой жизни. Эта точка столь же воображаема, как и сам человек, и на самом деле является иллюзией, или майей; но для самих себя и для других личных эго мы являемся реальностью в течение этого припадка иллюзорности, называемого жизнью, и мы должны принимать во внимание самих себя Д по крайней мере в нашем собственном воображении, если даже другие не делают этого. Для того, чтобы сделать это более понятным для человеческого интеллекта и решения всех человеческих тайн, оккультизм называет его седьмым принципом, синтезом шести, и предлагает его в качестве носителя для Духовной Души, Буддхи. Последнее скрывает тайну, которая никогда не давалась каким-либо людям, за исключением связанных вечным обещанием чел, по крайней мере тем, кому можно безопасно доверять. Без сомнения, было бы меньше путаницы, если бы об этом только лишь говорили; но так как его непосредственно связывают с силой продвижения чьей-либо пары, сознательно и произвольно, и так как этот дар, подобно «кольцу Гигеи», может оказаться фатальным для людей в целом и для его обладателя в особенности, его тщательно оберегали. Только адепты, которые были испытаны и никогда не могли в чем-то нуждаться, обладали всеми ключами мистерий… Пусть мы избегнем разногласий и, таким образом, останемся верными «принципам». Божественная душа, или Буддхи, Д это Носитель Духа. Вместе эти два являются одним, безличным и безатрибутным (конечно, на этом плане), и создают два духовных «принципа». Если мы перейдем к Человеческой Душе (манас людей), каждый согласится с тем, что интеллект человека, по крайней мере, дуален: например, высокоразумный человек вряд ли станет человеком со слабо развитым умом; высокоинтеллектуальный и духовный человек отделен целой пропастью от тупого, глупого и материального, если не сказать, мыслящего как животное, человека. Почему тогда такой человек не может характеризоваться двумя «принципами», или, скорее, двумя аспектами? Каждый человек содержит в себе эти два принципа, один из которых более активен, чем другой, и в очень редких случаях один из них полностью приостанавливает свое развитие; тогда он, так сказать, парализуется силой и преобладанием другого аспекта в течение жизни человека. Таким образом, существует то, что мы мы называем двумя принципами, или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, или мыслящее, сознающее Эго, испытывает притяжение в направлении Духовной Души (Буддхи); и последний, или инстинктивный принцип, стремится к Каме, вместилищу животных желаний и страстей в человеке. Таким образом, мы объяснили четыре «принципа»; три последние являются: (1)"Пара», которую мы согласились называть Протеевой, или Пластической Душой; носитель (2)жизненного принципа; и (3)физическое тело. Конечно, никакой физиолог или биолог не примет эти принципы и не сможет понять их. И, вероятно, поэтому никто из них до сих пор не понимает функций селезенки, физического носителя Протеевой Пары, или функций некоторого органа на правой стороне человека, вместилища вышеназванных желаний, или не знает кое-чего о шишковидных железах, которые мы описываем как мозолистые железы, содержащих мелкие песчинки, и которые являются ключом к высшему и божественному сознанию в человеке Д его всевластному, духовному и всепроникающему разуму. Этот на первый взгляд бесполезный придаток представляет собой маятник, который, как только заводится часовой механизм внутреннего человека, переносит духовное видение эго на высшие планы восприятия, где горизонт, открывающийся перед ним, становится почти безграничным…
Х.Но научные материалисты утверждают, что после смерти человека ничего не остается; что человеческое тело просто разрушается на составляющие его элементы, и что то, что мы называем душой Д это просто временное самосознание, создаваемое как совместный продукт органического поведения, который испарится как пар. Не является ли странным это утверждение?
М.Не совсем странным, как мне кажется. Если они говорят, что самосознание исчезает вместе с телом, в этом их случае они просто произносят неосознанное предсказание. Ибо если они твердо убеждены в том, что они заявляют, никакое сознание после жизни невозможно для них.
Х.Но если человеческое самосознание как правило переживает смерть, то почему могут быть исключения?
М.В фундаментальном законе духовного мира, который бессмертен, невозможны никакие исключения. Но существуют правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.
Х.Совершенно верно, я понимаю. Существует искажение зрения у слепого человека, который отрицает существование солнца потому, что не может видеть его. Но после смерти его духовные глаза заставят его видеть?
М.Они не заставят его, и он не будет ничего видеть. Предварительно отрицая посмертное существование в течение этой жизни, он не будет способен ощутить его. Его духовные чувства, развитие которых было заторможено, не смогут развиться после смерти, и он останется слепым. Когда вы утверждаете, что он должен видеть нечто, вы очевидно имеете ввиду одно, а я другое. Вы говорите о духе из Духа, об огне из Огня, Д короче, об Атма, Д и смешиваете ее с человеческой душой Д Манасом… Вы не понимаете меня, и позвольте мне попробовать объяснить это. Суть вашего вопроса состоит в том, чтобы понять, каким образом возможно в случае отъявленного материалиста полное исчезновение самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю: Это возможно. Ибо, твердо веря в нашу Эзотерическую Доктрину, которая рассматривает Посмертный период времени, или интервал между двумя жизнями или рождениями, как просто промежуточное состояние, я говорю: Д Длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы жизни один год или миллион лет, это посмертное состояние может, не нарушая какого-либо фундаментального закона, оказаться таким же состоянием, как у человека, находящегося в смертельном обмороке.
Х.Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускает исключений, как же это может быть?
М.Я и не сказала, что они допускают исключения. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака-упанишаду и Сара-веданту, все это становится ясно. Я должна сказать больше: достаточно понять то, что мы обозначаем как Буддхи и дуальность Манаса, чтобы иметь ясное понимание того, почему человек может не обладать самосознанием, сохраняющимся после смерти: потому что Манас, в своем низшем аспекте, является вместилищем земного разума, и поэтому может предоставить лишь такое восприятие Вселенной, которое базируется на основе этого разума, а не на нашем духовном видении. В нашей эзотерической школе говорят, что между Буддхи и Манасом, или Ишварой и Праджней,я52 на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водой, Д как учит Мундака. Одно или сотни деревьев, умерших от утраты жизненных сил или от вырывания с корнем, не способны воспрепятствовать тому, что лес все же будет оставаться лесом. Разрушение или посмертная смерть одной личности, исчезающей из длинной серии, не будет причиной даже малейшего изменения в Духовном божественном эго, и оно всегда останется тем же самым Эго. Только, вместо переживания Девахана, оно должно будет немедленно перевоплотиться.
Х.Но, как я это понимаю, эго-Буддхи представляет здесь равным образом и лес, и личные разумы деревьев. И если Буддхи бессмертно, как же может то, что сходно с ним, то есть Манас-тайджаси,я53 полностью утрачивать свое сознание вплоть до дня нового воплощения? Я не могу понять этого.
М.Вы не можете сделать этого, потому что смешиваете абстрактное представление целого с его обусловленными изменениями формы; и поэтому вы смешиваете Манас-тайджаси, Буддхический свет человеческой души, с последней, т. е. плотской душой. Помните, что если можно сказать о Буддхи, что оно безусловно бессмертно, то же самое не может быть сказано о Манасе, и еще меньше Д о тайджаси, который является атрибутом. Никакое посмертное сознание или Манас-Тайджаси не может существовать отдельно от Буддхи, божественной души, потому что первый (Манас) Д это, в своем низшем аспекте, характерный атрибут земной индивидуальности, и второй (тайджаси) идентичен с первым, и что это тот же самый Манас, только со светом Буддхи, отраженным от него. В свою очередь, Буддхи могло бы оставаться лишь как безличный дух без того элемента, который он заимствует из человеческой души, которая обусловливает и делает из него в этой иллюзорной Вселенной нечто как бы отдельное от универсальной души в течение всего периода цикла инкарнации. Правильнее было бы сказать, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни утратить составляющее его самосознание в Вечности или воспоминание о своих предыдущих воплощениях, в которых оба Д то есть духовная и человеческая души, были тесно связаны друг с другом. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая душа не только ничего не получает от божественной души, но даже отказывается признавать ее существование. Вы вряд ли сможете приложить эту аксиому к атрибутам и характерным чертам человеческой души, ибо это было бы все равно, что сказать, что поскольку ваша божественная душа бессмертна, румянец вашей щеки должен быть также бессмертен; хотя этот румянец, как и тайджаси, или духовное излучение, Д это просто преходящий феномен.
Х.Правильно ли я понял ваши слова, что мы не должны смешивать в наших умах ноумен с феноменом, причину со следствием?
М.Я говорю так и повторяю, что, ограничиваясь одним Манасом или человеческой душой, излучение самого тайджаси становится не более, чем вопросом времени; потому что бессмертие и сознание после смерти становится для земной индивидуальности человека просто обусловленным атрибутом, так как они полностью зависят от условий и верований, создаваемых самой человеческой душой в течение жизни его тела. Карма действует непрестанно; мы пожинаем в нашей последующей жизни только те плоды, которые мы сами посеяли, или скорее создали, в течение нашего земного существования.
Х.Но если мое эго, после разрушения моего тела, может погрузиться в состояние полной бессознательности, то где же будет наказание за грехи моей прошлой жизни?
М.Наша философия учит, что кармическое воздаяние постигает эго только в последующем воплощении. После смерти оно получает только воздаяние за незаслуженные страдания, которые оно претерпело в течение только что прошедшего существования.я54 Наказание в полной мере, которое бывает после смерти, даже для материалистов состоит таким образом в отсутствии всякого вознаграждения и в полной потере осознаваемого блаженства и покоя. Карма Д это дитя земного эго, плод деятельности дерева, представляющего собой видимую всем объективную личность, а также плод всех мыслей и даже побуждений духовного «Я»; помимо этого, карма Д это также нежная мать, которая залечивает раны, причиненные ей в предыдущей жизни, прежде чем она начнет мучить это эго, нанося ему новые раны. Если можно сказать, что в жизни смертного человека не бывает ментального или физического страдания, которое не являлось бы плодом и следствием некоторых грехов в этом или предыдущем существовании, и с другой стороны, поскольку он не хранит ни малейшего воспоминания об этом в своей теперешней жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания, но искренне верит, что он страдает не по своей собственной вине, Д то одного этого абсолютно достаточно, чтобы дать право человеческой душе на полное утешение, покой и блаженство в своем посмертном существовании. Смерть всегда приходит к нашим духовным эго как освободитель и друг. Для материалиста, который невзирая на свой материализм был неплохим человеком, интервал между двумя жизнями будет похож на ненарушаемый мирный сон ребенка, или полностью лишенный сновидений, или со снами, о которых он не имеет ясного представления. Для верующего это будет сон, столь же живой, как сама жизнь, полный реальных видений и блаженства. Что касается дурного и грубого человека, будь он материалистом или кем-нибудь другим, он немедленно переродится и будет страдать на земле, как в аду. Возможность вхождения в Авичи Д это исключительно редкое явление.
Х.Насколько я помню, последовательные инкарнации Сутратмыя55 уподобляются в некоторых Упанишадах жизни человека, периодически колеблющейся между сном и бодрствованием. Это не кажется мне очень ясным, и я объясню вам, почему. Для человека, который пробуждается, начинается новый день. Но сам человек остается тем же самым, душевно и телесно, каким он был за день до того; тогда как при каждом новом перерождении происходит полное изменение не только его внешней оболочки, пола и личности, но даже его ментальных и психических способностей. Таким образом, это уподобление не кажется совершенно правильным. Человек, встающий ото сна, совершенно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже несколько месяцев и лет назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или о каком-либо факте или событии, связанном с ней… Я могу забыть утром, что я видел во сне этой ночью, но все же я знаю, что спал, и имею уверенность, что я был живым во время сна; но какое воспоминание имею я о своем последнем перерождении? Как вы можете согласовать все это?
М.Все же некоторые люди действительно помнят о своих последних перерождениях. Это то, что архаты называют Самма-Самбуддха, или знанием о целой серии последовательных перерождений.
Х.Но такие простые смертные, как мы, которые не достигли Самма-Самбуддха, как могли бы понять это уподобление?
М.При помощи изучения этого вопроса и попыток более правильного понимания особенностей трех состояний сна. Сон Д это общий и неизменный закон, которому подчиняется как человек, так и животные, но существуют разные виды сна, и еще более разнообразный набор сновидений и видений.
Х.Пусть так. Но это уводит нас от предмета нашего разговора. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая сны, что он конечно вряд ли смог бы сделать, тем не менее отрицает бессмертие в общем, и сохранение его собственной индивидуальности Д в особенности.
М.Материалист прав по меньшей мере в одном, ибо для того, у кого нет внутреннего восприятия и веры, невозможно и бессмертие. Для того, чтобы жить в мире сознания, человек прежде всего должен верить в такую жизнь во время своего земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия посмертного сознания и бессмертия души. Эго получает всегда по своим заслугам. После разрушения тела, для него наступает или период совершенно ясного сознания, или состояния хаотических сновидения, или же сон, полностью лишенный сновидений и неотличимый от уничтожения; и это Д три состояния сознания. Физиологи видят причину сновидений и видений в той бессознательной подготовке к ним, которая происходит во время бодрствования; почему нельзя признать то же самое в отношении сновидений после смерти? Я повторяю, что смерть Д это сон. После того, как начинается умирание, перед духовными глазами души происходит представление, соответствующее тому, что было бессознательно создано заранее нами самими; практическое доведение до конца правильных верований или иллюзий, которые мы создали сами. Последователь методистской церкви будет методистом, мусульманин Д мусульманином, конечно, лишь на время, Д в совершенном иллюзорном рае, созданном каждым человеком. Таковы посмертные плоды дерева жизни. Естественно, что наша вера в бессмертие сознания или отсутствие такой веры неспособны повлиять на безусловную реальность самого этого факта, поскольку он существует; но вера или неверие в бессмертие, касающееся продолжения существование или исчезновение отдельных сущностей, Д не могут не повлиять на каждую из этих сущностей. Ну как, начинаете вы понимать это?
Х.Я думаю, что да. Материалист, не верящий во что-либо, в чем он не может быть убежден при помощи своих пяти органов чувств или научных доводов, и отрицающий любые духовные проявления, принимает жизнь как единственное, что обладает сознанием. Таким образом, в соответствии с их верой, с ними произойдет именно это. Они утратят свои личные эго и погрузятся в сон без сновидений вплоть до нового пробуждения. Так ли это?
М.Почти так. Вспомним универсальное эзотерическое учение о двух формах сознательного бытия: земном и духовном. Последнее должно рассматриваться как реальное исходя из того факта, что это область вечной, неизменной, бессмертной причины всего; тогда как перевоплощающееся эго переодевается в новые одежды, совершенно непохожие на то, что было в предыдущем воплощении, в которых все, кроме духовного прототипа, осуждено на столь глубокое изменение, что за ним не остается никакого следа.
Х.Стоп!.. Может ли сознание моих земных эго погибнуть не только на время, как сознание материалиста, но и в такой степени, чтобы не оставить никакого следа?
М.Согласно учению, оно должно погибнуть, и во всей своей полноте, Д все, за исключением того принципа, который, объединившись с монадой, становится таким образом чисто духовной и неподверженной разрушению сущностью, единой с ним в Вечности. Но в случае несомненного материалиста, в личном «Я» которого нет никакого отражения Буддхи, Д как же он может перенести в бесконечность хотя бы одну частицу этой земной личности? Ваше духовное «Я» является бессмертным; но из вашего теперешнего эго оно может перенести в посмертное существование лишь то, что достойно бессмертия, а именно, лишь аромат цветка, который скосила смерть.
Х.Хорошо, а что же с цветком, земным «Я»?
М.Цветок, как и все прошлые и будущие цветы, которые распускаются и погибают, и снова будут расцветать на материнском растении, то есть Сутратме, как и все дети одного корня Буддхи, обратится в прах. Ваше теперешнее «Я», как вы сами знаете, это не то тело, которое сейчас сидит передо мной, и не то, что я бы назвала Манас-Сутратма, но Д Сутратма-Буддхи.
Х.Но это вовсе не объясняет мне, почему вы называете жизнь после смерти бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь Д просто призраком или иллюзией, так как даже эта посмертная жизнь имеет границы, хотя и гораздо более широкие, чем у земной жизни.
М.Без сомнения. Духовное эго человека движется в Вечности как маятник, в часах жизни и смерти. Но, если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей длительности, и если само число таких стадий между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и свой конец в Вечности, то духовный «пилигрим», напротив, является вечным. Поэтому часы его посмертной жизни, Д когда лишенный тела, он стоит лицом к лицу с истиной, а не иллюзией своих временных земных существований во время того странствия, которое мы называем «циклом перерождений», Д являет собой единственную реальность по нашим представлениям. Такие интервалы не мешают эго, находящемуся в процессе самосовершенствования, неуклонно, хотя и постепенно и медленно, следовать по пути, ведущему к его последней трансформации, когда это эго достигнет своей цели и станет божественным ВСЕМ. Эти интервалы и стадии помогают движению к этому конечному результату, вместо того, чтобы мешать ему; и без таких ограниченных во времени интервалов божественное эго никогда не достигло бы своей конечной цели. Это эго является актером, а его многочисленные и разнообразные инкарнации Д теми ролями, которые он играет. Будете ли вы называть эти роли, вместе с их костюмами, индивидуальностью самого актера? Подобно этому актеру, эго вынуждено играть в течение Цикла Необходимости вплоть до порога Пара-нирваны много ролей, и в том числе Д неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя его затем, как пищу для червей, так же поступает и наша духовная индивидуальность, назовем ли мы ее Сутратма или эго. С каждой земной личности, в которую карма заставляет ее переродиться, она собирает нектар, состоящий лишь из духовных качеств и самосознаний, и объединяет их всех в единое целое, которое возникает из «куколки», как победоносный Дхиан Коган. И тем хуже для тех земных личностей, от которых она не может собрать ничего. Такие личности наверняка не смогут сознательно продолжить свое земное существование.
Х.Таким образом, отсюда следует, что для земной личности бессмертие все же условно. Не является ли тогда само бессмертие обусловленным?
М.Вовсе нет. Однако, оно не может иметь отношения к несуществующему. Ибо для всего, что существует как Сат и постоянно стремится к Сат, бессмертие и Вечность являются абсолютами. Материя Д это противоположный полюс духа, и оба они представляют собой единое. Сущность всего этого, т.е. Дух, Сила и Материя, или они трое в единстве, не имеет ни конца, ни начала; но форма, приобретаемая этим тройным единством во время его инкарнации, его внешность Д это, конечно, лишь иллюзия наших личных представлений. Таким образом нам следует называть существование после смерти единственно реальным, в то время как земную жизнь, включающую земную индивидуальность, рассматривать как фантом царства иллюзий.
Х.Но почему же в таком случае не называть, наоборот, сон реальностью, а пробуждение Д иллюзией?
М.Потому что мы используем это выражение, чтобы помочь пониманию вопроса, и с точки зрения земных представлений оно вполне корректно.
Х.Тем не менее, я не могу понять. Если будущая жизнь основывается на справедливости и является справедливым воздаянием за все наши земные страдания, то в случае материалистов, многие из которых совершенно честные и милосердные люди, от их личности не должно остаться ничего, кроме остатков увядших цветов!
М.Никто никогда не говорил этого. Никакой материалист, если он хороший человек, пусть даже и неверующий, не может навсегда умереть во всей полноте своей духовной индивидуальности. То, что было сказано, Д это что сознание какой-нибудь жизни может исчезнуть полностью или частично; в случае последовательного материалиста, никакого следа этой неверующей личности не останется в сериях перерождений.
Х.Но для эго это не является уничтожением?
М.Конечно, нет. Некто может спать мертвым сном в течение железнодорожного путешествия, пропустить одну или несколько станций без малейшего воспоминания или осознавания их, проснуться на какой-то станции и продолжить путешествие, вспоминая другие пункты остановки вплоть до конца своего путешествия, когда его цель будет достигнута. Нами были упомянуты три вида снов: без сновидений, с хаотическими сновидениями, и со сновидениями столь реальными, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если вы верите в последний, почему вы не можете поверить в первый? Состояние, которое человек получит после смерти, соответствует тому, во что он верит и чего он ожидает. Тот, кто не ожидает жизни после смерти, получит абсолютную пустоту, доходящую до полного исчезновения в интервале между двумя перерождениями. Это как раз выполнение той программы, о которой мы говорили, и которая создается самим материалистом. Но, как вы говорите, существуют разнообразные виды материалистов. Безнравственный эгоист, который никогда не пролил ни одной слезы о ком-то, кроме себя самого, тем самым добавляя к своему неверию еще и полное безразличие ко всему миру, должен навсегда оставить на пороге смерти свою индивидуальность. Его индивидуальность не имеет симпатии к окружающему миру, и поэтому ему нечем прицепиться к нити Сутратмы, и всякая связь между ними рвется с последним дыханием. Для такого материалиста не будет Деваханического состояния, и Сутратма немедленно переродится. Но тот материалист, который не заблуждался ни в чем, кроме своего неверия, проспит лишь одну станцию. Кроме того, наступит время, когда экс-материалист почувствует себя в Вечности и вероятно раскается, что он отнял хотя бы один день, или станцию, от вечной жизни.
Х.Все же, не будет ли более правильно сказать, что смерть Д это рождение в новую жизнь, или еще одно возвращение к порогу вечности?
М.Можно, если хотите. Но только помните, что рождения различны, и что есть рождения «мертворожденных» существ, которые являются ошибками. Кроме того, в связи с вашими установившимися западными идеями о материальной жизни, слова «живущий» и «существующий» совершенно неприложимы к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно благодаря таким идеям, Д кроме как у некоторых философов, которых мало кто читает и которые сами не могут представить отчетливую картину этого, Д все ваши представления о жизни и смерти в конце концов становятся столь ограниченными. С одной стороны, они приводили к грубому материализму, а с другой, к все еще материальным представлениям о другой жизни, которые спиритуалисты отразили в своем Саммерлэнде. Там души людей едят, пьют и вступают в браки и живут в Раю почти столь же чувственном, как Рай Мухаммеда, но даже еще менее философичном. Не лучше и обычная концепция необразованных христиан, но они еще более материальны, насколько это возможно. Что касается почти бестелесных ангелов, медных труб, золотых арф, улиц райских городов, мощеных драгоценностями, а также адского пламени, то все это выглядит как сцена из рождественской пантомимы. Ваши трудности понимания обусловлены именно этими узкими представлениями. И как раз потому, что жизнь бестелесной души, обладая всей живостью и реальностью, как в некоторых сновидениях, лишена какой-либо грубой объективной формы земной жизни, восточные философы сравнивали ее с видениями во время сна.
Более подробно это изложено в «Тайной Доктрине».
Ишвара Д это коллективное сознание проявленного божества, Брахмы, то есть коллективное сознание Воинства Дхиан Коганов; и Праджня Д это их индивидуальная мудрость.
Тайджаси означает испускающего свет вследствие единства с Буддхи Манаса, человека, светящегося благодаря излучению божественной души. Поэтому Манас-тайджаси может быть определен как излучающий разум; человеческий рассудок светившийся благодаря свету духа; и Буддхи-Манас Д это представление божественной суммы человеческого интеллекта и самосознания.
Некоторые теософы возражали против этой фразы, но это Д слова Учителей, и значение, придаваемое слову «незаслуженные», таково, как оно дается выше. В «Брошюре T. И. О.» Nя5o 6 была использована фраза, впоследствии подвергнутая критике в «Люцифере», которая намеревалась выразить ту же самую идею. Однако, она была неудобной по своей форме и открытой для прямой критики; но по существу идея была в том, что люди часто страдают от последствий действий, совершенных другими людьми Д и за эти страдания они конечно заслуживают компенсации. Если справедливо говорить, что все, что с нами случается, не может быть вызвано ничем, кроме кармы, Д или прямым, или косвенным следствием причины, Д было бы большой ошибкой полагать, что злые или добрые случаи происходят с нами только благодаря нашей личной карме (см. далее).
Наш бессмертный принцип перевоплощения вместе с манасическими воспоминаниями о предыдущих жизнях, называется Сутратма, что буквально означает Нить-Душу, поскольку длинные серии человеческих жизней, нанизанных на одну и ту же нить, подобны жемчужинам. Манас должен стать тайджаси, излучающим, прежде чем он сможет «повиснуть» на Сутратме, как жемчужина на своей нити, и обрести полное и абсолютное восприятие самого себя в Вечности. Как говорилось выше, слишком близкая связь человеческой души с земным разумом приводит к полной утрате этого излучения.
«Люцифер", январь 1889 г.
Елена Блаватская: жизнь до и после смерти
Постепенно мне открылось, что эта женщина, чьи блестящие достижения и замечательные черты характера не меньше, чем ее положение в обществе, вызывают глубокое уважение к ней, является одним из самых замечательных медиумов в мире.
Г. Олкотт
Блаватская Елена - в БСЭ отсутствует.
Елена Блаватская (1831–1891) родилась в Екатеринославе, ныне Днепропетровске, и происходит из родовитой русско-немецкой семьи. Ее предки по материнской линии принадлежат к роду Долгоруких, который восходит к самому Рюрику, легендарному викингу, основателю киевского княжеского престола. Мать Елены была известной писательницей фон Ган, которую Белинский как-то назвал «российской Жорж Занд»; саму Елену называют сейчас основательницей современного теософского движения. «Матери она лишилась очень рано; воспитывала ее поэтому бабушка, Елена Павловна Фадеева, женщина очень образованная и чрезвычайно увлекавшаяся естественными науками». Кстати, полностью доверять книге Крэнстон нельзя: она связывает Блаватскую с Петром Первым местом ее рождения, но г. Днепропетровск назван в честь диктатора Украины большевика Петровского и к Петру отношения не имеет. Елена Блаватская, получив блестящее домашнее образование и воспитание, была вполне готова к светской жизни, т. е. знала иностранные языки, играла на фортепиано, писала стихи. Но она избрала иной путь. Чтобы обрести независимость, она семнадцати лет вышла замуж за старика Никифора Блаватского, но вскоре развелась и уехала за границу. Там ее привлекали не Париж и модные курорты, а в основном восточные страны, их религия и психология.
«Первое ее путешествие началось с Константинополя, затем она отправилась на Дальний Восток. Провела она там десять лет, из них около двух лет - на Тибете. В 1860 году Елена вернулась в Россию, но ненадолго. Проведя два года у родных на Кавказе, она снова пустилась в путь: Италия, Греция, Египет и наконец Нью-Йорк. Туда она приехала в 1873 году. Именно тогда начинается ее литературная деятельность. Она публикует статьи в американских газетах, уверенно вступает в полемику с иезуитами. К этому же времени относятся ее описания Кавказа. Посылает она материалы для публикации и в русские журналы».
Елена не раз приезжала в Индию и прожила там несколько лет, изучая индийскую религию и образ мышления. Сама она ссылается на них как на главный источник своих представлений о мире.
Она стала поклонницей спиритуализма, который бросал вызов как основным современным научным представлениям, так и всем религиозным догмам. Например, еще ребенком, приехав в Петербург, она увидела на улице Пушкина, т. е., конечно, призрак Пушкина, давно к тому времени умершего. Спиритуализм, по словам А. Конан-Дойла (а создатель Шерлока Холмса был еще и сочувственным историком этого направления в общественной жизни), «со всеми своими несообразностями и проявлениями фанатизма, за удивительно короткое время захватил все страны. Император Наполеон III и императрица Евгения, царь Александр, германский император Вильгельм Первый, и короли Баварии и Вюртемберга - все были убеждены в его исключительной силе».
Многие встречали откровения Блаватской скептически (вспомним пьесу JI. Толстого «Плоды просвещения»), но находилось немало и таких (в основном вне России), которые были готовы поглазеть на явление «с того света» умерших людей и выслушать ее аргументацию их присутствия. Теософское движение появилось в XIX веке и имеет теперь очень много сторонников, если считать все его многочисленные разветвления и группки. Но суть этого учения, как она изложена в книге Блаватской «Тайная доктрина», состоит в следующем.
В основу мироздания кладутся три основополагающих принципа:
1) В мире существует одна неизменная реальность, которая перекрывает даже понятие Бога.
2) Все в природе подчиняется закону периодичности, который носит характер универсального научного постулата. В соответствии с этим законом происходит рождение существа, взросление, наступление зрелости и смерть.
3) Во вселенной существует универсальная «сверхдуша», тождественная всем душам. После смерти происходит переселение душ, которое включает много циклов и является воплощением религиозного принципа бессмертия души, без которого немыслима никакая массовая религия.
По мнению Блаватской, это мироустройство было известно Христу, Будде и индуистским махатмам, но они держали это знание при себе. Наконец один из них стал гуру Елены и передал ей эти сведения, и она начала их распространение в человеческом обществе. В 1875 г. она вместе с Г. Олкоттом и У. Джаджем основала в США теософическое общество, которое сразу же получило много приверженцев.
Цели теософического общества были следующими:
1. Составить начало всемирного братства человечества без различия вер, рас и происхождения; все члены должны стремиться к самосовершенствованию и взаимному вспомоществованию, как нравственному, так и материальному.
2. Распространять изучение восточных языков, литератур и философских и религиозных учений, чтобы доказать, что во всех скрыта одна и та же истина.
3. Делать изыскания в области неизведанных законов природы и развивать сверхчувственные силы человека.
Программа эта вытекала из того, что Блаватская изучала во время своих странствий по Востоку, в частности из учения известного йога Арулпраказы Валлалара. Он утверждал, что таинственный смысл священных книг Востока будет раскрыт хранителями тайн - махатмами - иностранцам, которые воспримут его с радостью. Далее он говорил, что постепенно сойдет на нет употребление животной пищи; различия между расами и кастами исчезнут и со временем восторжествует принцип Всеобщего Братства (в Индии); то, что люди называют «Богом», на самом деле является Вселенской Любовью, которая порождает и поддерживает совершенную Гармонию и Равновесие во всей природе; люди, однажды уверовав в сокрытую в них божественную силу, приобретут такие необыкновенные способности, что смогут изменить действие закона гравитации и т. д.
Во второй половине своей жизни йог неоднократно восклицал, обращаясь к своим ученикам: «Вы не слушаете меня. Вы не следуете моему учению. Похоже, что вы решили не расставаться со своими прежними убеждениями. Все же недалеко то время, когда люди из России, Америки и других государств придут в Индию, и будут проповедовать вам эти же принципы всеобщего Братства… Скоро вы узнаете, что братья, живущие далеко на севере, совершат в Индии много удивительных дел на благо вашей страны».
Эти свидетельства приводит в своих работах член теософического общества Тхолувар Велаюдхам Мудельяр. Он же приходит к выводу, что приезд Блаватской из России, а также полковника Олкотта из Америки и был тем самым событием, которое и предсказывал великий учитель.
Круг интересов Блаватской достаточно широк и сложен. Интересна, например, ее трактовка того, что мы называем «переселением душ». Она утверждает, что каждая личность оставляет свои собственные - высокодуховные - «оттиски» на божественном Эго, сознание которого возвращается на определенном этапе его развития, причем даже у крайне порочной души, которая в конце обречена на уничтожение. Нет такой человеческой души, какой бы преступной и лишенной проблесков духовности она ни была, которая рождалась бы совершенно испорченной. Ту или иную карму человеческая личность нарабатывает в молодые годы, и именно эта карма сохраняется и составляет основу предстоящей. Ни один человек, какими бы ни были его наклонности, не становится безнравственным сразу. У него всегда есть время для развития кармы. Блаватская считает также, что, согласно Закону Воздаяния принимаются соответствующие меры, чтобы события, не реализовавшиеся в данной жизни, совершились в другом воплощении. То есть, поскольку каждая новая попытка природы создать что-то всегда успешнее предыдущей, то и каждое новое воплощение всегда лучше, успешнее, чем предыдущее.
Ложи общества были созданы во всех крупных городах Америки и за рубежом. Некоторые из них существуют и сегодня. Под ее редакцией стали выходить и издания общества, в которых трактовались вопросы теософии.
Теософия демократична в том смысле, что она не допускает никаких привилегий или индульгенций, все достигается личными заслугами и достоинствами личности.
Переселение душ - это очень старая теория, которая представлена уже в древнегреческой философии так называемой «пифагорейской школой». По этой теории душа может покидать тело и переселяться в другое тело или в особь иного вида и даже в неодушевленный предмет. Согласно «Упанишадам», индуистской духовной книге, душа переходит из тела в тело в непрерывном цикле рождений и смертей.
Условия существования определяются поведением душ при прежних рождениях, которые образуют карму данной души. При этом все огорчения и радости жизни являются воздаянием за прежние грехи и добрые деяния, совершенные при прежних рождениях. Душа, на счету которой много добра, попадает во вселенский океан душ, называемый Браманом.
Елена была довольно скромной, даже застенчивой и молчаливой женщиной, которая неловко чувствовала себя в центре всеобщего внимания. Вся жизнь Блаватской была заполнена работой, которая, по словам профессора Корсона, хорошо знавшего Блаватскую, происходила так:
«Она постоянно наполняла меня удивлением и любопытством - что еще она придумает? Она обладала обширными познаниями во всех областях, но ее способ работы был необычен. Писала она обычно в постели с девяти часов утра, выкуривая бесчисленное количество сигарет. Она цитировала длинные параграфы из дюжин и дюжин книг, которых, как я совершенно точно знал, не было в Америке, легко переводя с нескольких языков. Иногда она звала меня из моего кабинета, чтобы спросить, как перевести на хороший английский какую-нибудь идиому из Старого Света, ибо к этому моменту она еще не достигла того языкового уровня, который отличает ее «Тайную доктрину». Она говорила мне, что видит страницы книг с цитатами и просто переводит их на английский. Многим людям с обычными способностями этот факт кажется чудом».
Свои опыты Блаватская всегда проводила в узком кругу, не более шести - восьми человек, так как даже в самых чистых опытах, объясняла она, есть место скепсису, которого она стремилась избежать. Но в этот избранный круг попало большое число лиц, которые оставили свои воспоминания.
Сохранилось много свидетельств о перемещаемых без прикосновения предметах- бутылках, ложках, письмах. Ложка преодолевала две стены, письмо оказывалось в руках у Блаватской, попав к ней из другой комнаты, затем в руках у нее оказывалась точная копия этого письма. Но все это служило лишь вступлением к главной чудодейственной операции материализации духов умерших. Являлись люди, которых иногда присутствовавшие не знали при жизни. Например, часто появлялся грузин - слуга Елены, говоривший с характерным акцентом. Тем не менее, сопоставляя свои впечатления, люди устанавливали тождественность наблюдаемых призраков. И главное - все слышали признак материализации - негромкое постукивание.
Надо сказать, что уже к середине века появилось много случаев разоблачения мошенничества, совершаемого медиумами при материализации духов. Медиумы показывали духов и взимали плату с наивных зрителей за этот показ. Так, к прибытию Блаватской в Нью-Йорк там было опубликовано разоблачение некого Эдца, выступавшего с публичными спиритуалистическими опытами. Поэтому и Блаватской приходилось соглашаться на связывание рук и ног и ряд других действий, долженствующих предотвратить мошенничество. Но ее никогда в нем не сумели уличить.
Жизнь Блаватской не была легкой. Вспоминают, что в 1873 г. в Нью-Йорке, когда отец перестал ей помогать, а путешествия стоили немалых денег, она зарабатывала изготовлением искусственных цветов и кожаных изделий. Она признавала, что не все в устройстве загробного мира ей самой ясно. В частности, противоречия появлялись у нее в связи с тем, что являлись духи не только умерших, но и живых людей, которые по идее не должны были покидать тела.
«В 1875 году Блаватская вместе с Олкоттом уехала в Индию, основала в Бомбее главную квартиру теософического общества и начала издавать газету «Теософист» на английском языке. Затем уже в 1882 году она перенесла квартиру в Мадрас, в предместье Адиар. Тут Блаватская поражала посетителей различными чудесами: по мановению ее руки звонил колокольчик и раздавались таинственные звуки, падали с потолка розы, летали огненные шары, непонятно откуда появлялись письма махатм - тибетских братьев, - которые она прочитывала, не распечатывая.
В 1883 году Блаватская переселилась в Европу, в Париж. Последовали за ней туда и ее ученики и помощники: Олкотт, Джадж, брамин Мошни, герцогиня де Помар и другие.
В 1886 году она снова переезжает, на этот раз в Лондон и основывает там главное отделение теософического общества.
Всю жизнь Блаватская провела в путешествиях, побывав почти во всех уголках Европы, Индии, на Ближнем и Дальнем Востоке, в Средней Азии. Заезжала она и в Россию, где у нее тоже было немало приверженцев, но Россия не была к ней слишком благосклонна, и она через пять лет жизни в США стала американской гражданкой. При этом нужно учесть, что условия тогдашних путешествий были далеко не идеальными.
До самой смерти Елены ее авторитет в теософическом движении был непререкаем. Она неоднократно доказывала, что у нее нет других интересов, кроме задач движения. Когда однажды Блаватскую обвинили во внебрачной связи с мужчиной, она подверглась авторитетному медицинскому обследованию, которое установило, что она девственница. Многие уважаемые и влиятельные люди стали членами движения, поскольку их не удовлетворяла официальная религиозная догма. В частности, активным участником теософского семинара стал знаменитый изобретатель Томас Эдисон.
Однако после смерти Елены установить, кто главный теософ планеты, оказалось нелегко, и движение распалось на ряд соперничающих между собой групп. В частности, за доктором Штейнером пошли «антропософы», стремившиеся выделить в движении не религиозную, а человеческую сторону. Другая активистка движения, Анна Безан, ударилась в атеизм и социализм, отстаивая одновременно идеи национально-освободительного движения индусов - на самом деле, нездорово получалось: носители универсальной истины находились под колониальным гнетом англичан.
Но Елена Блаватская продолжает оставаться для спиритуалистов высшим авторитетом главным образом в спиритуалистской практике. К ней продолжают обращаться во всех случаях, когда возникают сомнения в поведении медиумов и вызываемых духов. А если кто-то интересуется мнением автора на сей счет, то им придется обратиться к какой-либо иной публикации: здесь для нас важнее другое - несомненный успех, который имела Блаватская в США в избранном поле деятельности.
Примечание.
Справедливости ради следует заметить, что, несмотря на свою известность и несомненный авторитет, у Блаватской было достаточно и оппонентов. Согласно сведениям, приводимым в Большой Энциклопедии (Санкт-Петербург, типография товарищества «Просвещение», 1903 год), уже во время пребывания Блаватской в Париже в 1883 году в миссионерском журнале «Madras Christian College Magasine» появляется ряд разоблачений, главным образом раскрываются тайны ее «феноменов» и мадрасской квартиры. Редакция журнала утверждала, что целью всех «феноменов» и писем «махатм» было выманивание у доверчивых людей денег, якобы на нужды теософического общества. Практически одновременно со статьей в этом журнале появились и разоблачения со стороны Лондонского общества психических расследований, командировавшего своего члена, мистера Годжсона, в Индию для проверки деятельности Блаватской. Годжсон пришел к выводу, что все «феномены» Блаватской не что иное, как мошеннические проделки.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.Жизнь после смерти В эти дни, когда к известиям о землетрясении, цунами и авариях на АЭС в Японии прибавились сообщения о бомбовых ударах сил НАТО по Ливии, что говорит о близком закате человеческой цивилизации на планете Земля, по сути, так и не выделившейся из популяций
Жизнь после смерти Очень многие сослуживцы Шальбурга разделили его судьбу. В ночь на 4 июля корпус, временное командование которым принял гауптштурмфюрер СС Кнут Бёрге-Мартинсен, был переброшен на северный участок Демянского коридора. Здесь почти два дня датчане
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ Похороны погибших в автомобильной катастрофе состоялись 31 августа на Кунцевском кладбище. Проститься с великим хоккеистом пришли тысячи людей. Спустя пять лет после этого ушла из жизни мама Харламова, не сумевшая перенести смерть любимого сына (отец
Жизнь после смерти (Лев Дановский) Похороны Льва Абрамовича Айзенштадта собрали массу народа.Шедшие к нему от метро в сторону больничного морга невольно вычислялись в общем потоке; потом стало понятно: тут были товарищи школьных и вузовских лет, коллеги по прежней
Елена Блаватская Лики Белого лотосаОна, безусловно, была великой женщиной, удивительной и необычайной – в этом уверены ее сторонники. Это признают даже ее непримиримые противники. Вот только великой она была, по их мнению, в разных областях: одни чтут ее как
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ Главный завет святого Александра Невского - это защита своей Родины и труд для нее. Если он совершается во имя Божие, то этот труд есть исполнение воли Божьей. Потому Господь исполнил Русскую землю благодатью и богатством, а святому Александру Невскому
Жизнь после смерти Все интересуются – что там будет после смерти? После смерти – начинается история. Сергей Довлатов Уже после некролога, который я опубликовал в «Новом русском слове», я почувствовал недостаточность публицистического либо мемуарного слова, чтобы
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ 12 апреля 1938 года Федор Иванович Шаляпин умер. Но с его кончиной мифотворчество не только не завершилось, оно обрело новые масштабы и направленность. В некрологе, опубликованном «Известиями» 14 апреля, солист Большого театра, народный артист СССР
Эпилог ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ Их ищут места - и не знают; В пыли Героев попирают! Героев? - Нет! -но их дела Из мрака и веков блистают; Нетленна память, похвала И из развалин вылетают, Как холмы гробы их цветут; Напишется Потемкин труд. Г.Р. Державин.
Жизнь после смерти Согласно многочисленным легендам, Дрейк, будучи настоящим волшебником, мог творить чудеса, а потому он вовсе не умер, как все смертные люди, а погрузился в вечный сон, готовый пробудиться, как только Британия снова подвергнется опасности.Среди испанцев
Жизнь после смерти Вот если помрешь.Думают: там ослепительный свет, Иисус на пороге, ведет тебя куда-то.Как бы не так. Заблуждаетесь, граждане, с вашим мистическим опытом.Было так. Выводили одного мужчину - с того света, реанимация была. Проснулся он и говорит об увиденном
ГЛАВА 3. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ Незадолго до смерти Кобэйн заявил: " Я чувствую, что люди хотят моей смерти, потому что это будет классической рок-н-рольной историей. То же самое произошло уже и с Джими Хендриксом, и Джимом Моррисоном, и Йэном Кертисом. Похоже, я следующий". Нет
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ У Ирины Алексеевны хватило силы духа, воли, а главное, веры в Бога - «на всё святая воля Твоя, Господи», - чтобы не растеряться, не впасть в отчаяние, не опустить руки. Теперь смысл своей жизни она видела в увековечении памяти Сергея Николаевича. И в
Жизнь после смерти Ольга Чехова прожила долгую жизнь и так долго сохраняла свою знаменитую красоту что в одном из французских уфологических журналов как-то раз появилась статья, утверждающая, что актриса является то ли женщиной-ииопланетянкой, то ли вовсе вечно юным
За века на тему жизни, смерти и перевоплощения были написаны тысячи и тысячи трудов. Среди созданного на эту тему в последних два столетия выделяются работы великого русского философа Елены Петровны Блаватской - той, кого современники называли «Сфинксом XIX века». Они считаются наиболее ярким и полным обзором сокровенных познаний о Вселенной, Природе и Человеке. В свое время ее труды вызвали настоящий поворот в сознании многих ее современников, спровоцировав бурю споров, эмоций и обвинений, в большинстве своем несправедливых, однако многие выдающиеся философы и ученные как в XIX, так и в XX веке брали учения, представленные в ее произведениях, как основу для собственных теорий и гипотез. Так, например, мало известен факт, что ее труд «Тайная Доктрина» был одной из любимых книг Альберта Эйнштейна. Наверное, самое ценное в книгах Е. П. Блаватской то, что в них даются не ее собственные предположения, не ее собственная философия. Они являются плодом тщательного сравнительного исследования самых разнообразных философских и религиозных систем, традиций и культур.
Как заявляет сама писательница, они являются попыткой передать основные положения «Универсальной Божественной Мудрости» или «Теософии», которая испокон веков, из поколения в поколение передавалась через посвящения в Мистерии и через Братства Великих Мудрецов, хранителей этих сокровенных познаний. Известен факт, что госпожа Блаватская несколько лет сама обучалась в одном из сокровенных центров в Тибете. Многое в учении о перевоплощении не подается стереотипной логике и кажется слишком трудным для понимания, ибо предполагает совершенно иной взгляд на вещи и глубокое изучение таких метафизических вопросов, как, например, строение человека, разница между Душой и Духом и понятие «Эго», существование «иных» планов в Природе и человеке, роль закона Кармы в перевоплощении и многое другое. Но все это делает наше изучение еще более увлекательным, и вполне возможно, что оно приведет нас к поистине удивительным открытиям. Беседуя о таинстве жизни, смерти и перевоплощения, дадим краткий обзор основных идей, изложенных Е. П. Блаватской в ее книге «Ключ к теософии», в форме диалога о вечных истинах.
Почему невозможно понять теорию перевоплощения без того, чтобы понять древние учения о строении самого человека?
Ответ прост: потому что тогда нам будет весьма трудно понять, какая часть нас самих тленна и умирает вместе с телом, а какая продолжает существовать. Согласно древним учениям, человеческое существо не ограничивается лишь только физическим телом. Оно состоит из семи принципов, или «планов», или «оболочек», и кроме физического тела все остальные не могут восприниматься физическими ощущениями, ибо речь идет о тончайших субстанциях и состояниях, неведомых современной науке.
В разных культурах мы встречаем их под разными именами, а в своей книге ЕПБ (так называли ее ученики) приводит их санскритские названия:
1. ШТУЛА ШАРИРА - физическое тело.
2. ПРАНА - «витальный принцип», или энергия жизни, обеспечивающая своими потоками импульс жизни на плане материи.
3. ЛИНГА ШАРИРА - астральный план, вместилище чувств, и эмоциональных состояний в том числе.
4. КАМА РУПА или КАМА МАНАС - «Низший Ум», или, в дословном переводе, «Ум Желаний», вместилище мыслей и логических процессов, работающих лишь только в рамках ограничений материального плана и физической жизни; поэтому он субъективен и подвержен ошибочным выводам и иллюзиям. Он также и прежде всего является вместилищем желаний и «страстей», рождающихся из иллюзий.
5. МАНАС - Высший Разум, план и вместилище «чистых» Идей, долговременной памяти, работающий далеко за пределами материального плана и физической жизни. В ограничениях физической жизни этот принцип, как правило, существует только в качестве «скрытого потенциала» в человеке, но если он пробуждается, это дает возможность истинных познаний, раскрытия глубокой сути и сокровенного смысла всех вещей и явлений.
6. БУДДХИ - «Божественная Душа», «проводник чистого Божественного Света». Этот принцип в человеке также существует в качестве глубочайшего «скрытого потенциала», но если он пробуждается, то его проявление не опишешь никакими словами - это великая сила Интуиции, чистой Любви и Мудрости Любви.
7. АТМА - Величайшее Таинство, «Божественный Дух», «Высшее Я», «Бог внутри нас самих», «Безмолвный Наблюдатель», вечный и всеведущий. Любое, даже самое маленькое его проявление можно описать как мощную, чистейшую силу Воли, как проявление Сокровенного Внутреннего Закона, руководящего всем нашим существованием.
Если строение человека семерично, тогда где же во всем этом «Дух», а где «Душа», и кто из них бессмертен?
Прежде чем ответить на этот конкретный вопрос, зададим еще одну философскую и метафизическую «головоломку»: как вы отнесетесь к утверждению древних учений, согласно которому семь принципов человека мы можем разделить на две, три или даже пять частей - в зависимости от критериев?
Цитируем ЕПБ: «…Прежде всего, мы обнаруживаем в Человеке два различных Существа - духовное и физическое; человек думающий и человек лишь запечатлевающий столько этих мыслей, сколько может воспринять. Поэтому мы подразделяем его на две различные натуры - высшее или духовное существо, состоящее из трех Чпринципов“ или аспектов; и низшую, или физическую Ччетверицу“, состоящую из четырех, - всего семь».
Четыре низших принципа, а именно: физическое тело, жизненную энергию, астральное тело и низший ум - в древности называли «личностью» или «персоной» (в переводе с греческого «персона» обозначает «маска», чем, собственно, и объясняется ее суть). «Личность» человека - тленная и преходящая. Не только физическое тело, но и остальные три принципа нашей «персоны» после смерти разлагаются и исчезают. Это всего лишь инструмент, которым распоряжается человек на протяжении своей земной жизни, всего лишь маска, с которой не стоит отожествляться. Эта маска скрывает «Истинного Человека», нашу духовную сущность, «Божественную Триаду» - Атма-Буддхи-Манас - и ее сокровенные силы чистой Воли, Любви-Интуиции и Высшего Разума. Наша Божественная Триада бессмертна и после смерти тела продолжает свое существование в иных измерениях. При каждом новом рождении на земле она получает новую личность, словно облекаясь в новые одежды.
В древности считали, что в человеке сосуществуют три параллельных мира или плана:
1) мир физический - физическое тело и прана, то, что Платон называет «SOMA», а христианские мистики - «ТЕЛО»;
2) мир психический - астрал и кама-манас, то, что Платон называет «PSYCHE», а христианские мистики - «ДУША»;
3) мир духовный - Атма, Буддхи и Манас, то, что Платон называет «NOUS», а христианские мистики - «ДУХ» или «БЕССМЕРТНАЯ ДУША» (не следует путать Бессмертную Душу с «психикой» - астралом и умом, которые в их соединении часто также называют «душой».)
Существуют ли подобные планы или принципы также и в Природе?
Разумеется, ибо в человеке-Микрокосме не могло бы существовать ничего такого, что уже не существовало бы в Природе и Вселенной.
Цитируем ЕПБ: «То, что я подразумеваю под словом Чслой“ (план), представляет собой тот план бесконечного пространства, который по своей природе недоступен нашему восприятию, мысленному или физическому, в бодрствующем состоянии, но который существует в Природе вне нашего обычного мышления или сознания, вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени. Каждый из семи основных планов (или слоев) в Космосе имеет свою собственную объективность и субъективность, свое собственное пространство и время, свое собственное сознание и совокупность чувств».
Какой именно из принципов человека перевоплощается в цепочке жизней и смертей?
В длинной веренице жизней и «смертей» перевоплощается МАНАС, принцип Высшего Разума в человеке. В древности его называли «Духовным Эго», «Божественным Человеком», на санскрите он упоминается как Манас-Тайджаси («лучезарный»). Именно в нем заключается наша настоящая ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, а наши различные и бесчисленные «персоны» - это только его маски. ЕПБ сравнивает наше Духовное Эго с актером, а его многочисленные и разнообразные воплощения - с ролями, которые он играет.
На вечной «театральной сцене» эволюции, в течение многочисленных воплощений мы с вами играем самые разнообразные роли: меняются действия и эпохи, меняются декорации, маски и костюмы, но наша Индивидуальность, наше Духовное Эго всегда остается одним и тем же. Цитируем ЕПБ: «Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие периоды жизни земной и жизни духовной, ограничены по своей продолжительности, и если самое число таких этапов в Вечности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью имеет свое начало и конец, то Духовный Странник, напротив, Вечен».
Именно наше Духовное Эго отвечает за все мысли и поступки каждой новой личности, на протяжении длинной цепи воплощений.
Есть еще одно великое таинство нашего с вами существования, не объяснимое логикой ума, очень трудное для понимания. Вспомним, что в человеке существуют еще два Божественных, Высших и Бессмертных Принципа. И если Манас (пятый принцип) - это наша Индивидуальность, наше Эго и именно оно перевоплощается, то какую роль тогда играют Атма, наш Божественный Дух (седьмой принцип), и Буддхи, наша Божественная Душа (шестой принцип), о которых можно сказать, что именно они поистине бессмертны?
Как объясняет ЕПБ, Атму - «Божественный Дух», «Безмолвного Наблюдателя» или наше «Высшее Я» - на самом деле вообще не следовало бы называть «человеческим» принципом, он не является индивидуальным свойством какого-либо человека. Это Божественная Сущность, «Бог внутри нас самих», это луч вездесущего Божественного Света, который осеняет смертного человека, проникает в него. Буддхи - это носитель Атмы, проводник его Божественного Света, подобно тому как Луна проводит свет Солнца: без его посредничества и помощи наше Эго - Манас - никогда бы не могло осознать ни свое Бессмертие, ни свою связь с бесконечной Вселенной.
Атма и его носитель Будхи, описывающиеся как два отдельных принципа, на самом деле являются единым целым, и это единое целое называлось в древности Бессмертной МОНАДОЙ человека.
На протяжении всех своих воплощении на Земле наше Эго, ограниченное в своем восприятии узами материи, постоянно стремится воссоединиться со своей Бессмертной Монадой, чтобы вернуть сознание о собственном бессмертии и восстановить утраченную память о Вечном.
Получается, что смерть - это на самом деле возрождение на иных планах существования?
Это действительно так. Для нашего Духовного Эго смерть всегда приходит как друг и освободитель: освобождаясь от уз материи и от своих старых оболочек, оно вновь становится «самим собой» и может продолжать свое путешествие в иных мирах, более близких его собственной природе. В древности смерть всегда воспринималась как заслуженный «отдых Души» после мучительной земной жизни, переполненной страданиями и испытаниями, как «возвращение домой», которого наша Бессмертная Душа так долго ждала.
ЕПБ напоминает о том, о чем говорили все философы древности: состояние после смерти не только уподобляется, но и отождествляется с состоянием, которое мы испытываем во сне. На самом деле смерть и есть сон! После смерти наша Бессмертная Душа на своем уровне совершает, по сути, такое же путешествие, какое совершала при жизни во сне. Ее опыт во сне и ее опыт после смерти очень и очень схожи, гораздо больше, чем мы можем себе представить. Не случайно в древности «Жизнь» и «Смерть» называли лишь «Великим Днем» и «Великой Ночью», двумя сторонами единой «Великой Жизни».
Куда уходит наше Духовное Эго после смерти?
После смерти наше Духовное Эго продолжает путешествовать на иных планах существования, тех, которые были недоступны его восприятию при жизни и в состоянии бодрствования, существующих вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени (не следует забывать, что это не определенные «области» в нашем стереотипном понимании, а прежде всего состояния сознания).
В этом путешествии Эго должно пройти два основных этапа, плана или состояния сознания, известные под своими санскритскими названиями - «Камалока» и «Девакхан».
Когда человек умирает, два его низших принципа или оболочки - «тело» и «жизненная энергия» - покидают его навсегда и начинают разлагаться практически сразу после физической смерти. Затем наша Божественная Триада вместе с оставшимися оболочками «персоны» - их соединение называется «Кама-рупа», или «Животная Душа», - оказывается в Камалоке, астральной «области», чем-то напоминающей «чистилище» христианских схоластов. Камалока продолжается до тех пор, пока не произойдет окончательное отделение низших принципов - Кама-рупы - от высших - Божественной Триады. Этот момент называют еще «второй смертью», ибо оставшаяся в Камалоке безжизненная «скорлупа» Кама-рупы начинает разлагаться, в то время как триада Атма-Будхи-Манас, освобожденная от своих оболочек, переходит в состояние Девакхана - духовного блаженства и счастья.
Цитируем ЕПБ: «И вот вам наша доктрина, которая показывает, что Человек семеричен в течение жизни, пятеричен сразу после смерти, в Камалоке, и становится тройственным Эго: Духом-Душой и Сознанием в Девакхане».
Что такое Камалока?
Цитируем ЕПБ: Камалока - это «астральная область, чистилище в схоластической теологии, Гадес древних и, строго говоря, является областью только в переносном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни определенных границ, но существует внутри субъективного пространства, т. е. находится вне нашего чувственного восприятия. Тем не менее, она существует, и именно там астральные фантомы всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей второй смерти».
В Камалоке Эго проходит своеобразное «очищение» от зависимостей, низменных страстей и пороков, накопившихся в его Кама-рупе - Животной Душе - в течение жизни, до такой степени сильных, что они все еще притягивают Эго к Земле и мешают достичь состояния Девакхана.
После того как Эго уже достигает заслуженного блаженства в Девакхане и освобождается от этой своей оболочки, в Камалоке остаются разлагающиеся останки Кама-рупы, и они очень и очень опасны. ЕПБ их называет «фантомами Кама-рупы», или «астральными лярвами», или «астральными скорлупами». Проблема в том, что, оставшийся без своей Божественной Души, которая его одухотворяла, фантом Кама-рупы все еще сохраняет определенные психические и умственные «программы» бывшего человека, которые автоматически начинают срабатывать, если тем или иным способом эту «лярву» притягивают обратно на землю. Именно эти безжизненные призраки материализуются в комнатах медиумов во время сеансов и выдают себя за души умерших, которые на самом деле давно уже их покинули. ЕПБ говорит, что «астральную лярву» можно сравнить с медузой, которая имеет бесплотный, студенистый вид, пока находится в своей собственной стихии. Но как только ее магнетически и бессознательно притягивают, она временно «оживает», начинает «мыслить» и «говорить» через мозг медиума или других присутствующих на сеансе. Это очень опасно - последствия таких «игр» могут быть страшны: раздвоение личности, безумие и одержимость на всю оставшуюся жизнь и соответствующие последствия после смерти…
В чем заключается блаженство Девакхана?
«Девакхан» переводится как «Земля Богов», и некоторые философы сравнивают его с христианским понятием «рая», хотя они имеют мало общего. ЕПБ описывает его как место блаженства и высшего счастья, как ментальное состояние, похожее на самый яркий сон, только гораздо более живой и реальный. Девакхан - это наивысшее посмертное состояние большинства смертных.
Цитируем ЕПБ: «Что же касается простого смертного, его блаженство там совершенно. Это абсолютное забвение всего, что в последнем воплощении приносило ему боль и страдание, и даже забвение самого факта, что такие понятия, как боль и страдание вообще существуют». «Пребывающий в Девакхане живет в своем промежуточном цикле между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, в окружении тех, кого он любил на Земле. Он достиг исполнения всех сильных желаний своей Души.
И таким образом, он в течение долгих столетий ведет жизнь, полную ничем не омраченного счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного счастья, перекрываемого лишь эпизодами еще большего счастья».
Тогда получается, что состояние Девакхана - не более чем сон, иллюзия?
Не совсем так. Ибо, как объясняет ЕПБ, Девакхан «является идеализированным продолжением только что оставленной позади земной жизни, периодом …награды за незаслуженные обиды и страдания, перенесенные в той, конкретной жизни».
На самом деле жизнь в Девакхане гораздо более реальна, чем любое наше существование на Земле. Не стоит забывать, что наше Духовное Эго бессмертно. Следовательно, в состоянии, когда оно уже освобождено от оболочек своей тленной персоны, оно может «унести» с собой не только в Девакхан, но также и в свои последующие воплощения лишь то из своей предыдущей жизни, что стало достойно бессмертия. Все мелочное, временное и преходящее умирает вместе со старой личностью. Именно поэтому Девакхан является идеальным продолжением последней земной жизни и в каком-то смысле осуществлением всех ее самых возвышенных мечтаний и стремлений, ибо все то самое чистое и самое высокое, что когда-либо звучало в сердце живущего человека, такие вечные качества, как любовь, сострадание, стремление к прекрасному, истинному, доброму, к мудрости и познаниям, - все это после смерти присоединяется к Эго и следует за ним в Девакхан.
Таким образом, освобожденные от уз и ограничений материи, в Девакхане мы проживаем самую полную и самую счастливую жизнь, о какой только были способны мечтать на земле и к какой только были способны стремиться в прошлой жизни, но не более и не менее этого. Как объясняет ЕПБ, «в некотором смысле мы можем приобрести там несколько большие знания; то есть мы в состоянии развивать какой-то дар или какую-то способность, которую мы ценили и старались развивать в течение жизни, если только она была связана с абстрактными и идеальными сферами, такими, как музыка, живопись, поэзия и т. д.».
Именно понимание сути девакханического состояния лишний раз подтверждает древнюю истину: вся жизнь - это великая подготовка к смерти. Ибо в зависимости от того, о чем мечтал, во что верил и к чему стремился человек при жизни, он и будет продолжать жить после смерти. Каким было его высшее представление о счастье при жизни, такое счастье и придет к нему после смерти.
Как говорит ЕПБ, «согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. Не ожидавший будущей жизни в промежутке между двумя рождениями получит абсолютную пустоту, равносильную аннигиляции».
Что происходит перед новым рождением, перед возвращением в новую жизнь?
На самом деле происходит нечто подобное тому, что происходит непосредственно в момент после смерти. Цитируем ЕПБ: «В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, приведенных в действие в течение его жизни. Он видит и тот час же узнает себя таким, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он просматривает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает. Он чувствует и осознает справедливость всех страданий, постигших его». Это случается со всеми без исключения. ЕПБ говорит дальше: «Нас учили, что очень добрые и святые люди видят не только ту жизнь, которую они покидают, но даже некоторые предыдущие жизни, в которых они создавали причины, которые сделали их тем, кем они были в той жизни, которая сейчас завершается. Они постигают закон Кармы во всем его величии и справедливости».
На вопрос, а есть ли что-нибудь аналогичное этому перед новым рождением, ЕПБ отвечает: «Есть. Подобно тому, как человек в момент смерти ретроспективно видит жизнь, которую он вел, так в момент нового рождения на земле перед Эго, пробуждающимся из состояния Девакхана, предстает перспектива предстоящей ему жизни, и оно осознает все причины, которые привели к ней. Оно понимает их и видит события будущей жизни, потому что именно между Девакханом и повторным рождением Эго вновь приобретает свое полное манасическое сознание и на короткое время снова становится Богом, которым оно было до того, как в соответствии с законом Кармы впервые спустилось в материю и воплотилось в первого человека из плоти. „Золотая нить“ видит все свои Чжемчужины“, не пропуская ни одну из них…»
ученицы восточных мудрецов до не менее необычного положения Учителя и провозвестника Древней Мудрости, стремившегося объединить в общем эзо-теризме все древнеарийские верования и доказать происхождение всех религий от единого божественного источника.
«Жить рядом с Еленой Петровной — означало быть в постоянном соседстве с чудесным», — писал один из ее биографов. Она владела незаурядными способностями настоящего Мага, удивляла всех эрудицией, глубокими целостными знаниями, мудростью души.
Как рассказывает биограф, «...она очаровывала и покоряла всех, кто соприкасался с ней более или менее близко. Она силой своего всепроникающего и бездонного взгляда творила самые непостижимые чудеса: бутоны цветов раскрывались у вас на глазах, и самые отдаленные предметы по одному лишь зову стремились к ее рукам». Вся история литературы,— пишет Олькотт, — не знает более замечательного персонажа, чем эта русская женщина».
Елена Петровна была способна на невероятный труд и сверхчеловеческое терпение, когда речь шла о служении идее, об исполнении воли Учителей. Преданность ее Учителям была героическая, пламенная, никогда не ослабевавшая, преодолевшая все препятствия, беззаветная до последнего вздоха.
Сама она говорила: «Для меня уже не имеет значения ничто, кроме моего долга перёд Учителями и Делом Теософии. Им принадлежит вся моя кровь до последней капли. Им будет отдано последнее биение моего сердца...»
Эта русская женщина боролась с огромной гнетущей силой сковавшего человеческую мысль материализма, она вдохновила множество благородных умов и сумела создать духовное движение, продолжающее расти, развиваться и оказывать влияние на сознание человечества. Она первая обнародовала сведения о сокровенных учениях, на которых основаны все религии, она первая сделала попытку произвести синтез религиозно-философских учений всех веков и народов; она вызвала пробуждение религиозного сознания Востока и создала Всемирный братский союз, в основу которого положены уважение к человеческой мысли, на каком бы языке она ни выражалась, широкая терпимость ко всем членам единой человеческой семьи и стремление воплотить не мечтательный, но конкретный идеализм, проникающий во все области жизни. Каждое столетие Учителями Шамбалы предпринимается попытка найти вестника, через которого можно передать миру часть истинного древнего Учения для просвещения людей. В XIX веке выбор пал на Е. П. Блаватскую. «Мы за 100 лет на Земле нашли одну такую», — писали Махатмы.
Главным препятствием в жизни для Блаватской был ее же темперамент. Даже с Учителями, пред которыми она преклонялась, она часто пререкалась, и для свободного общения с ними ей приходилось обуздывать себя. «Сомневаюсь, чтобы кто-нибудь другой вступал на Путь с такими трудностями или с большим самопожертвованием», — писал Олкотт. Учителя говорили: «У нас Блаватская вызывала особое доверие — она готова была всем рисковать и перенести любые трудности. Больше, чем кто-либо другой, владевшая психическими силами, подгоняемая чрезвычайным энтузиазмом, неудержимо стремящаяся к своей цели, физически очень выносливая, она была для нас самым подходящим, хотя и не всегда послушным и уравновешенным, посредником. У другого, быть может, было бы меньше ошибок в литературных трудах, но он не выдержал бы, как она, семнадцатилетнего напряженного труда. И тогда многое осталось бы для мира неизвестным».
3-й этап жизни Блаватской (1873—1891) — период творчества, носящий явную печать определенной духовной миссии. В 1875 году вместе с Генри Олкоттом Елена Петровна основала Теософское общество — одно из звеньев в той цепи высших школ тайного знания, которые закладывались из века в век сотрудниками Иерархии по мере надобности, в той или иной стране, в том или ином виде. Все эти школы высшего знания были отпрысками Единого Древа Жизни и Древа Познания Добра и Зла. Задача Теософского общества — объединение всех, независимо от расовой принадлежности и религиозных убеждений, стремящихся к единению человечества, познанию истинной природы человека и Космоса. Посеянные Теософским обществом семена высшего знания проникли в сознание людей Запада и распространились по всему миру. Во всех высокоразвитых странах существуют такие общества, работает Теософское общество и в Москве. В 70-е годы XIX века в Америке, Европе и России прокатилась волна увлечения спиритизмом. Елена Петровна пишет: «Получила приказ сообщить публике правду о спиритических феноменах и их медиумах. И отныне начинается мое мученичество. Все спириты восстанут на меня, вдобавок к христианам и всем скептикам. Твоя воля, Учитель, да будет исполнена!»
Она временно примкнула к спиритизму, чтобы показать все опасности медиумических сеансов и разницу между спиритизмом и истинной духовностью.
В то же время Блаватская работает над первым своим большим трудом «Разоблаченная Изида». И затем главный труд жизни Блаватской — «Тайная доктрина»: 3 тома, около тысячи страниц в каждом (1884—1891). Первый том приоткрывает часть загадок о сотворении космоса, второй — об эволюции человека, третий — об истории религий.
Сущностью сведений, излагаемых человечеству через Блаватскую в «Разоблаченной Изиде» и в продолжающей ее «Тайной доктрине», являются откровения о Великом Созидающем Начале Космоса, творении космоса и человека (микрокосма), о вечности и периодичности бытия, об основных космических законах, которыми живет Вселенная. Учение, переданное Блаватской, так же старо, как само человечество. Итак, «Тайная доктрина» — накопленная мудрость веков, и уже одна ее космогония является самой изумительной и разработанной из всех подобных систем.
Жизнь Е. П. Блаватской можно охарактеризовать двумя словами: мученичество и жертвенность. Страшнее всех физических мучений — их много было в ее жизни — страдания души, которые Блаватская переносила вследствие коллективной ненависти, непонимания, жестокости, порожденных ее борьбой против невежества и инертности человеческой души. 17 лет боролась Блаватская с невежеством и догматизмом как в науке, так и в религии. И все это время она была средоточием нападок и клеветы.
Е. П. Блаватская обладала колоссальными, всеобъемлющими, невероятными по разносторонности знаниями.
Вот краткое обобщение учения, переданного ею в ее многочисленных трудах:
БОГ. Для Блаватской не существует личного Бога. Она сторонник пантеизма. Она считает, что нет того, кто может представлять Бога на Земле, но вместе с тем каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог — есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум, и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими. Елена Петровна Блаватская была противницей любой дискриминации на основе верований, так как знала всю их относительность во времени и пространстве. Никто не владеет Истиной во всей ее полноте, но лишь ее частичным искаженным видением. Е. П. Блаватская была противницей любого расизма, особенно расизма духовного.
КОСМОГЕНЕЗ. В основах учения, сформированного ею, возникает понятие «Космос». В неоплатонизме имеется определение Космоса как огромной живой формы, постоянно обновляющейся, подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни в физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса углубляется в соответствии с нашим развитием. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает культура, существуют древние учения, которые люди унаследовали от более высоких космических цивилизаций.
Е. П. Блаватская опирается преимущественно на тибетскую «Книгу Дзиан». В ней говорится о Космосе, как о чрезвычайно сложном организме с определенным количеством форм материи и энергии. И, более того, говорится, что, кроме «нашего Космоса» (т. е. физического), существуют и другие Космосы, более или менее подобные нашему, но не доступные пониманию из-за ограниченности человеческого ума. Части Космоса и даже весь он целиком рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Он расширяется и сужается в процессе космического дыхания, основанного на гармонии противоположностей.
Древние традиции учат, что души эволюционируют, претерпевая миллионы перевоплощений, переходят с планеты на планету, чтобы воплотиться в более совершенном теле. Некоторых из планет, которые она упоминает, уже нет сегодня, некоторые только будут существовать в будущем. Как говорится в древних текстах, причину существования Космоса «не знает даже самый великий ясновидец, находящийся ближе всех к небу». Это Таинство из Таинств. Начало и Конец ускользают от человеческого восприятия.
АНТРОПОГЕНЕЗ. Блаватская не приемлет идей Дарвина. Она поддерживает древние доктрины относительно происхождения человечества от лиц, «высадившихся» на Землю с Луны. Постепенно эти существа стали приобретать телесную оболочку.
На Земле в физическом теле человек развивается более 18 миллионов лет, сначала как гигант с ограниченным интеллектом. 9 миллионов лет назад человек уже стал похож на современного. Миллион лет назад в полном расцвете находилась так называемая «Атлантическая цивилизация», распространявшаяся на континенте, расположенном между Евразией и Америкой. У атлантов технический прогресс достиг, очень высокого уровня. Этот континент вследствие геологических катастроф, вызванных неумеренным использованием энергии, подобной современной атомной, раскололся. Последний из оставшихся островов 11,5 миллионов лет назад погрузился в воды океана, получившего название Атлантического. Об этой катастрофе напоминает библейское сказание о Ное.
ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ. Блаватская упоминает о двух основных законах — Дхарме и Карме.
Дхарма (переводится как «учение», «правило», «порядок», «миропорядок») — универсальный закон, которым определяется все сущее. Любая попытка отклонения от Дхармы сопровождается страданием и отторгается. То, что согласуется с предназначением, не подвержено страданию и отторжению. У человека есть возможность отклониться, так как у него имеется относительная свобода воли. Колесо перевоплощений дает ему возможность действовать правильно или неправильно. Любое его действие в обоих направлениях порождает Карму, то есть причину, неизбежно влекущую следствие.
ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ. Е. П. Блаватская относилась к ним пренебрежительно, полагая, что только те, кто неспособен постичь глубинные истины, могут быть увлечены ими. Она считала их не чем-то исключительным, ? а потенциально свойственным всем людям, независимо от уровня их духовности. В мае 1891 года Елена Петровна скончалась в своем рабочем кресле, как истинный воин Духа, каким она была всю жизнь. День ее успокоения чествуется как. День Белого Лотоса.
«Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели Знание»: Оглядываясь на прошлое человечества, можно видеть закономерность неприятия открытий и откровений, опережающих свой век. До сих пор мало кто осознает, что не только принесенные Блаватской с Востока учения, но и сама она, ее личность, ее необычайные психические свойства, представляют для нашей эпохи явление величайшей важности. Блаватская — не теория, она — факт.
«Придет день, когда имя ее будет записано благодарным потомством... на самой высокой вершине, среди избранных, среди тех, которые умели жертвовать собой из чистейшей любви к человечеству!» (Олкотт).
«...Е. П. Блаватская, истинно, наша национальная гордость, Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная слава ей!»(Е. Рерих).
Елена Блаватская:
жизнь до и после смерти
Постепенно мне открылось, что эта женщина, чьи блестящие достижения и замечательные черты характера не меньше, чем ее положение в обществе, вызывают глубокое уважение к ней, является одним из самых замечательных медиумов в мире.
Г. ОлкоттБлаватская Елена - в БСЭ отсутствует.
Елена Блаватская (1831–1891) родилась в Екатеринославе, ныне Днепропетровске, и происходит из родовитой русско-немецкой семьи. Ее предки по материнской линии принадлежат к роду Долгоруких, который восходит к самому Рюрику, легендарному викингу, основателю киевского княжеского престола. Мать Елены была известной писательницей фон Ган, которую Белинский как-то назвал «российской Жорж Занд»; саму Елену называют сейчас основательницей современного теософского движения. «Матери она лишилась очень рано; воспитывала ее поэтому бабушка, Елена Павловна Фадеева, женщина очень образованная и чрезвычайно увлекавшаяся естественными науками». Кстати, полностью доверять книге Крэнстон нельзя: она связывает Блаватскую с Петром Первым местом ее рождения, но г. Днепропетровск назван в честь диктатора Украины большевика Петровского и к Петру отношения не имеет. Елена Блаватская, получив блестящее домашнее образование и воспитание, была вполне готова к светской жизни, т. е. знала иностранные языки, играла на фортепиано, писала стихи. Но она избрала иной путь. Чтобы обрести независимость, она семнадцати лет вышла замуж за старика Никифора Блаватского, но вскоре развелась и уехала за границу. Там ее привлекали не Париж и модные курорты, а в основном восточные страны, их религия и психология.
«Первое ее путешествие началось с Константинополя, затем она отправилась на Дальний Восток. Провела она там десять лет, из них около двух лет - на Тибете. В 1860 году Елена вернулась в Россию, но ненадолго. Проведя два года у родных на Кавказе, она снова пустилась в путь: Италия, Греция, Египет и наконец Нью-Йорк. Туда она приехала в 1873 году. Именно тогда начинается ее литературная деятельность. Она публикует статьи в американских газетах, уверенно вступает в полемику с иезуитами. К этому же времени относятся ее описания Кавказа. Посылает она материалы для публикации и в русские журналы».
Елена не раз приезжала в Индию и прожила там несколько лет, изучая индийскую религию и образ мышления. Сама она ссылается на них как на главный источник своих представлений о мире.
Она стала поклонницей спиритуализма, который бросал вызов как основным современным научным представлениям, так и всем религиозным догмам. Например, еще ребенком, приехав в Петербург, она увидела на улице Пушкина, т. е., конечно, призрак Пушкина, давно к тому времени умершего. Спиритуализм, по словам А. Конан-Дойла (а создатель Шерлока Холмса был еще и сочувственным историком этого направления в общественной жизни), «со всеми своими несообразностями и проявлениями фанатизма, за удивительно короткое время захватил все страны. Император Наполеон III и императрица Евгения, царь Александр, германский император Вильгельм Первый, и короли Баварии и Вюртемберга - все были убеждены в его исключительной силе».
Многие встречали откровения Блаватской скептически (вспомним пьесу Л. Толстого «Плоды просвещения»), но находилось немало и таких (в основном вне России), которые были готовы поглазеть на явление «с того света» умерших людей и выслушать ее аргументацию их присутствия. Теософское движение появилось в XIX веке и имеет теперь очень много сторонников, если считать все его многочисленные разветвления и группки. Но суть этого учения, как она изложена в книге Блаватской «Тайная доктрина», состоит в следующем.
В основу мироздания кладутся три основополагающих принципа:
1) В мире существует одна неизменная реальность, которая перекрывает даже понятие Бога.
2) Все в природе подчиняется закону периодичности, который носит характер универсального научного постулата. В соответствии с этим законом происходит рождение существа, взросление, наступление зрелости и смерть.
3) Во вселенной существует универсальная «сверхдуша», тождественная всем душам. После смерти происходит переселение душ, которое включает много циклов и является воплощением религиозного принципа бессмертия души, без которого немыслима никакая массовая религия.
По мнению Блаватской, это мироустройство было известно Христу, Будде и индуистским махатмам, но они держали это знание при себе. Наконец один из них стал гуру Елены и передал ей эти сведения, и она начала их распространение в человеческом обществе. В 1875 г. она вместе с Г. Олкоттом и У. Джаджем основала в США теософическое общество, которое сразу же получило много приверженцев.
Цели теософического общества были следующими:
1. Составить начало всемирного братства человечества без различия вер, рас и происхождения; все члены должны стремиться к самосовершенствованию и взаимному вспомоществованию, как нравственному, так и материальному.
2. Распространять изучение восточных языков, литератур и философских и религиозных учений, чтобы доказать, что во всех скрыта одна и та же истина.
3. Делать изыскания в области неизведанных законов природы и развивать сверхчувственные силы человека.
Программа эта вытекала из того, что Блаватская изучала во время своих странствий по Востоку, в частности из учения известного йога Арулпраказы Валлалара. Он утверждал, что таинственный смысл священных книг Востока будет раскрыт хранителями тайн - махатмами - иностранцам, которые воспримут его с радостью. Далее он говорил, что постепенно сойдет на нет употребление животной пищи; различия между расами и кастами исчезнут и со временем восторжествует принцип Всеобщего Братства (в Индии); то, что люди называют «Богом», на самом деле является Вселенской Любовью, которая порождает и поддерживает совершенную Гармонию и Равновесие во всей природе; люди, однажды уверовав в сокрытую в них божественную силу, приобретут такие необыкновенные способности, что смогут изменить действие закона гравитации и т. д.
Во второй половине своей жизни йог неоднократно восклицал, обращаясь к своим ученикам: «Вы не слушаете меня. Вы не следуете моему учению. Похоже, что вы решили не расставаться со своими прежними убеждениями. Все же недалеко то время, когда люди из России, Америки и других государств придут в Индию, и будут проповедовать вам эти же принципы всеобщего Братства… Скоро вы узнаете, что братья, живущие далеко на севере, совершат в Индии много удивительных дел на благо вашей страны».
Эти свидетельства приводит в своих работах член теософического общества Тхолувар Велаюдхам Мудельяр. Он же приходит к выводу, что приезд Блаватской из России, а также полковника Олкотта из Америки и был тем самым событием, которое и предсказывал великий учитель.
Круг интересов Блаватской достаточно широк и сложен. Интересна, например, ее трактовка того, что мы называем «переселением душ». Она утверждает, что каждая личность оставляет свои собственные - высокодуховные - «оттиски» на божественном Эго, сознание которого возвращается на определенном этапе его развития, причем даже у крайне порочной души, которая в конце обречена на уничтожение. Нет такой человеческой души, какой бы преступной и лишенной проблесков духовности она ни была, которая рождалась бы совершенно испорченной. Ту или иную карму человеческая личность нарабатывает в молодые годы, и именно эта карма сохраняется и составляет основу предстоящей. Ни один человек, какими бы ни были его наклонности, не становится безнравственным сразу. У него всегда есть время для развития кармы. Блаватская считает также, что, согласно Закону Воздаяния принимаются соответствующие меры, чтобы события, не реализовавшиеся в данной жизни, совершились в другом воплощении. То есть, поскольку каждая новая попытка природы создать что-то всегда успешнее предыдущей, то и каждое новое воплощение всегда лучше, успешнее, чем предыдущее.
Ложи общества были созданы во всех крупных городах Америки и за рубежом. Некоторые из них существуют и сегодня. Под ее редакцией стали выходить и издания общества, в которых трактовались вопросы теософии.
Теософия демократична в том смысле, что она не допускает никаких привилегий или индульгенций, все достигается личными заслугами и достоинствами личности.
Переселение душ - это очень старая теория, которая представлена уже в древнегреческой философии так называемой «пифагорейской школой». По этой теории душа может покидать тело и переселяться в другое тело или в особь иного вида и даже в неодушевленный предмет. Согласно «Упанишадам», индуистской духовной книге, душа переходит из тела в тело в непрерывном цикле рождений и смертей.
Условия существования определяются поведением душ при прежних рождениях, которые образуют карму данной души. При этом все огорчения и радости жизни являются воздаянием за прежние грехи и добрые деяния, совершенные при прежних рождениях. Душа, на счету которой много добра, попадает во вселенский океан душ, называемый Браманом.
Елена была довольно скромной, даже застенчивой и молчаливой женщиной, которая неловко чувствовала себя в центре всеобщего внимания. Вся жизнь Блаватской была заполнена работой, которая, по словам профессора Корсона, хорошо знавшего Блаватскую, происходила так:
«Она постоянно наполняла меня удивлением и любопытством - что еще она придумает? Она обладала обширными познаниями во всех областях, но ее способ работы был необычен. Писала она обычно в постели с девяти часов утра, выкуривая бесчисленное количество сигарет. Она цитировала длинные параграфы из дюжин и дюжин книг, которых, как я совершенно точно знал, не было в Америке, легко переводя с нескольких языков. Иногда она звала меня из моего кабинета, чтобы спросить, как перевести на хороший английский какую-нибудь идиому из Старого Света, ибо к этому моменту она еще не достигла того языкового уровня, который отличает ее «Тайную доктрину». Она говорила мне, что видит страницы книг с цитатами и просто переводит их на английский. Многим людям с обычными способностями этот факт кажется чудом».
Свои опыты Блаватская всегда проводила в узком кругу, не более шести - восьми человек, так как даже в самых чистых опытах, объясняла она, есть место скепсису, которого она стремилась избежать. Но в этот избранный круг попало большое число лиц, которые оставили свои воспоминания.
Сохранилось много свидетельств о перемещаемых без прикосновения предметах- бутылках, ложках, письмах. Ложка преодолевала две стены, письмо оказывалось в руках у Блаватской, попав к ней из другой комнаты, затем в руках у нее оказывалась точная копия этого письма. Но все это служило лишь вступлением к главной чудодейственной операции материализации духов умерших. Являлись люди, которых иногда присутствовавшие не знали при жизни. Например, часто появлялся грузин - слуга Елены, говоривший с характерным акцентом. Тем не менее, сопоставляя свои впечатления, люди устанавливали тождественность наблюдаемых призраков. И главное - все слышали признак материализации - негромкое постукивание.
Надо сказать, что уже к середине века появилось много случаев разоблачения мошенничества, совершаемого медиумами при материализации духов. Медиумы показывали духов и взимали плату с наивных зрителей за этот показ. Так, к прибытию Блаватской в Нью-Йорк там было опубликовано разоблачение некого Эдда, выступавшего с публичными спиритуалистическими опытами. Поэтому и Блаватской приходилось соглашаться на связывание рук и ног и ряд других действий, долженствующих предотвратить мошенничество. Но ее никогда в нем не сумели уличить.
Жизнь Блаватской не была легкой. Вспоминают, что в 1873 г. в Нью-Йорке, когда отец перестал ей помогать, а путешествия стоили немалых денег, она зарабатывала изготовлением искусственных цветов и кожаных изделий. Она признавала, что не все в устройстве загробного мира ей самой ясно. В частности, противоречия появлялись у нее в связи с тем, что являлись духи не только умерших, но и живых людей, которые по идее не должны были покидать тела.
«В 1875 году Блаватская вместе с Олкоттом уехала в Индию, основала в Бомбее главную квартиру теософического общества и начала издавать газету «Теософист» на английском языке. Затем уже в 1882 году она перенесла квартиру в Мадрас, в предместье Адиар. Тут Блаватская поражала посетителей различными чудесами: по мановению ее руки звонил колокольчик и раздавались таинственные звуки, падали с потолка розы, летали огненные шары, непонятно откуда появлялись письма махатм - тибетских братьев, - которые она прочитывала, не распечатывая.
В 1883 году Блаватская переселилась в Европу, в Париж. Последовали за ней туда и ее ученики и помощники: Олкотт, Джадж, брамин Мошни, герцогиня де Помар и другие.
В 1886 году она снова переезжает, на этот раз в Лондон и основывает там главное отделение теософического общества.
Всю жизнь Блаватская провела в путешествиях, побывав почти во всех уголках Европы, Индии, на Ближнем и Дальнем Востоке, в Средней Азии. Заезжала она и в Россию, где у нее тоже было немало приверженцев, но Россия не была к ней слишком благосклонна, и она через пять лет жизни в США стала американской гражданкой. При этом нужно учесть, что условия тогдашних путешествий были далеко не идеальными.
До самой смерти Елены ее авторитет в теософическом движении был непререкаем. Она неоднократно доказывала, что у нее нет других интересов, кроме задач движения. Когда однажды Блаватскую обвинили во внебрачной связи с мужчиной, она подверглась авторитетному медицинскому обследованию, которое установило, что она девственница. Многие уважаемые и влиятельные люди стали членами движения, поскольку их не удовлетворяла официальная религиозная догма. В частности, активным участником теософского семинара стал знаменитый изобретатель Томас Эдисон.
Однако после смерти Елены установить, кто главный теософ планеты, оказалось нелегко, и движение распалось на ряд соперничающих между собой групп. В частности, за доктором Штейнером пошли «антропософы», стремившиеся выделить в движении не религиозную, а человеческую сторону. Другая активистка движения, Анна Безан, ударилась в атеизм и социализм, отстаивая одновременно идеи национально-освободительного движения индусов - на самом деле, нездорово получалось: носители универсальной истины находились под колониальным гнетом англичан.
Но Елена Блаватская продолжает оставаться для спиритуалистов высшим авторитетом главным образом в спиритуалистской практике. К ней продолжают обращаться во всех случаях, когда возникают сомнения в поведении медиумов и вызываемых духов. А если кто-то интересуется мнением автора на сей счет, то им придется обратиться к какой-либо иной публикации: здесь для нас важнее другое - несомненный успех, который имела Блаватская в США в избранном поле деятельности.
Примечание.
Справедливости ради следует заметить, что, несмотря на свою известность и несомненный авторитет, у Блаватской было достаточно и оппонентов. Согласно сведениям, приводимым в Большой Энциклопедии (Санкт-Петербург, типография товарищества «Просвещение», 1903 год), уже во время пребывания Блаватской в Париже в 1883 году в миссионерском журнале «Madras Christian College Magasine» появляется ряд разоблачений, главным образом раскрываются тайны ее «феноменов» и мадрасской квартиры. Редакция журнала утверждала, что целью всех «феноменов» и писем «махатм» было выманивание у доверчивых людей денег, якобы на нужды теософического общества. Практически одновременно со статьей в этом журнале появились и разоблачения со стороны Лондонского общества психических расследований, командировавшего своего члена, мистера Годжсона, в Индию для проверки деятельности Блаватской. Годжсон пришел к выводу, что все «феномены» Блаватской не что иное, как мошеннические проделки.
| |
