Jen líný nezaznamenává v Rusku jistý vzestup „vlasteneckých nálad“ a bezprecedentní aktivitu úřadů v oblasti kulturní politiky. Horlivá podpora vlastenecky orientovaných fenoménů kultury a umění, starost o národní dědictví, jako obvykle (a toho si také mnozí všimli), však obsahují nebezpečí nejrůznějších překrucování, pochybného rozdělování finančních prostředků a úsilí mezi nimi. aktiva (nebo falešná aktiva).
Pamatuji si, že když v roce 2011 prezident Medveděv stavěl proti zlému nacionalismu kreativní prací s lidovými tradicemi, zejména s folklorem, mnozí okamžitě pochybovali, zda po tom bude následovat propaganda něčeho jako Zlatý prsten, hnízdění panenek, drobností a podobně , který jen odvrací vkusné lidi od národní příchuti.
O tom, co je skutečný ruský folklor, a proč by jej moderní občan naší země mohl potřebovat, jsme hovořili se známým odborníkem v této oblasti - profesionálním etnomuzikologem, docentem na Katedře aplikované hudby Ruské akademie hudby. Gnesins a vedoucí řady živých folklorních a etnografických studií Svetlana Vlasova.
Svetlano Jurijevno, jaké je podle vás místo folklóru v moderní kultuře? Co je podle vás obecně ruská tradiční hudba?
- Zde musíte zjistit, co rozumíte slovy „folklór“, „tradiční hudba“. Mohu říci, jak tomu rozumíme my, profesionální etnomuzikologové. Přesná definice folklóru neexistuje. Existuje popisné vysvětlení, že se jedná o nějaký druh lidové moudrosti, který spočívá v písních, tancích, lidovém užitém umění, rčeních, pohádkách atd. To vše oddělené čárkami je jakoby lidová moudrost. Při bližším pohledu však začíná být jasné, že v jádru folklorních fenoménů vždy existuje určitá základní ideologická platforma (i když ta sama samozřejmě nezůstává nezměněna, vezmeme -li velká historická období), která koncentruje pozitivní historické a kulturní zkušenosti lidí. Je také zvykem tomu říkat „tradice“, „tradiční kultura“. Pozitivní znamená - pomáhat nejen přežít, ale - zachovat v celém životě a historických peripetiích harmonii člověka uvnitř sebe i navenek - se společností, s přírodou. A prostřednictvím toho - přispět k záchraně druhu, lidí, vlasti. Folklór je vše, co tato mentalita, tato platforma přenáší do společnosti nikoli prostřednictvím pojednání nebo morálních učení, ale prostřednictvím uměleckého jazyka (verbálního, hudebního, choreografického, obrazového atd.).
- Je možné zachovat folklór tváří v tvář zániku tradiční kultury a pokud je to možné, proč? Nebude to umělé vzdělávání? Myslíte si, že je folklór pro moderního člověka vychovávaného v západním světě vůbec potřeba? populární kultura?
- Faktem je, že tradiční kultura, pokud ji vezmeme v širším smyslu, není jen lidovou venkovskou kulturou, je to také kultura ušlechtilá. Tedy jakákoli pozitivní kultura, jakákoli pozitivní zkušenost, která přetrvává, což z nějakého důvodu potřebují různé generace lidí.
Zdá se mi, že současná situace je charakterizována skutečností, že všechny tyto věci, které k nám přišly a které stále každý člověk má, se nyní ocitly ve velmi agresivním a dynamickém prostředí. Jinými slovy, žít tradičním způsobem bylo dříve jednodušší. Ale aspoň teď zatímco, tradiční zážitek ještě nezmizí. Každý člověk se navíc sám rozhodne - do jaké míry osobně potřebuje tuto tradiční zkušenost, do jaké míry potřebuje žít podle toho, čemu říkáme například tradiční rodina. Zdá se mi, že tato zkušenost nemůže dojít až do konce. Tradiční kultura může ztratit některé ze svých významů, ale není skutečností, že se tyto významy nevrátí v příští generaci nebo v generaci. Úplné zničení tradičních základů by znamenalo zničení celé společnosti. Pak ale vůbec nemá smysl mluvit o folklóru, o lidech, o tradici, o zemi atd. To znamená, že stále vycházíme ze skutečnosti, že tradiční kultura nezmizí, ale dochází k velmi ostrému, dynamickému dialogu nebo jakémukoli srovnání na úrovni každého jednotlivce s tím, co nám moderní kontext nabízí, agresivní vůči tradiční kultuře . A každý člověk si vybere, co je pro něj důležitější a nezbytnější.
- Nevšimli jste si, že lidé začali méně zpívat, řekněme?
- Ano. To ale neznamená, že úplně atrofovali přání zpívat. Právě vidíme opačný obrázek. Nyní lidé neustále přicházejí a říkají: „Opravdu chceme zpívat, jak se můžete připojit ke svému souboru?“ V Moskvě existuje řada takovýchto otevřených studiových pěveckých klubů. Například klub „Petrov Val“, kam lidé chodí a zpívají kozácké písně - s velkým nadšením, pro sebe. Platí se tam třídy. Problém ale je, že ne vždy a ne každý má takovou příležitost, organizace takových studií je velmi obtížná záležitost. V situaci moderního moskevského života je nesmírně obtížné najít například volné místo pro zkoušky (nebo alespoň s malým nájemným), které by poskytovalo učitelské platby. Už například neberu lidi do souboru. Ne z vlastní lenosti nebo z rozmaru, ale jednoduše proto, že za kvalitu úrovně každého zpěváka odpovídá hlava kapely, a já už nestačím na větší počet lidí (v našem souboru je nyní 16 lidí ). Kdyby existovalo jen místo, dal bych tam řekněme tři své studenty a oni na stroji(mohl by si být jistý) skupinu a zpíval s lidmi.
To znamená, že stále vidíme určitou potřebu ruské tradice. A zde je otázka mediálního šíření této zkušenosti: nikdo neví o mnoha vynikajících fungujících folklorních studiích. Potřeba člověka vyjádřit se je přítomna. Ale člověk vždy podnikne to, co ví, a v mnoha ohledech to, k čemu je mediální móda stvořena. Otázkou není, zda lidé sami chtějí tančit a zpívat, ale jaké příležitosti jim konkrétní společnost nabízí. Pokud neustále mluví o večírcích moderního tance, viděli jste je někdy ukazovat příběhy o tom, jak kluci organizují tradiční ruská taneční studia? Neviděla jsem. Ale v Moskvě existuje několik takových mládežnických studií, chodí tam mnoho zajímavých lidí. Je dobře, že nyní existuje příležitost sdělovat informace prostřednictvím internetu ...
- Snad jen málo lidí vidí folkloristy také proto, že se sami otáčejí hlavně ve vnitřním kruhu?
- Za prvé, slovo „folkloristé“ mě baví. Komu říkáte folkloristé? Existují specialisté na úzké oblasti: filologové-folkloristé, etnografové, historici, kulturní odborníci, specialisté na umění a řemesla, etnomuzikologové. To vše jsou lidé úzké specializace, profesionálové, kterých je v měřítku celé společnosti extrémně málo. Například specializace „etnomuzikologie“ byla oficiálně založena před více než 20 lety, ale nebude dvě stě studentů, kteří by absolvovali takové školení po celé zemi. Zbytek lidí, kterým se obvykle říká „folkloristé“, jsou amatéři a míra jejich povědomí o pravé tradici může být velmi odlišná. Stává se, že se člověk vydá na expedici poprvé - a najednou se už považuje za odborníka, i když vlastně nerozuměl a ještě ničemu nerozuměl. Nebo - městská děvčata občas přijdou na tradiční tance ve zcela divokých sundrách, které na vesnici nikdy nikdo nenosil. Ale lidé kolem, kteří nejsou obeznámeni s tradicemi lidového oděvu, si pravděpodobně myslí, že to jsou „folkloristé“. Okruh amatérů je širší než kruh profesionálů, ale nemají funkci „zavádění“ svých koníčků do společnosti, zapojení do nějakého druhu zesílené propagandy, a je pro ně nemožné, aby tak učinili.
Začal jsem studovat ryzí lidovou hudbu před pětadvaceti lety a dokážu nějak posoudit, zda se okruh milovníků folklóru za tuto dobu rozšířil. Zvýšeno a moc. Ale v měřítku, které nám život nabízí, když se za měsíc najednou celá země může něčemu naučit, v takovém geometrický průběh kruh milovníků folklóru se samozřejmě neroste. Navíc v profesionálních folklorních kruzích mnozí obecně věří, že folklorní hnutí je špatné, říká se, že jde o umělé oživení starých věcí, které by neměly existovat. Zdá se mi ale, že jen čas může rozhodnout, co má být a co nemá. Pokud jsou lidé s takovou vytrvalostí přitahováni k něčemu vlastnímu, skutečnému, pak to není náhoda, a to je také dotek našeho moderního života. Folklorní hnutí zatím existuje a vůbec nezemře.
Zdá se mi, že určitá osobní vazba na lidovou kulturu, zrozená nikoli ideologicky, ale jakoby spontánně, z hloubi srdce, je základem jejich činnosti u většiny „folkloristů“ - specialistů i amatérů. Navíc se mi zdá, že pokud toto upřímné připoutání zmizí, pak nemá smysl hovořit o významu folklóru. Co budeme potom vysílat ostatním? Nějaká hesla, že nutnéříkají, zapojit se do tradiční kultury? Pokud do toho sami nejste zahrnuti, není to vše přesvědčivé.
- A na čem je příloha založena? O tom, co se vám líbí, nebo o nějaké vážnější gravitaci, řekněme ke kořenům, právě k tomuto světonázoru, lidová moudrost o kterém jsi mluvil?
- Víš, pravděpodobně tě naštvu. (Pravda, toto je můj osobní postřeh). Podle mě na to, že lidi jednoduše Jako... To ale neznamená, že po kořenech není žádná touha. Může to být v bezvědomí. Kdo vám řekl, že slovo „jako“ nezahrnuje tuto touhu po kořenech? Prostě člověk pro sebe to neformuluje v pojmech. Pamatuji si, že byl případ s "Romodou", když jsme byli v Lotyšsku, novinář nás dlouho obtěžoval jednou otázkou: "Proč zpíváš písničky?" A jsou to tak lakoničtí lidé: „Máme to rádi.“ „Chápu, co se mi líbí, ale proč zpíváš?“ Hledala nějaký druh vnější motivace. Mimochodem, všiml jsem si, že lidé, kteří rádi zpívají bez této vnější motivace, jsou zpravidla nejlepšími zpěváky. To neznamená, že motivace nepřijde později. Říkám jim: „Proč se namáháte? Zformulujte jí, že je pro vás důležité pokračovat v tradicích svých lidí. “ Ale oni a ve skutečnosti stejně jako. A můžete pokračovat v tradicích lidí, jak chcete. Můžete jen vychovávat děti, péct chutné koláče, stavět dům, aniž byste museli vstupovat do jakéhokoli souboru.
- A pokud je to spojeno s odůvodněním například státní podpory folkloru, lidové tradice?
- To je další otázka. Pro stát to samozřejmě je třeba formulovat. Všechny tyto věci jsou navíc již dlouho formulovány. Na toto téma je dokonce hromada dokumentů. Další otázkou je, jak se to v životě děje. Rodí se například děti. Každá matka stejně musí vychovávat své dítě. Ještě jsme se takové situace nedožili, když ho bere a od malička ho jen vrhá do školky. Přesto matky sedí s dětmi. A kromě toho, že ho jeho matka krmila, zavinovala atd., Je třeba i nějaký okamžik komunikace. V tradiční kultuře existují nejrůznější říkanky, hry s prsty, ukolébavky. A nelze myslet na logičtější a lepší formu komunikace s dítětem. Neříká nic, ale na smyslové úrovni, na úrovni rozvíjejícího se sluchu, zraku vnímá vaši lásku, vyjádřenou v řeči, rytmu, melodii, zvykne si ve vás cítit milovaná osoba... Tradiční žánry do této situace perfektně zapadají.
Dále - vztah dospívajících. Možná jste viděli večírky se stejnými tanci? Zde je okamžik komunikace mezi lidmi, známost, mnohem efektivnější, jak se mi zdá, než na jakékoli diskotéce. Protože mladí lidé by měli tvořit pár v tanci, v kulatém tanci - kluci a dívky si vybírají navzájem, někdy se párům dokonce dovolilo líbat v kulatých tancích. A tento pár musí být harmonický, musí si rozumět, v tomto je vždy okamžik tiché, velmi správné volby a hledání harmonie. Na Sibiři, kde jsem se začal seznamovat s kulatým tancem a večerní tradicí, to všechno prasklo. Nyní je tomu tak: díky těmto večírkům spousta mladých lidí „propadá folklóru“.
A pak už dovnitř dospělost spustí se něco jiného. Například pro soubor „Romoda“ je nyní období lyrické písně. Mohou zpívat celé hodiny. To znamená, že všechny tyto věci jsou psychologicky, na úrovni věku, oprávněné a člověk je opravdu potřebuje, bez ohledu na to, v jaké době žije.
- Je možné určit, kdy tradiční píseň opustila širokou masu lidí? Možná v 19. století - kvůli tomu, že lidé začali více žít ve městech?
- Ne, vlastně - v polovině XX. Pokud budete mluvit s lidovými umělci, řeknou vám, že po válce měla většina vesnic ještě prázdniny, které shromáždily obrovské množství lidí. Koncem čtyřicátých, v padesátých letech minulého století to začalo odcházet.
Obecně platí, že proces ztráty lidových tradic probíhal všude a také v Evropě. Pouze my jsme měli svou vlastní speciální historii, jako vždy. V souvislosti s revolucí a ještě více v souvislosti s následnou politikou kolektivizace tato ztráta výrazně vzrostla. To už není nějaké tajemství, články na tuto záležitost byly publikovány. Ve 30. letech nastal zlom v kulturní politice státu - staletá kultura rolnictva začala být považována za „zaostalou“, cizí moderní realitě. V tomto smyslu je pro ně orientační historie sboru. Pyatnitsky. Sám Mitrofan Efimovič shromáždil do sboru rolníky - zpívající mistry. První záznamy o sboru k nim. Pyatnitsky byli docela etnografičtí. Ale ve 30. letech bylo nahrazeno složení sboru - místo rolnických zpěváků zaujali lidé vyškolení v „hudební notaci“. Repertoár se změnil - prakticky neexistovaly žádné písně v původních chorálech - pouze stylizace, adaptace a autorské písně. Podobně se to stalo v jiných folkových skupinách.
Jednalo se o zcela záměrnou, státem podporovanou politiku. Například nejen kdekoli, ale v časopise „Sovětská etnografie“ byly publikovány články s tvrzením, že folklor „je anachronismus a úkolem folkloristiky být„ hrobníkem folkloru ““, cílem studia folklorního dědictví bylo formulováno jako „urychlení procesu nevyhnutelného zániku folklóru“, jako „boj proti zbytkům, aby se proletářské masy pomohly osvobodit od folkloru a posunout se na vyšší„ literární “úroveň“ (cituji recenzi SD Magid z 1934 do sbírky „Problémy sovětské folkloristiky“).
To znamená, že vše, co je skutečné, bylo absolutně jednoznačně uznáno jako retrográdní a na místní úrovni - ani v klubech, které byly ve vesnicích, ani u místních kulturních vůdců - nebylo úkolem podporovat tradice, ale naopak, , zavést městské, a někdy ne vždy vyspělé standardy. novou „proletářskou“ kulturu. A rozhodně to mělo silné Negativní vliv... Je ale také zajímavé, že na soukromé úrovni lidé navzdory oficiálním i nadále dodržovali mnoho zvyků, hráli svatby, zpívali písně. negativní postoj k rolnické kultuře. A kdyby tato negativita neexistovala, možná by lidé ve městech znali folklór. Byl ale záměrně zakrytý a to, co se vydávalo za lidové, byl spíše sovětský ersatz - autorova stylizace lidu.
Obecně je to velmi obtížné a konfliktní téma. A jako v každém tématu tohoto druhu musí uplynout mnoho let, než specialisté, hudebníci - vyznavači různých směrů - dojdou k vzájemnému porozumění a kompromisu. Většina lidových pěveckých sborů podle mě stále nedokáže představit kreativní programy moderní společnosti, kde by bylo vidět, že jsou schopny adekvátně pracovat s tradicí, aniž by ji porušovaly a přetvářely do něčeho „stylizovaného“, ve vztahu k ryzí lidové kultuře. zkreslené. Možná proto se zdá, že vznik folklorního hnutí v 70. letech je celkem logický - kompenzoval přirozenou touhu po lidech po současnosti, po autentičnosti.
- Na expedice jezdíte každý rok. Jako je tomu v případě folklóru na zemi. Je něco zachováno ve vnitrozemí?
- Jinak. Místní kulturní politika má na situaci velmi silný vliv. Například ve Vologdě vedou regionální a městské struktury související se studiem lidového umění velmi gramotní lidé a ve vesnicích se konají velké tradiční svátky, v každém okrese existují skupiny, kde jsou nositeli tradice (starší lidé, lidé) zpravidla předávají své zkušenosti dětem. Například v Čerepovci jsou mladí kluci z rodinného klubu Osnova a folklorního a etnografického studia Matica jedni z nejlepších tanečníků v zemi. A své znalosti a dovednosti si uvědomují jako pokračování tradice, jako kontinuitu. Podobná situace je na jihu. Ve větší míře samozřejmě mezi kozáky. Ani Belgorod není špatný. Na Sibiři, na Uralu, existují dobrá folklorní centra pracující na materiálech jejich země - v Omsku, Jekatěrinburgu, Novosibirsku. Ale bohužel, v mnoha oblastech práce na zachování a rozvoji tradic, jejich aktualizace buď neprobíhá vůbec, nebo se provádí velmi formálně, pro ukázku.
- Folkloristé berou lidem materiál, ale existuje nějaký návrat, návrat?
- Alespoň se o to pokoušejí. Nejstarší, vzácné písně „vykopali“ a folkloristé je vtáhli do moderního kulturního kontextu. Musíme ale také vzít v úvahu, že „vrácení a udělení“ lze provést pouze na adresu osoby, která je připravena a schopna ji přijmout. Pro vnímání mnoha starověkých rituálních a přetrvávajících písní je zapotřebí dostatečně vyvinutá hudební inteligence. Ne vždy jsou moderní lidé obecně připraveni vnímat skutečnost, že ruská píseň může znít zvláštní, nesrozumitelné, obtížné- jak v textech (nářeční), tak v hudbě (velmi zvláštní). Lidé ztratili zvyk soustředit se na vnímání, ponoření se do obsahu a rozjímání. Městská kultura spotřeby ve městech agresivně požírá takové intelektuální zaměření. A hudba - stará lidová ruská hudba - tuto hloubku vyžaduje. Opera nebo symfonická hudba také ne každý poslouchá a rozumí - ale to neznamená, že by měl zůstat jeden pop.
- Dochází k neočekávaným nálezům v místech, kde už folkloristé byli více než jednou? Pamatují si babičky něco nového? Koneckonců, všechny vesnice pravděpodobně již dlouho cestovaly folkloristy ...
- Ne, to není pravda. Za prvé, frontální studie začaly relativně nedávno. Kromě toho existuje jen několik etnomuzikologů a země je velká. Co znamená frontální vyšetření? Přijíždí skupina kompetentních specialistů (tj. „Nikdo jiný“) a v rámci nějakého předem určeného území začíná procházet všechny vesnice za sebou. Snaží se zde setkat se všemi, kteří stále umí zpívat, tančit a vyprávět. Tímto způsobem byla zkoumána řada regionů (například Pskov, Smolensk, Bryansk, Vologda, Ryazan a některé další). Ale přesto na mnoha místech neproběhlo frontální vyšetření, a přestože mnoho folkloristů na expedici cestovalo a hodně nasbíralo, stále něco chybělo. Koneckonců, ani při frontálním vyšetření nelze říci, že shromáždili všechno. Zde je důležitá řada nejrůznějších faktorů a nehod. Proto vždy vzniká nové... Alespoň, zatímco vyvstává a smysl těchto průzkumů je samozřejmě obrovský. Expediční materiál, kompetentně sbíraný a systematizovaný, poskytuje velmi velké příležitosti pro rekonstrukci tradice, doplnění toho, co, zdálo se, bylo nenávratně ztraceno.
- Co znamená dodržování určité tradice ve folklóru, proč je potřeba? Například „Romoda“ zpívá hlavně Belgorodské písně, někdo zpívá kozáky, někdo Altaj ... Proč je to tak? Proč nemůžeš zpívat všechno?
- Regionální skupiny obvykle ovládají svou místní tradici. Metropolitní kolektivy (z Moskvy nebo z Petrohradu) si vybírají ta území, jejichž hudba se jim více líbí. Ale ve skutečnosti se všechny soubory folklorních a etnografických trendů obvykle zaměřují na jednu nebo dvě tradice. Hudební kultura jakékoli lokality má velmi silnou originální příchuť, má okamžik hudební exkluzivity. V autorově tvorbě se v zásadě každý snaží být neobvyklý, zvláštní a jakákoli tradice obsahuje tuto originalitu, která je v hudebním smyslu velmi cenná. Praxe ukazuje, že pokud zpíváte oba, pak je rozdíl ve zvuku mezi nimi nevyhnutelně vymazán, začnete zpívat všichni stejně, stereotypně. Nejtěžší úroveň mistrovství nespočívá ani jen ve zpívání (mnozí to dokážou), ale v detailech, v nuancích představení. Uchovávejte všechny podrobnosti, pokud zpíváte různé tradice téměř nereálné. Je možné například zpívat dvě tradice v kontrastu, ale do lidského vědomí (dokonce i nadaných lidí) se to už nehodí špatně. Nakonec bych chtěl, aby zpěv moderních folklorních skupin neztratil tuto nedotčenou sílu a styl pravá tradice. Proto je někdy lepší se omezit v počtu skladeb a území, abyste dosáhli kvality. Každá tradice je navíc soběstačná. Pokud v něm chcete něco najít, určitě to najdete. Každá tradice je budována tímto způsobem, protože zahrnovala určitý celek lidského světa. Pokud chcete tančit, najdete tam taneční formy, pokud chcete hrát nebo zpívat sólo, najdete v něm také formy, které vás uspokojí.
- V tomto ohledu jste pravděpodobně velmi kritičtí vůči takovému směru, jakým je worldmusic, kde se všechny styly a tradice volně mísí?
- Výše jsme hovořili o folklorních a národopisných souborech. Pokud dosáhneme úrovně autorské hudby, pak v zásadě existují další úkoly: vzít určitou melodii (melodie) a vytvořit vlastní originální kompozici. Zdá se mi, že autoři a aranžéři takových skladeb by měli cítit organickou povahu lidové hudby, její přirozenou krásu, a neměli by ji ničit, ne ji proměňovat v prach. Vezmeme si melodii například z duchovního verše - uděláme z toho balagan. Co mohu říci ... "Všechno je pro mě přípustné, ale ne všechno je užitečné."
Dříve byli obecně etnomuzikologové považováni za jakési „modré punčochy“, které se staví proti jakékoli moderní léčbě atd. Ale to samozřejmě vůbec neplatí. Prostě specializace „etnomuzikologie“ patří k historickým a hudebním fakultám a toto je jedna z nejsilnějších a nejsložitějších fakult na jakékoli hudební univerzitě a tam studují hudbu od nejstarších dob po moderní systémy Messiaen, Stockhausen atd. Specialisté s takovým zavazadlem v zásadě nemohou mít nic proti autorově kreativitě, ale mají velmi vysokou kvalifikaci kvality, protože po celou dobu jejich vzdělání a profesionální činnost mají co do činění se světovými mistrovskými díly. To je vše, co velcí ruští skladatelé řekli, že je velmi obtížné to zpracovat lidová píseň... Máte jistý monolit, který byl po staletí vybroušen hlasy ani ne stovek - tisíců neznámých lidových mistrů. A abyste mohli provést zpracování, musíte napadnout svůj individuální vědomí do tohoto monolitu a změnit ho. Bez ohledu na to, jaký talent vám Bůh dává, při kontaktu s touto hudbou bude stále existovat určitá drsnost. Dělat něco úplně jiného a zároveň hudebně smysluplného je neuvěřitelně těžké. Proto například nedělám ošetření, protože věřím, že se mi osobně brilantně nepovede, ale je to špatné - nemá to smysl.
Proto je skvělé, když se to dělá v rámci worldmusic, pokud se to dělá dobře. Další otázkou je, že je někdy velmi zvláštní slyšet takový názor, že worldmusic je moderní a může existovat a folklorní a etnografický směr je zastaralý a irelevantní. Zdá se mi, že mechanismus „věčného mládí“ je zakotven ve skutečných hudebních tradicích - a to vůbec není utopie. Faktem je, že historie s folklorem je vždy situační. Osoba v tradici vždy zpívá spontánně. To je, když nečtete z listu papíru, ale pokoušíte se partnerovi předat nějakou myšlenku, která je ve vaší hlavě, můžete tuto myšlenku vyjádřit různými frázemi, které odpovídají situaci. Stejně tak zpívá lidový hudebník. V hlavě má mnoho variací písně a kterou z nich teď zazpívá, je spontánní věc. Studuji píseň, zpívám a přijde okamžik, kdy je tak úplně můj, že nepřemýšlíte o tom, jakou melodickou verzi známého vydáváte. Poslouchám ostatní. To je zásadní bod, protože na jedné straně existuje osobní princip, kdy si člověk sám zvolí, jak bude zpívat. Na druhou stranu, pokud zpívám v souboru, musím se rozhodnout, aniž bych narušil celkový stav souboru. To znamená, že existuje kvalitní kombinace osobní energie s energií lidí, kteří jsou vedle vás, abyste neporušili společnou harmonii. To je ve skutečnosti taková filozofická věc. Protože existují lidé, kteří mají tendenci neustále dominovat, a jsou lidé, kteří se po celou dobu skrývají, a zde potřebujete dosáhnout stavu, kdy oba dva spolu souzní. A nalezení tohoto stavu je spontánní. Proto moderní kolektiv, pokud velmi dobře zpívá tradici, zpívá stále po svém, s obměnami. Jak může být takový systém moderní?
- Existuje ruská tradice jako taková? Nebo je to konglomerát různých místních tradic?
- Navzdory rozmanitosti místních stylů je vnitřně ruská tradice docela jednotná, ale ukazuje se pouze na úrovni hudební analýzy. Pokud vezmete systém hudebních forem, bude sjednocený. Existuje určitý obecný hudební kód - v systémech rytmické, modální organizace. Ale na základě těchto obecných zásad si každá lokalita vyvinula svůj vlastní osobitý styl - obrovskou regionální originalitu při zachování jediného vnitřního jádra.
- Proč si myslíš, že je keltský? folklorní tradice?
- Zdá se mi, nejen keltský. A africký Američan je velmi populární. Probíhá jen určitý etno trend. A to rezonuje, zdá se mi, z jednoho důvodu, že jakákoli etnická tradice v širším smyslu je šetrná k životnímu prostředí. V kultuře a hudbě jsou věci, se kterými jsme ve spojení různé národy, dokonce i s těmi, s nimiž jsme nikdy historicky nevypadali, že žijeme v sousedství. V každé tradici existuje přirozený pohon, a pokud je tento pohon prezentován vhodně, zachycuje také lidi různých národností.
- Možná jde o to, že naše vlastní tradice je většinou málo známá. A tak jakmile se objevili Keltové, sáhli jsme po této hudbě ...
- Schopnost prezentovat vlastní je dalším zajímavým tématem. Opět nejen Keltové. Například v Maďarsku existuje velmi silná taneční a instrumentální tradice, ve skutečnosti ji pozvedli ze situace provinční rolnické kultury pomocí PR a profesionálních akcí hudebníků na úroveň světové slávy. Musíte to umět.
Ale v Rusku nic takového neexistuje. Zdá se mi, že je to dáno skutečností, že výkonné a praktické prostředí, ve kterém se angažujeme " lidové téma„Vzhledem k povinnosti jejich profesních povinností se vše tvoří kolem lidových sborů. A sbory folklor opravdu nepotřebují, jak jsme již řekli. Od sovětských dob docházelo k „ostření“ výhradně pro stylizované nebo zpracované formy koncertních pódií. Ale hudebníci tam mají rozpočtové financování, což jim umožňuje pracovat víceméně klidně. A všechny skupiny, které chtějí pracovat se skutečnou tradicí, často - nejen koncertně, ale také interaktivními formami (interakce, začlenění lidí do folklorního prostředí) - jen velmi zřídka mají slušné financování (prakticky nemají). Tato oblast přitom není komerční - nelze se zde rychle a ziskově „otočit“. Proto jsou ve folklorní oblasti hlavně nadšenci - amatéři i profesionálové - u těch druhých se folklorní praxe stává jakoby takovým „vedlejším“ projektem, oproštěným od pedagogických či výzkumná prácečas. Přirozeně to nevede k obzvláště okouzlujícím a rychlým výsledkům.
- Lidový zpěv se zdá být pro moderního posluchače příliš obtížný. Proč si myslíš? Může každý zpívat lidové písně? Nebo je to stále spousta nadšených lidí?
- Faktem je, že například tradice ruského zpěvu je víceúrovňová. A na jednoduché úrovni můžete zahrnout téměř kohokoli. Snad kromě lidí, kteří vůbec neslyší. Ale s takovými jednotkami jsem se ve svém životě setkal. Na obtížné úrovni už nelze zapnout všechny. Ale nepotřebuje tam jít, protože v zásadě se člověk obvykle sám zastaví u toho, čeho je nějak schopen. Někdo zpívá jednoduché písně, romance, pozdní městské písně. Jiným to nestačí - složitě se zdržovat a s „koleny“ (jak lidoví umělci nazývají hudební fráze) náhle.
E.V. Gippius, slavný ruský folklorista, má velmi správné postřehy o přítomnosti dvou typů pěveckých skupin v lidovém prostředí: podmíněně „uzavřených“ a „otevřených“ souborů. „Zavření“ zpívali obtížně a ani všichni ve vesnici nesměli zpívat u nich. A o prázdninách byly skupiny obecného, otevřeného typu, ke kterému se mohli připojit všichni přítomní, a nikomu neřekli, že prý zpívá špatným směrem atd. Na jednu venkovskou oblast nebylo mnoho „uzavřených“ skupin. Zpravidla je všichni znali a tato vesnická pověst označovala jakýsi jejich status, obsahovala hodnocení vesničanů - „jsou tam dobří zpěváci, mistři“. Loni mi o takové zpěvačce na expedici řekli: „Marya? Ano, je generálkou písniček! “ Tato uzavřená skupina tedy také interagovala se společností, ale trochu jiným způsobem - nepustila všechny do svého písničkového kruhu, ale držela vysokou laťku místní písňové tradice.
Folklorní hnutí, a aniž by o tom konkrétně přemýšlelo, tyto zásady v 70. letech zopakovalo - v tomto novém městském prostředí existují soubory, které inklinují k „uzavřenému“ typu, orientované na mistrovství, a klubová studia, skupiny otevřené příchodu všech ...
- Znáte případy, kdy vášeň pro folklór vrátila lidi zpět k tradičnímu způsobu života?
- Byly takové experimenty a dokonce více než jednou, i když nemohu říci, že všechny skončily úspěšně. Někdy člověk přišel do vesnice, do vesnice a neusadil se tam. Myslím si však, že to zde není důležité. Faktem je, že člověk, když začne studovat folklór, už má v každém případě nějaké tradiční významy - něco mu dala jeho rodina, nějaké babské vzdělání získal, něco jen na genetické úrovni. A tyto tradiční významy se u člověka při praktikování folklóru posilují, potvrzuje se pro něj jejich důležitost a aktuálnost.
- V souboru „Romoda“ shromažďují lidé, kteří rádi zpívají pro sebe. Proč tedy vystupujete, chodíte na festivaly? Cítíte nějaké své poslání v popularizaci lidové kultury?
- Obecně jsme docela uzavřený kolektiv, pokud podle E.V. Gippius ke sledování. Ale v naší době takové kolektivy určitě potřebují komunikovat se společností. A protože moderní městské prostředí prakticky vůbec nezná lidové tradice, iniciativa, myslím, by měla pocházet od nás. Pokud takové kolektivy přeruší kontakty se společností, již to silně připomíná jakési sektářství. Ukazuje se, že pro sebe děláme něco s velmi krásnými pravdami a všichni ostatní nejsou naši lidé. Taková pozice se u každé osoby nevyhnutelně setkává s odporem: „Jak to, že nejsou naši?! Jsou to naši krajané - příbuzní, přátelé, spolubydlící atd. “ Proto soubor „Romoda“ provádí nějaký druh činnosti „mezi masami“. Aniž bychom zvlášť hlasitě deklarovali jakoukoli misi, snažíme se nějak změnit situaci kolem nás svými veřejnými aktivitami. Na představeních se snažíme program budovat nejrůznějšími způsoby a nepřetěžovat lidi složitými písničkami. I když si myslím, že se musí zpívat. Ve folklorním prostředí dlouho byla projednána otázka, zda je nutné zpívat tyto dlouhé „nudné“ písně, které mnoho nepřipravených lidí špatně vnímá. Ale myslím si, že je nemožné je nezpívat. Protože v publiku jsou stále lidé hudebně inteligentní, kteří na tyto písně reagují. Ano, může jich být pět až deset procent, ale všichni lidé by měli vědět, že tato úroveň byla v kultuře. Pokud odstraníme složité, hluboké písně a ponecháme pouze „trawl-wali“, pak bude postoj k tradiční kultuře jako medvědi a balalajky a my sami ji tímto způsobem ponižujeme. Zdá se mi, že je to taková měkká popularizace, bez vlajek a sloganů. Jednoduše jsme přesvědčeni, že by měl existovat nějaký kanál interakce mezi tím, co můžeme dělat, tím, co máme, a dalšími lidmi, kteří o lidové tradici nic neslyšeli ani nevěděli.
Přední folkloristka regionu Nelly Novoselova řekla hostům Kasyanovského domu o významu lidového umění.
Večer 14. prosince pro „Kasyanovského dům“ bude speciální: Pochopil jsem to ještě před setkáním s Nelly Aleksandrovna Novoselovou - Ph.D. pedagogická univerzita jim. V.P. Astafiev, autor mnoha monografií a publikací, vynikající student veřejného vzdělávání, čestný pracovník vyšších odborné vzdělávání Rusko.
Prostory dočasného úkrytu našeho muzejního a vzdělávacího centra - mediálního centra odboru pro vztahy mezi církví a společností a prostředky hromadné sdělovací prostředky Krasnojarská diecéze - stěží pojala všechny, kteří se chtěli setkat s hlavní hrdinkou večera v předvečer jejího výročí.
Mezi nimi jasně převládala mládež.
- Jste studenti Nelly Alexandrovny?
- Ne, příští semestr začne učit.
- Proč tě tak zajímá setkání s ní?
- Takže její starší studenti chválí! Všechno! Říkají, že je nejlepší učitel.
Souhlasíte s tím, že taková jednomyslnost ve studentském prostředí je sama o sobě již orientační. Nelly Novoselova však není jen vynikající učitelkou, ale také významnou specialistkou na folklor na území Krasnojarska, lépe než ta, kterou nikdo nemohl odhalit deklarované téma večera.
„Folklor se stal mým povoláním“
Nelly Alexandrovna se však možná nestala folkloristkou, “začíná večer Gennady Malashin, hostitel, hlavní kurátor Kasyanovského domu, vedoucí diecézního odboru pro vztahy církve se společností a médii, nečekaným životopisným detailem.
Nelly Novoselova skutečně začala studovat na Polytechnickém institutu na oddělení radioelektroniky. Přihlásil jsem se poté, co jsem obstál v těžké soutěži, ale ...
- Během studia jsem si uvědomil, že to vůbec nebyla moje cesta, že jsem tam vstoupil, prostě podlehl zájmu. Děkan i moji příbuzní se mě pokusili zastavit, ale jsem rád, že se mi podařilo prokázat pevnost a odejít ... Filologie, konkrétně folklor, se ukázala být mým povoláním.
Je těžké popsat všechny zásluhy Nelly Alexandrovny její alma mater: nejenže vychovala celé generace vděčných studentů, ale stala se také inspirátorkou a hlavní organizátorkou vzniku folklorního kabinetu na její fakultě, expedic ke sběru ukázky lidového umění v odlehlých oblastech Krasnojarské území.
První takové výlety se konaly, jak se říká, náhodně, nyní Nelly Alexandrovna vzpomíná: neexistovala jednoduchá metoda dotazování místních obyvatel, hodně bylo třeba dosáhnout empiricky.
- Naši studenti hráli důležitou roli: byli zodpovědní, trpěliví, nekonečně dobrotiví: chodili do vzdálených zemí a klepali na tyto uzavřené, zdánlivě přísné babičky odkudsi z okresů Kezhemsky nebo Pirovsky.
Úspěchu bylo dosaženo: neocenitelné příklady kultury se staletou historií sahající do minulosti byly zachráněny pro budoucí generace, a to navzdory všem umělým překážkám, se kterými se nadšení folkloristé setkali v 70. a 80. letech minulého století. Byli zachráněni včas: v našich letech v těchto místech je již obtížné slyšet tradiční písně nebo „spiknutí“ od těch, kteří dnes žijí ...
Hlubiny příběhu jsou v řadách písní
Je tedy možné oživit staré každodenní zvyky minulých let? Popularizovat písně, které zpívaly generace našich předků? Jednoduše řečeno: je možné zpřístupnit folklor masovému publiku, a ne relativně malému okruhu znalců a nadšenců?
Sama hrdinka večera je velmi skeptická:
- Folklor je živý organismus, je úzce spjat s každodenním životem, s vírou lidí, jejich představami o světě kolem nich. Čas se mění - mění se i obsah rituálních prvků, mění se estetické představy.
V devatenáctém a zejména ve dvacátém století došlo k rozpadu masového vědomí, - stěžuje si Nelly Alexandrovna. A díla lidové kultury, úzce související s tradičním kalendářem zemědělské práce, plná metafor, alegorického významu, se najednou ukázala jako nesrozumitelná a nevyzvednutá potomka.
Znamená to však, že ruský folklór v 21. století je něco zcela nezajímavého a nepotřebného, srovnatelného s mrtvým jazykem zmizelého lidu z druhé strany zeměkoule?
Rozhodně ne, - je odborník přesvědčen a vysvětluje: nejprve musíte pochopit, že samotný termín „ruský folklór“ je velmi podmíněný a kolektivní; dokonce i na území Krasnojarska lze zaznamenat závažné rozdíly v pracích na stejné téma, například o rodinném životě.
Klasická píseň pro obyvatele střední Sibiře o tom, jak tchyně trápí svoji snachu, je mezi Sibiřany neznámá. Proč? Ano, protože v našich zemích s jejich nízkou populací a převahou mužské populace po dlouhou dobu se přirozeně vytvořil respektující přístup k ženám. Proto se dívky v sibiřských rodinách tradičně vdávaly později a bylo obvyklé podívat se na jejich manželské štěstí blíže než v evropské části Ruska ...
Právě studium folklóru umožňuje přímý kontakt se životem a zvyky minulé éry. V naší postindustriální době má navíc člověk silnější potřebu hledat kořeny, vyjadřovat se prostřednictvím svých předků ... Snad proto se v ulicích měst objevuje reklama na stejné svatby v tradičním stylu? Lze tedy oprávněně doufat v probuzení široký zájem k folkloru.
Mentor po generace
Tato myšlenka zazněla v jednom z videí, natočených pracovníky „domu Kasyanovských“ speciálně pro tento večer, o rozhovoru Nelly Alexandrovna se studenty.
Mimochodem, téma vztahu učitele a jeho žáků prošlo celý večer tečkovanou čarou. Bohaté pedagogické zkušenosti Nelly Novoselové jí umožnily učinit zajímavé pozorování:
- Duši lidí lze vysledovat v každém malém detailu. Například ruský lid je velmi kreativní a vynalézavý. Zkuste nechat naše studenty přepsat text: nikdo ho doslovně nepřepíše! Každý něco změní, opravte to.
Ještě zajímavější byla následující poznámka hrdinky večera:
- Za ta léta si všimnete, že vám jako učitelé vděčnější nejsou úspěšní studenti, ale právě ti, kteří mnohokrát složili testy a zkoušky.
A není divu, že to byli právě přítomní žáci Nelly Alexandrovny, kteří dostali z obrazovky čest, byť „na dálku“, aby pogratulovali svému mentorovi k nadcházejícímu výročí z obrazovky. Zaznamenali všechno: hloubku erudice a dovednost předložit materiál a vysoké lidské vlastnosti, duchovní bohatství váženého učitele a filologa-folkloristy.
Od studentů převzal folklorní soubor „Primotsvet“, který byl na akci přítomen. Jeho účastníci a účastníci poblahopřáli Nelly Alexandrovně způsobem, který je pro večer nejvhodnější: slavnostní kulatý tanec a dokonce i zpěv v tak milém angarském stylu pro hrdinu dne.
Vyvrcholením pocty Nelly Alexandrovny bylo představení biskupského dopisu metropolity Krasnojarska a Achinska Panteleimona - za jeho velký osobní přínos k rozvoji a popularizaci duchovní kultury na území Krasnojarska.
Čestné ocenění učitelce předal bývalý student - Gennadij Malashin, který jí také předal kopii autorovy monografie „Krasnojarská (Jenisejská) diecéze Ruské pravoslavné církve: 1861–2011“, přičemž zdůraznil, že bez ponaučení od učitele by tato kniha nebyla napsána.
Hodina a půl živé komunikace s inteligentním, vysoce vzdělaným a obětavě zamilovaným pracovníkem je nevyčerpatelným zdrojem potravy pro mysl na mnoho dní, měsíců a možná i let. Jako kandidát filologických věd docent, děkan filologické fakulty Státní pedagogické univerzity Krasnojarsk pojmenovaný po V.I. V.P. Astafieva Tatiana Sadyrina: "Nelly Alexandrovna je úžasný člověk." Když s ní komunikuješ, dokonce i po mnoho let, vždy se dozvíš něco nového o absolutně, zdá se, dávno známých věcech. “
Projekt je realizován na úkor dotací z rozpočtu Krasnojarského území s podporou Agentury pro politiku mládeže a realizací programů sociálního rozvoje pro Krasnojarské území.
Řekněte mi, už jste někdy svému dítěti zpívali ukolébavku z repertoáru Zemfiry nebo Philipa Kirkorova? Přesně tak, nikdy ti to ani nepřišlo na mysl.
Zpíváme svým dětem nekomplikovaně, takové jednoduché a tak oblíbené písničky, které nám zpívaly naše matky a jim po staletí naše babičky, které se zpívaly z generace na generaci, a sestoupily k nám. A to je součástí ruského folklóru.
V jakých hodnotách se stala priorita moderní rodiny? Předně ti, kteří podle názoru mladých rodičů pomohou dítěti přežít v těžké době v těžkém světě. Často zapomínáme, že bez všestranného rozvoje nemůže být harmonická osobnost, a chybí nám její hlavní složka - emocionální, morální.
První roky života dítě nežije rozumem, ale emocemi, díky nimž dochází k jeho prvnímu poznání života. A velmi velká důležitost má jak a co kolem sebe slyší a vidí. Prvním dojmem dítěte je útulná něha mateřských rukou a jejího hlasu. Měkká, neuspěchaná ukolébavka, zábavní malí psi, když si matka hraje s dítětem, říká rýmy, obtěžuje ho, rozesměje a naplní ho pozitivními emocemi.
Takové folklorní formy vytvářely celé generace, jsou neustále doplňovány novými odstíny, nesou moudrost a velkou vzdělávací hodnotu.
Prostřednictvím dětských písniček, rčení, počítání říkanek si dítě osvojuje první morální pojmy - empatii, laskavost, schopnost reagovat. Když mluvíme o hudebním folklóru, máme na mysli nejen ústní písňové formy, je to také charakteristický rytmický vzorec lidového tance. Zapojením dětí do lidových venkovních her ho učíme nejen navigaci v prostoru, pohyb, rozvoj koordinace, ale také přijímání obecných pravidel hry.
Pro starší děti, které již nejen poslouchají a pamatují si lidové písně a vtipy, má folklor také velký význam při rozvoji jejich tvůrčích začátků. Při hraní lidových hudebních her se děti snaží vnést do hry vlastní fantazii a obdařit své postavy novými funkcemi nebo vlastnostmi.
Když už mluvíme o lidové hudbě, nazval bych ji „přirozenou“, tak harmonicky a důsledně může vést děti fázemi jejich vývoje, dát každému z nich znalosti a koncepty, které v tomto konkrétním věku potřebují.
Děti budou zvláště zajímat folklorní svátky, které naši předkové každoročně slavili, například Vánoce, protože je s nimi spojeno tolik písniček, her a tradic!
Chcete -li si rezervovat letenku, musíte vyplnit Registrační formulář, ale na představení se můžete dostat pouze zakoupením vstupenky předem (.
Cena:
s platbou předem – lístek pro dospělé + dítě - 1100 rublů, dodatečný lístek - 550 rublů.
po platbě na místě (podle dostupnosti) – lístek pro dospělé + dítě - 1300 rublů, dodatečný lístek - 650 rublů.
Všechny dotazy telefonicky: 8916-2656147.
Folklór je jakýmsi projevem lidového vědomí. A tím se odlišuje od jiných forem lingvistického umění, včetně literatury, v níž je vyjádřeno osamělou osobností autora. může také odrážet čistě osobní vnímání prostředí, zatímco folklór spojuje kolektivní, veřejnou vizi. Současná literární kritika se stále více obrací k fenoménu masové literatury a zvláštnostem jejího fungování v Rusku. Autoři XXI. Století nedávno ukázali tendenci k aktivní interpretaci extrakce tradiční kultury. Rostoucí obliba masové literatury je zajištěna tím, že autoři využívají čtenářovy schopnosti reprodukovat na podvědomé úrovni obrazy a zápletky, které jsou mu již známé, představené v díle. Folklór je velmi často takovou „základnou“.
Folklorní motivy
Folklorní motivy dříve nebo později používají všichni spisovatelé hromadné i elitní literatury, rozdíl spočívá v jejich funkci na této úrovni. V masové literatuře je folklor především „faktorem formování národní literatury“, tj. Garantem korelace textu s obecně uznávanými standardy literatury, které je čtenář připraven konzumovat. Za takových okolností se literární vědci snaží určit: co je to folklor v literatuře, jak folklorní motivy interagují s díly masové literatury a jaké jsou rysy jejich vlivu na autorský text, jakož i proměny, kterými folklorní text prochází jako je součástí moderní roviny. literární dílo a změny v jeho tradičních významech. Výzkumníci stanovili limity vstupu folklorního textu do literárního textu a sledovali proměny univerzálních folklorních archetypů. Jedním z hlavních úkolů bude zjistit, co je folklor v literatuře, prozkoumat jejich vzájemný vliv a souvislosti v dílech hromadné literatury.
Tradiční folklór
Autoři hromadné literatury kladli hlavní úkol při psaní práce, která čtenáře zaujme. K tomu se v první řadě snaží o mistrovské zobrazení intrik. Žofia Mitosek v článku „Konec mimimis“ píše, že „konstrukce intrik je hrou na tradice a inovace“. A pokud pod pojmem tradice rozumíme „přenos tradičních forem činnosti a komunikace z jedné generace na druhou a také doprovodné zvyky, pravidla, myšlenky, hodnoty“, pak je pro čtenáře folklór důstojným představitelem tradice v literatuře. PROTI moderní společnost je nutné mladší generaci vštípit potřebu studia tradičního folkloru.
Školní program: literatura (5. ročník) - žánry folkloru
Pátá třída je důležitou fází rozvoje jazykové výchovy pro školáky. Přitažlivost k pracím s využitím folklorních materiálů je dána potřebou sebepotvrzení, výraznou citlivostí studentů pátých tříd k lidovému umění, korespondencí folklóru jako ústního slova s aktivní řečí dítěte, které je na etapa kontinuální vývoj... Takové vzdělání v střední škola dává studentovi lekci z literatury.
Folklorní žánry, které by měly být studovány v moderní škole:
Rituální tvořivost
- Kalendářně rituální poezie.
- Lidové drama.
- Hrdinský epos.
- Duma.
Balady a lyrické písně
- Balady.
- Rodinné písně.
- Komunitní písně.
- Střelecké a povstalecké písně.
- Chastushki.
- Písně literárního původu.
Historická próza pohádková i pohádková
- Lidové pohádky.
- Legendy a tradice.
Lidová paremiografie
- Přísloví a přísloví.
- Hádanky.
- Populární víry.
- Bajky.
Folklór je „genetický“ prvek vnímání světa
Umělecká akce v zápletce literárních děl je nejčastěji jednoduchá a srozumitelná, navržená tak, aby reagovala na každodenní vědomí čtenáře. Folklór je „genetickým“ prvkem vnímání světa a zpravidla se dostává do povědomí s prvními písněmi, pohádkami, hádankami z dětství. Ve škole tedy zvláštnosti folklorních prací dávají studentovi lekci literatury (stupeň 5). Folklor dělá svět srozumitelnějším, snaží se vysvětlit neznámé. Interakce funkcí folklóru a literatury proto vytváří silný zdroj pro ovlivnění vědomí příjemce, ve kterém je text schopen mytologizovat lidské vědomí a dokonce způsobit transformaci racionální sféry lidského myšlení. Odpověď na otázku „co je to folklor v literatuře“ je dána celým směrem inherentního kreativního chápání a používání. Ve folklorních dílech se myšlenky kreativity často odhalují na pokraji průniku s literaturou. Možná je to také ovlivněno prvotním rituálním folklórem. Literatura (stupeň 5) se v moderních školách stále častěji vrací k aktuálnímu tématu duchovního a kulturního obrození, k základnímu principu života našich lidí, jednomu z hlavních nositelů informací, o nichž je folklor.
Tradice analýzy
V dnešní době se objevila určitá tradice analýzy toho, co je folklor v literatuře, podle níž je shledávání shody kreativity se standardy považováno za nevhodné: navzdory označení „masový charakter“ románů mají svůj vlastní styl, tvůrčí způsob a hlavně téma děl. „Zregenerovali“ se z hloubi duše věčná témata, zájem, ve kterém čtenář dřímá od počátku nové éry. Oblíbenými tématy antických autorů jsou vesnice a město, historické propojení generací, mystické příběhy s milostně-erotickým vybarvením. Na základě zavedených historických obrazů je postaven moderní způsob „přímého“ popisu událostí, tradiční kultura je představena v upravené verzi. Hrdinové děl se vyznačují šíří chápání života a psychologické zkušenosti, popisy jejich postav jsou zdůrazněny vzpomínkami na historii a kulturu našeho lidu, které se nejčastěji projevují v autorových odbočkách a poznámkách.
Desacralizace folklóru
Důraz je kladen na vizualizaci obrazů, která je prováděna za pomoci zvýšené dynamiky prezentace událostí a efektu podhodnocení, které stimuluje čtenáře k tvůrčí „spolupráci“. V každém románu existuje hrdina ve světě, který vytvořil sám autor, s vlastní geografií, historií a mytologií. Ale při čtení příjemce vnímá tento prostor jako již známý, to znamená, že proniká do atmosféry díla od prvních stránek. Autoři tohoto efektu dosahují díky začlenění různých folklorních schémat; to je přichází to o „napodobování mýtu nemytologickým vědomím“, podle něhož folklorní prvky vystupují pod svým tradičním kontextem a získávají odlišný sémantický význam, ale zároveň plní funkci identifikace čtenáře již známých starověkých významů. V textech masové literatury tedy dochází k desakralizaci tradic a folkloru.
Fenomén modifikace minulosti a současnosti
Fenomén modifikace minulosti a současnosti lze vysledovat i v povaze stavby téměř všech děl. Texty jsou plné přísloví a přísloví, což umožňuje stručnou a zhuštěnou formou zprostředkovat staleté zkušenosti lidí. V dílech jde hlavně o to, že působí jako prvky monologů a dialogů hrdiny - nejčastěji používají postavy, které jsou nositeli moudrosti a morálky. Značky a výroky také slouží jako nápověda tragický osud tehdejší hrdinové. Mají hluboký význam, jedno znamení může hrdinovi říci o všem.
Folklor je harmonie vnitřního světa
Určitá mytologizace a přisuzování folkloru v pracích je přirozenou a nedílnou součástí stvořeného světa, jako je specifičnost rolnictva, etnická příchuť a živé, skutečné vysílání. Masová literatura je postavena na „základních modelech“ čtenářova vědomí daného národa (které vycházejí z „počátečních záměrů“). V dílech jsou takové „počáteční záměry“ přesně folklorními prvky. S pomocí lidových motivů dochází k blízkosti přírody, harmonii vnitřního světa a ostatní funkce folklóru ustupují do pozadí, dochází ke zjednodušení posvátnosti.
Krivokoneva Alisa
Montessori centrum „Sami s knírkem“, Nižnij Novgorod
Montessori je učitelka.
Ruský folklór pro děti
Ruský folklór pro děti - co to je?
Ruský folklór je zvláštní odvětví kultury lidu, které odráží ideály a život ruského lidu předávaný z generace na generaci. Ruský folklór je bohatým zdrojem široké škály vzdělávacích materiálů, které se vyznačují barevností a originalitou a přístupností, která dětem poskytuje trvalý zájem a snadné zapamatování.
Ruský folklór pro děti - dotek tradic
Nyní stále více lidí přichází na to, že štěstí a úspěch nejsou v zámoří. Slova Vlast a Vlast už nezní jako prázdná fráze. Znovu získáváme pocit sounáležitosti a hrdosti z příslušnosti k jedinému ruskému národu. V tomto ohledu obnovujeme a začínáme se vztahovat k dědictví ruské kultury novým způsobem, staré zvyky a slavnosti, umění a řemesla a užité umění. Třídy ruského folklóru s dětmi vám umožňují vzbudit lásku k jejich rodné kultuře od dětství a také zprostředkovat vlastní představy o věčné hodnoty: o dobrotě a spravedlnosti, kráse a věrnosti, odvaze a píli, které se odrážejí v ústním lidovém umění. Přísloví a přísloví nesou moudrost ruského lidu nahromaděnou v průběhu staletí, kterou děti díky jasu a obraznosti ruského folklóru snadno a s potěšením vstřebávají a také radosti, kterou v sobě nese.
Ruský folklór pro děti - výjimečná hodnota pro vývoj dítěte
Je těžké plně ocenit přínos ruských folklorních tříd pro rozvoj dětí. Zkusme vyjmenovat jen některé z nich:
Třídy ruského folklóru podporují u dětí umělecký vkus
Rozvíjí zájem o svět kolem a základy života (změna ročních období, hádanky světa zvířat, vzory a jevy přírody atd.)
Umožňuje ocenit bohatství ruského jazyka a kultury a také přispívá k rozvoji řeči prostřednictvím různých říkanek, rčení, písní a jazykových twisterů
Hádanky a hádanky položily základ pro kreativní nápadité myšlení
Venkovní hry přispívají k harmonii fyzický vývoj.
Ruský folklór pro děti - dotek původu, který dává radost!
Ruský folklor v mateřská školka nejenže vytváří představu o ruské kultuře, ale také dává spoustu pozitivních emocí! Zveme naše žáky, aby zažili historii a tradice své rodné země při zábavných hrách a setkáních pod vedením nádherného učitele, který obnoví atmosféru a atmosféru ruských vesnic a vezme děti na vzrušující cestu nekonečnými rozlohami ruského folklóru! Zábavné hry, které dříve znal každý vesnický chlapec, setkání s čajem a bagely u samovaru, hádanky a básně, hraní na vařečky a další lidové nástroje - to vše a mnohem více dodá vašemu dítěti lásku ke své rodné kultuře a sounáležitosti jeho původ!
