Formacja jako publiczna świadomość indywidualna. Świadomość indywidualna i nieświadomość zbiorowa. Świadomość indywidualna i zbiorowa

ŚWIADOMOŚĆ INDYWIDUALNA I ZBIOROWA

Należy starać się widzieć we wszystkim, co

czego nikt jeszcze nie widział i o czym nikt jeszcze nie pomyślał.

Pojęcie „nieświadomości zbiorowej” wprowadził do nauki Carl Gustav Jung (1875–1961), wybitny szwajcarski psychiatra, twórca jednej z dziedzin psychologii głębi, psychologii analitycznej. Jung odrzucił ideę, że człowiek jest całkowicie zdeterminowany swoim doświadczeniem, wyszkoleniem i ekspozycją. środowisko. Uważał, że każdy człowiek rodzi się z „holistycznym szkicem osobowości… prezentowanym w mocy od urodzenia”. I że „środowisko wcale nie daje jednostce możliwości stania się nim, a jedynie ujawnia to, co już w nim było”.

Jung wierzył, że istnieje pewna dziedziczna struktura organizacji psychicznej, rozwijana przez setki tysięcy lat, która sprawia, że doświadczamy i realizujemy swoje życiowe doświadczenia w bardzo specyficzny sposób. A ta pewność wyraża się w tym, co Jung nazwał „archetypami”, które wpływają na nasze myśli, uczucia, działania.

„Nieświadomość, jako zbiór archetypów, jest osadem wszystkiego, czego doświadczyła ludzkość, aż do jej najciemniejszych początków. Ale nie martwy osad, nie opuszczone pole ruin, ale żywy system reakcji i dyspozycji, która w niewidoczny, a przez to bardziej efektywny sposób determinuje życie jednostki.”

C. G. Jung, „Struktura duszy”, rozdział „Problemy duszy naszych czasów” (Moskwa, 1993, s. 131)

„Nieświadomość zbiorowa” jest rezerwuarem, w którym koncentrują się wszystkie „archetypy”. Zawiera ukryte ślady pamięci o ludzkiej przeszłości: rasowej i historia narodowa, a także przedludzką, zwierzęcą egzystencję. Jest to uniwersalne ludzkie doświadczenie, charakterystyczne dla wszystkich ras i narodowości. Według Junga teoria nieświadomości zbiorowej wyjaśniała zarówno pojawienie się duchów w umyśle medium, jak i rozpad osobowości schizofrenika. Kiedyś mówiono o „opętaniu przez demony”, które weszły do duszy z zewnątrz, ale teraz okazuje się, że cały ich legion jest już w duszy. Według Junga istnieje głęboka część psychiki, która ma zbiorowy, uniwersalny i bezosobowy charakter, taki sam dla wszystkich członków danego kolektywu. Ta warstwa psychiki jest bezpośrednio związana z instynktami, czyli czynnikami dziedzicznymi. Istniały na długo przed pojawieniem się świadomości i nadal realizują swoje „własne” cele, pomimo rozwoju świadomości.

Jung porównał zbiorową nieświadomość z matrycą, grzybnią (grzyb to indywidualna dusza), z podwodną częścią góry lub góry lodowej: im głębiej wchodzimy „pod wodę”, tym szersza jest podstawa. Od tego, co wspólne – rodziny, plemienia, ludzi, rasy, czyli całej ludzkości – schodzimy do dziedzictwa przodków przedludzkich. Podobnie jak nasze ciało, psychika jest wynikiem ewolucji. Nie tylko elementarne akty behawioralne, takie jak odruchy bezwarunkowe, ale także percepcja, myślenie i wyobraźnia znajdują się pod wpływem wrodzonych programów, uniwersalnych wzorców. Archetypy to prototypy, prototypy zachowań i myślenia. Jest to system postaw i reakcji, który niepostrzeżenie determinuje życie człowieka.

Pojęcie nieświadomości zbiorowej może być bezpośrednio związane z pojęciem świadomości zbiorowej lub grupowej. Omówiliśmy już, że zachowanie grupy ludzi zasadniczo różni się od zachowania każdego członka tej grupy. Cała historia ludzkości to historia wielkich mas. Cywilizacja może powstać tylko wtedy, gdy liczba żyjących razem ludzi przekroczy pewien krytyczny poziom. Cywilizacja zawsze powstawała w miastach z dużą liczbą rolników, którzy zapewniają to miejskie życie. I jak we wszystkich procesach konieczne jest połączenie dwóch elementów: materialnego i duchowego.

· Materiał - trzeba rozwinąć rolnictwo, aby wytworzyć nadwyżkę produktu, która może wyżywić rzeszę władców, wojowników, służących, mieszczan.

· Duchowy - musi istnieć rozwinięta religia, aby stworzyć duchowy rdzeń społeczeństwa, pozwalający kontrolować ludzi i kierować ich energię na wielkie cele.

W miastach ludzie ściśle ze sobą komunikują się, nieustannie wymieniają informacje, a przez całe życie codzienna aktywność okazuje się zsynchronizowana i podporządkowana jednemu rytmowi. Czy ta synchronizacja jest konsekwencją wymiany informacji w postaci rozmów, gazet, radia, telewizji, czy też istnieje jakiś inny nośnik informacji o charakterze fizycznym?

Czy można mówić o Polu Świadomości Zbiorowej, jak o jakiejś kategorii fizycznej? Co możemy ogólnie powiedzieć o polach?

Plan:

Wstęp

1.Rozwój historyczny koncepcje świadomości

2. Struktura świadomości

3. Świadomość społeczna

4. indywidualna świadomość

Wniosek

Wstęp

Psychika jako odzwierciedlenie rzeczywistości w ludzkim mózgu charakteryzuje się różnymi poziomami.

Najwyższy poziom psychiki, charakterystyczny dla człowieka, kształtuje świadomość. Świadomość jest najwyższą, integrującą formą psychiki, wypadkową społeczno-historycznych uwarunkowań formowania się człowieka w aktywność zawodowa, ze stałą komunikacją (za pomocą języka) z innymi ludźmi. W tym sensie świadomość jest produkt publiczny”, świadomość to nic innego jak świadomy byt.

Świadomość ludzka zawiera zasób wiedzy o otaczającym nas świecie. K. Marks napisał: „Sposób, w jaki istnieje świadomość i jak coś istnieje dla niej, to wiedza”. W ten sposób struktura świadomości obejmuje najważniejsze procesy poznawcze, za pomocą których człowiek stale wzbogaca swoją wiedzę. Procesy te mogą obejmować wrażenia i spostrzeżenia, pamięć, wyobraźnię i myślenie. Za pomocą wrażeń i percepcji, z bezpośrednim odbiciem bodźców oddziałujących na mózg, w świadomości tworzy się zmysłowy obraz świata, jaki wydaje się człowiekowi w ten moment.

Pamięć pozwala przywracać w umyśle obrazy przeszłości, wyobraźni - budować figuratywne modele tego, co jest przedmiotem potrzeb, a czego aktualnie brakuje. Myślenie zapewnia rozwiązywanie problemów poprzez wykorzystanie wiedzy uogólnionej. Naruszenie, zaburzenie, nie wspominając o całkowitym rozpadzie któregokolwiek z tych mentalnych procesów poznawczych, nieuchronnie stają się zaburzeniem świadomości.

Drugą cechą świadomości jest wyraźne rozróżnienie między utrwalonym w niej podmiotem i przedmiotem, czyli tym, co należy do „ja” osoby i jej „nie-ja”. Człowiek po raz pierwszy w dziejach organicznego świata, oddzieliwszy się od niego i przeciwstawiając się środowisku, nadal zachowuje w swojej świadomości tę opozycję i różnicę. Jest jedynym spośród żywych istot, który jest w stanie urzeczywistnić samopoznanie, to znaczy skierować aktywność umysłową na badanie siebie. Człowiek dokonuje świadomej samooceny swoich działań i siebie jako całości. Oddzielenie „ja” od „nie-ja” - drogi, którą każdy człowiek przechodzi w dzieciństwie, dokonuje się w procesie kształtowania samoświadomości człowieka.

Trzecią cechą świadomości jest dostarczanie celowej działalności człowieka. Funkcje świadomości obejmują tworzenie celów działania, podczas gdy jej motywy są sumowane i ważone, podejmowane są decyzje wolicjonalne, uwzględniany jest przebieg działań i dokonywane są w nim niezbędne korekty itp. K. Marks podkreślił że „człowiek nie tylko zmienia formę tego, co nadane przez naturę; w tym, co daje natura, realizuje także swój świadomy cel, który jak prawo określa sposób i charakter jego działań i któremu musi podporządkować swoją wolę. Wszelkie zaburzenia wynikające z choroby lub

Z innych powodów zdolność do wykonywania działań związanych z wyznaczaniem celów, ich koordynacja i ukierunkowanie jest uważana za naruszenie świadomości.

Wreszcie czwartą cechą świadomości jest włączenie w jej skład pewnego związku. „Mój stosunek do otoczenia jest moją świadomością” – pisał K. Marks. Świat uczuć nieuchronnie wkracza w ludzką świadomość, gdzie złożony obiektywny, a przede wszystkim public relations która obejmuje osobę. Emocjonalne oceny relacji międzyludzkich prezentowane są w ludzkim umyśle. I tutaj, podobnie jak w wielu innych przypadkach, patologia pomaga lepiej zrozumieć istotę normalnej świadomości. W niektórych chorobach psychicznych naruszenie świadomości charakteryzuje się właśnie zaburzeniem w sferze uczuć i relacji: pacjent nienawidzi swojej matki, którą wcześniej namiętnie kochał, złośliwie mówi o bliskich itp.

Historyczny rozwój koncepcji świadomości

Pierwsze idee dotyczące świadomości powstały w starożytności. W tym samym czasie pojawiły się pomysły na temat duszy i pojawiły się pytania: czym jest dusza? Jak to się ma do świata przedmiotów? Od tego czasu trwają spory o istotę świadomości i możliwość jej poznania. Jedne wyszły z poznawalności, inne - że próby zrozumienia świadomości są tak daremne, jak próba zobaczenia siebie idącego ulicą z okna.

Początkowe poglądy filozoficzne nie zawierały ścisłego rozróżnienia między świadomością a nieświadomością, ideałem i materialnością. I tak np. Heraklit powiązał podstawę świadomego działania z pojęciem „logosu”, czyli słowa, myśli i istoty samych rzeczy. Stopień zaangażowania w logos (obiektywny porządek świata) determinował jakościowy poziom rozwoju ludzkiej świadomości. W ten sam sposób w pracach innych starożytnych autorów greckich procesy myślowe, myślowe utożsamiano z materialnymi (ruch powietrza, cząstek materialnych, atomów itp.).

Po raz pierwszy świadomość jako szczególną rzeczywistość, odmienną od zjawisk materialnych, ujawnił Parmenides. Kontynuując tę tradycję, sofiści, Sokrates, Platon rozważali różne aspekty i aspekty aktywności umysłowej i afirmowali przeciwstawienie tego, co duchowe i materialne. Na przykład Platon stworzył wspaniały system „świata idei” - jedną podstawę dla wszystkiego, co istnieje; rozwinęła koncepcję świata, kontemplującego siebie, bezcielesnego umysłu, który jest głównym motorem kosmosu, źródłem jego harmonii. W starożytnej filozofii aktywnie rozwijano idee zaangażowania indywidualnej świadomości człowieka w umysł świata, któremu nadano funkcję obiektywnej uniwersalnej prawidłowości.

W filozofii średniowiecznej świadoma działalność człowieka jest postrzegana jako „odbicie” wszechmocnego umysłu boskiego, co było przekonującym dowodem stworzenia człowieka. Wybitni myśliciele średniowiecza Augustyn Błogosławiony i Tomasz z Akwinu, reprezentujący różne etapy rozwoju myśli filozoficznej i teologicznej, konsekwentnie i dogłębnie rozważali problematykę wewnętrznego doświadczenia jednostki w świadomej i umysłowej aktywności w powiązaniu z głębokim zrozumieniem siebie związku między duszą a boskim objawieniem. Przyczyniło się to do identyfikacji i rozwiązania rzeczywistych specyficznych problemów świadomego działania. Tak więc w tym okresie pojęcie intencji zostało wprowadzone jako szczególna właściwość świadomości, wyrażona w jej skupieniu na zewnętrznym przedmiocie. Problem intencji jest również obecny we współczesnej psychologii; jest również ważnym składnikiem metodologii jednego z najczęstszych interdyscyplinarnych obszarów teorii wiedzy - fenomenologii.

Największy wpływ na rozwój problemów świadomości w czasach nowożytnych wywarł Kartezjusz, który postawił na najwyższą formę świadomego działania – samoświadomość. Filozof uważał świadomość za kontemplację przez podmiot swojego wewnętrznego świata jako substancję bezpośrednią, przeciwstawiającą się zewnętrznemu światu przestrzennemu. Świadomość utożsamiano ze zdolnością podmiotu do posiadania wiedzy o własnych procesach umysłowych. Były też inne punkty widzenia. Leibniz, na przykład, wypracował stanowisko dotyczące nieświadomej psychiki.

XVIII-wieczni materialiści francuscy (La Mettrie, Cabanis) uzasadnili stanowisko, że świadomość jest szczególną funkcją mózgu, dzięki której może on zdobywać wiedzę o naturze i sobie samej. Ogólnie rzecz biorąc, materialiści New Age uważali świadomość za rodzaj materii, ruch „cienkich” atomów. Świadoma aktywność była bezpośrednio związana z mechaniką mózgu, wydzielaniem mózgu lub z uniwersalną właściwością materii („A kamień myśli”).

Szczególny etap w rozwoju idei świadomego działania stanowił niemiecki idealizm klasyczny. Według Hegla podstawową zasadą rozwoju świadomości był historyczny proces powstawania Ducha Świata. Rozwijając idee swoich poprzedników Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegel rozważał takie problemy jak: różne formy i poziomy świadomości, historyzm, doktryna dialektyki, aktywna natura świadomości i inne.

W XIX wieku pojawiły się różne teorie, które ograniczały świadomą aktywność, kładły nacisk na wrodzoną niemoc umysłu i głosiły irracjonalne podejścia do oceny duchowej aktywności człowieka (Schopenhauer, Nietzsche, freudyzm, behawioryzm i inne).

K. Marks i F. Engels kontynuowali w filozofii materialistyczne tradycje, formułowali ideę świadomości wtórnej, jej uwarunkowania czynnikami zewnętrznymi, a przede wszystkim ekonomicznymi. Marksizm aktywnie wykorzystywał różne poglądy, a zwłaszcza dialektyczne idee niemieckiej filozofii klasycznej.

Struktura świadomości.

Pojęcie „świadomości” nie jest jednoznaczne. W szerokim tego słowa znaczeniu oznacza mentalne odzwierciedlenie rzeczywistości, bez względu na poziom, na którym się ono dokonuje – biologiczny czy społeczny, zmysłowy czy racjonalny. Kiedy mają na myśli świadomość w tym szerokim znaczeniu, podkreślają w ten sposób jej związek z materią bez ujawniania szczegółów jej organizacji strukturalnej.

W węższym i bardziej wyspecjalizowanym sensie świadomość oznacza nie tylko stan psychiczny, ale wyższą, właściwie ludzką formę odbicia rzeczywistości. Świadomość jest tutaj zorganizowana strukturalnie, jest integralnym systemem składającym się z różnych elementów, które pozostają ze sobą w regularnych relacjach. W strukturze świadomości wyróżniają się przede wszystkim takie momenty, jak świadomość rzeczy, a także doświadczenie, czyli pewien stosunek do treści tego, co się odbija. Sposób, w jaki istnieje świadomość i sposób, w jaki coś dla niej istnieje, to wiedza. Rozwój świadomości zakłada przede wszystkim jej wzbogacenie o nową wiedzę o otaczającym świecie io samym człowieku. Poznanie, świadomość rzeczy ma różne poziomy, głębokość wnikania w przedmiot i stopień jasności rozumienia. Stąd zwyczajna, naukowa, filozoficzna, estetyczna i religijna świadomość świata oraz zmysłowe i racjonalne poziomy świadomości. Wrażenia, spostrzeżenia, idee, koncepcje, myślenie tworzą rdzeń świadomości. Nie wyczerpują one jednak całej jego strukturalnej kompletności: obejmują również akt uwagi jako niezbędny składnik. To dzięki koncentracji uwagi w centrum świadomości znajduje się pewien krąg przedmiotów.

Do drugiej połowy XIX wieku w filozofii dominowało przekonanie, że człowiek w swoim działaniu kieruje się świadomością, której elementem definiującym jest rozum. Ta idea została wyrażona w swojej najpełniejszej formie w .

Pod koniec XIX wieku pojawił się nowy kierunek w filozofii, oparty na odkryciach 3. Freuda. Freud udowodnił, że w wewnętrznym świecie człowieka istnieją sfery, których treści człowiek nie może lub nie chce być świadomy. Należy rozróżnić dwa rodzaje nieświadomych działań. Pierwszy typ obejmuje działania, które wcześniej zostały zrealizowane, znajdowały się pod kontrolą świadomości, a następnie stały się automatyczne. Na przykład, gdy człowiek uczy się chodzić lub pisać, jego świadomość jest kierowana na każdy wysiłek w tym kierunku, a gdy te czynności są opanowane, osoba wykonuje je nieświadomie. Drugi rodzaj nieświadomych działań nigdy nie przeszedł przez sferę świadomości. To właśnie ten typ nazywany jest w psychologii nieświadomością. Nieświadomość odgrywa ważną rolę w życiu człowieka i społeczeństwie, ponieważ w dużej mierze determinuje ludzkie zachowanie.

Freud proponuje następującą klasyfikację struktury ludzkiej psychiki:

nadświadomość- indywidualne postrzeganie wymagań społeczeństwa: zasady postępowania, zakazy rodzicielskie, cenzura moralna itp.;
nieświadomy- niezrealizowane pragnienia jednostki, które na skutek konfliktu z normami społecznymi wypierane są ze świadomości i dają się odczuć w postaci lęków, kompleksów, nerwic, instynktów, przede wszystkim seksualnych, a znajdują się w snach, zastrzeżeniach itp. .;
świadomość- pośrednia część psychiki. Jest wspierany od dołu przez lęki i instynkty, od góry przez wymagania społeczeństwa. Nie można ulegać instynktom - doprowadzi to do konfliktów w społeczeństwie, nie można ich też stłumić - doprowadzi to do kompleksów, nerwic, chorób psychicznych. Człowiek w swoim życiu musi manewrować między tymi skrajnościami.

Freud próbował wyjaśnić z punktu widzenia psychoanalizy całość historia ludzkości. Społeczeństwo tworzy zakazy przejawów ludzkiej seksualności. Energia, która jednocześnie pozostaje nieodebrana, zmuszona jest iść w innym kierunku, wysublimować, tj. zostać przemienionym. Prowadzi to do tego, że człowiek zwraca się ku społecznie akceptowalnym formom aktywności: przemysłowej, religijnej, politycznej, artystycznej itp. Np. w sztuce energia pożądania seksualnego zamienia się w energię aktywności artystycznej, artysta zastępuje zabronione działania z legalnymi obrazami. Religia to efektowna forma sublimacji. Na obraz Boga ludzie znajdują ojca, którego kochają i którego się boją.

Zwolennicy Freuda opracowali doktrynę nieświadomości, nadal pracowali nad znalezieniem metod przezwyciężenia jej destrukcyjnych skutków. W ten sposób Jung odkrył nowy poziom nieświadomości, który nazwał zbiorowa nieświadomość. Ten poziom nigdy nie może zostać zrealizowany, ale przejawia się w postaci obrazów mitologicznych, wspólnych dla wszystkich kultur świata. Jung nazwał je archetypami, które otrzymują różne interpretacje w mitach, baśniach, poezji, przejawiają się w snach i ludzkich zachowaniach. Archetypy to pewne idee zakodowane w strukturze mózgu, nie mają one jednoznacznie negatywnej treści, ale są jakby fundamentem świadomości, ale są irracjonalne i nie mogą być zrozumiane przez człowieka. Co więcej, próba bezpośredniego zrozumienia archetypów może doprowadzić do tragedii. Energia psychiczna zawarta w archetypach może zniszczyć ludzką psychikę. Aby temu zapobiec, między świadomością a nieświadomością stoją symbole religijne, które niejako przekształcają energię nieświadomości w ludzkie znaczenia. „Odczarowanie” symboli religijnych w naszych czasach, zdaniem Junga, może prowadzić do tragicznych konsekwencji, do śmierci kultury.

Świadomość

- jeden z najtrudniejszych obiektów do badań naukowych. Nie jest postrzegana przez zmysły, tj. niewidzialny, nieuchwytny, nie ma masy i formy, nie znajduje się w przestrzeni itp. Niemniej jednak nikt nie wątpi, że świadomość istnieje i można powiedzieć, że ma szczególną, psychiczną lub duchową istotę. Pojęcie świadomości łączy różne formy i przejawy rzeczywistości duchowej w życiu człowieka; jest to najwyższa z możliwości jednostki. Obecnie istota tych form interpretowana jest z dwóch pozycji – materialistycznej i idealistycznej.

V materialistyczny interpretacji, świadomość jest uznawana za drugorzędną w stosunku do świata materialnego i jest rozumiana jako specjalna właściwość materii - „narzędzie” mózgu, jego funkcja. Pod tym względem świadomość jest właściwość wysoce zorganizowanej materii biologicznej (mózgu ludzkiego) odzwierciedlająca świat.

V idealistyczny interpretacji, świadomość jest rozumiana jako jedyna wiarygodna rzeczywistość. Kwestionuje się pojęcie materii, a rzeczy, które postrzegamy, deklaruje się, że istnieją tylko w naszej świadomości (ponieważ mogą być tylko iluzją, snem, a ich realności i obiektywności nie da się udowodnić).

Istnieją trzy główne właściwości świadomości:

idealność(świadomości nie da się zmierzyć, zbadać za pomocą instrumentów);
orientacja(świadomość jest zawsze skierowana na obiekt lub na siebie);
czynność(świadomość nie tylko odzwierciedla świat, ale także rozwija różne idee).

Świadomość dzieli się na indywidualny(wewnętrzny świat jednostki) i publiczny (świat duchowy społeczeństwa – nauka, religia, moralność, polityka, prawo itp.), a także przyziemny(w oparciu o zdrowy rozsądek i światowe doświadczenia) i naukowy(systemowa, teoretyczna świadomość oparta na obiektywnych danych).

Możesz sobie wyobrazić strukturę świadomości składającą się z czterech sektorów (rys. 2.4)

sektor I - doznania, pomysły otrzymane za pomocą zmysłów;
sektor II - myślenie, operacje logiczne;

sektor III – emocje, uczucia, przeżycia;
sektor IV – wyższe motywy – wartości, wyobraźnia, kreatywność.

Ryż. 2.4 Struktura świadomości

Zewnętrzna aktywność poznawcza (sektory I i II) oraz aktywność emocjonalna (sektory III i IV) odpowiadają odpowiednio za aktywność lewej i prawej półkuli mózgu. Górny segment (sektory II i IV) odpowiada za nadświadomość (zasady postępowania, normy społeczne), segment dolny (sektory I i III) odpowiada za nieświadomość (procesy umysłowe niereprezentowane w umyśle podmiotu).

Nieświadomy

Pojęcie nieświadomości zostało wprowadzone do nauki przez austriackiego psychologa i psychiatrę Zygmunta Freuda (1856-1939). W większości ogólna perspektywa Według Freuda strukturę psychiki można przedstawić jako trzy poziomy:

nadświadomość - zakazy, normy, tradycje, moralność, prawa, opinia publiczna;
świadomość- wyraźnie świadome myśli, pragnienia itp.;
nieświadomy- sekretne, nieświadome pragnienia, myśli, kompleksy, automatyzmy.

Według Freuda wszyscy doświadczają antyspołecznych pragnień. W dzieciństwie człowiek uczy się je tłumić ze strachu przed karą (ucieleśnioną w nadświadomości). Jednak nawet stłumione i zapomniane pragnienia nie znikają, lecz koncentrują się w nieświadomości, gdzie czekają na skrzydłach. Wyparte doświadczenia można łączyć w stabilne grupy – kompleksy. Na przykład kompleks niższości to zespół uczuć dotyczących własnych niedociągnięć i chęć ich zrekompensowania. Według Freuda nieświadome pragnienia i kompleksy mają zwykle charakter seksualny lub agresywny. Chociaż osoba nie jest ich świadoma, często dają się poznać w snach, humorach, przejęzyczeniu.

Świadomość jest dla Freuda polem walki między nieświadomością a zakazami nadświadomości. Antyspołeczne pragnienia i kompleksy okresowo „pojawiają się” w świadomości, zakazy i normy tłumią je, zmuszając z powrotem do nieświadomości. Jednak ciągłe tłumienie pragnień może prowadzić do awarii (jak w kotle parowym, w którym zawór bezpieczeństwa nie otwiera się) - nerwice, histeria itp. Dlatego wszystkie pragnienia muszą być albo „uwolnione” (realizowane w czynach), albo wysublimowane, tj. przeniesione na inne, wysublimowane przedmioty, na przykład do twórczości.

Szwajcarski psychiatra Carl Gustav Jung (1875-1961) uważał, że oprócz indywidualnej nieświadomości istnieje również zbiorowa nieświadomość, która zawiera nieświadome obrazy wspólne dla wszystkich ludzi - archetypy. Przejawiają się w „snach” całej ludzkości - mitach, legendach, baśniach, przypowieściach, w których ustalane są główne wzorce zachowań w różnych sytuacjach. Wzorce te są przyswajane od dzieciństwa, a następnie automatycznie, nieświadomie odtwarzane w działaniach społecznych.

Oprócz pragnień, kompleksów i archetypów nieświadomość obejmuje również proste automatyczne czynności, w których wykonywanie nie jest zaangażowana świadomość (na przykład podstawowe umiejętności kierowania pojazdem).

Świadomość i zbiorowa nieświadomość

Indywidualna świadomość może istnieć tylko w oparciu o zbiorową nieświadomość. Związek między świadomością a nieświadomością zbiorową ujawnił K.G. Junga.

Zbiorowa nieświadomość jest ogromnym duchowym dziedzictwem odrodzonym w każdej indywidualnej strukturze mózgu. Świadomość, jak pisze Jung, przeciwnie, jest zjawiskiem efemerycznym, realizującym wszelkie chwilowe adaptacje i orientacje, dlatego jej działanie można najpewniej porównać z orientacją w przestrzeni. Nieświadomość zawiera źródło sił, które wprawiają duszę w ruch. Ruch duszy, czyli treść życia psychicznego regulują archetypy: „Wszystkie najpotężniejsze idee i idee ludzkości sprowadzają się do archetypów”. Dotyczy to nie tylko idei religijnych, ale także centralnych koncepcji naukowych, filozoficznych i moralnych, które można uznać za warianty starożytnych idei, które w wyniku użycia świadomości przybrały swoją nowoczesną formę.

Świadomość jest w ciągłej interakcji z jednostkową nieświadomością.

W strefie świadomości odbija się niewielka część sygnałów, które jednocześnie pochodzą z zewnętrznego i wewnętrznego środowiska ciała. Sygnały, które weszły w strefę świadomości, są wykorzystywane przez osobę do świadomego kontrolowania swojego zachowania. Pozostałe sygnały są również wykorzystywane przez organizm do regulowania pewnych procesów, ale na poziomie podświadomym i nieświadomym.

Nieświadomość i podświadomość to te zjawiska, procesy własności i stanu, które w swoim wpływie na zachowanie są podobne do świadomych, ale nie są w rzeczywistości odzwierciedlone przez człowieka, tj. nie są rozpoznawane.

Różnica między nieświadomością a podświadomością polega na tym, że sama nieświadomość jest taką formacją mentalną, która w żadnym wypadku nie staje się świadoma, a podświadomość to te idee, pragnienia, aspiracje, które w tej chwili opuściły świadomość, ale mogą później przyjść do świadomości lub zostać przywrócony.

Zasada nieświadomości jest w taki czy inny sposób reprezentowana w prawie wszystkich procesach umysłowych, właściwościach i stanach osoby.

Nieprzytomne doznania - są to wrażenia równowagi, wrażenia mięśniowe, które powodują mimowolne reakcje odruchowe w centralnym układzie wzrokowym i słuchowym.

Nieświadome obrazy percepcji przejawiają się w poczuciu znajomości, które pojawia się w osobie podczas postrzegania przedmiotu lub sytuacji.

Nieświadoma pamięć - jest to pamięć związana z pamięcią długotrwałą, która kontroluje, na poziomie nieświadomym, myślenie, wyobraźnię i uwagę osoby w danym momencie. Pamięć genetyczna jest również nieświadoma.

Nieświadome myślenie objawia się w procesie rozwiązywania problemów twórczych przez osobę, gdy wyczerpią się rozwiązania szablonowe.

Nieprzytomna mowa działa jak mowa wewnętrzna.

Nieświadoma motywacja wpływa na kierunek i charakter działań.

Nieświadomość w osobowości osoby są te cechy, zainteresowania, potrzeby itp., których człowiek nie jest świadomy w sobie, ale które są w nim nieodłączne i przejawiają się w różnych mimowolnych reakcjach, działaniach, zjawiskach psychicznych.

Podświadomość i przedświadomość odgrywają znacznie ważniejszą rolę w codziennym życiu człowieka, niż się wydaje na pierwszy rzut oka. Należy pamiętać, że świadomość jest znacznie mniej odporna na czynniki stresowe w porównaniu z nieświadomością i podświadomością. W sytuacji zagrożenia życia, konfliktu, pod wpływem alkoholu itp. zmniejsza się wpływ świadomości na ludzkie działania.

Nieświadomość indywidualna i zbiorowa

Daleko od realizacji wszystkich procesów zachodzących w ludzkiej psychice, ponieważ oprócz świadomości człowiek ma również: królestwo nieświadomości.

Nieświadomy reprezentowane w postaci nieświadomości indywidualnej i nieświadomości zbiorowej.

Indywidualna nieświadomość kojarzy się głównie z instynkty, które rozumiane są jako wrodzone sposoby zachowania człowieka, które powstają pod wpływem warunków środowiskowych bez wcześniejszego przeszkolenia. A więc instynkty samozachowawcze, reprodukcji, terytorialne itp. pojawiły się, ponieważ w procesie ewolucji stale pojawiała się potrzeba takich form zachowania, przyczyniając się do przetrwania. Instynkty zawierają takie formy mentalności, których w ogóle nie można zrealizować i racjonalnie wyrazić.

Doktryna nieświadomości jednostki została stworzona, jak wspomniano powyżej, przez austriackiego filozofa i psychologa Zygmunt Freud.

Pojęcie zbiorowa nieświadomość został opracowany przez studenta i zwolennika Freuda, szwajcarskiego psychologa Carl Jung(1875-1961), który przekonywał, że w głębi duszy ludzkiej żyje pamięć historii całej ludzkości, która jest w człowieku. oprócz dóbr osobistych odziedziczonych po rodzicach, żyją także majątki jego odległych przodków.

zbiorowa nieświadomość, w przeciwieństwie do indywidualnej, podświadomości osobistej, jest identyczna u wszystkich ludzi i stanowi uniwersalną podstawę życia duchowego każdego człowieka, najgłębszy poziom psychiki. K. Jung w przenośni porównuje zbiorową nieświadomość z morzem, które jest niejako warunkiem wstępnym każdej fali. Zbiorowa nieświadomość, według Junga, jest przesłanką każdej indywidualnej psychiki. Między jednostką a innymi ludźmi nieustannie zachodzą procesy „przenikania psychicznego”.

Zbiorowa nieświadomość wyraża się w archetypy- najstarsze prototypy mentalne, takie jak obrazy ojca, matki, mądrego starca itp. Wszystkie najpotężniejsze idee i wyobrażenia człowieka sprowadzają się do archetypów.

Alokacja poziomów w strukturze psychiki wiąże się z jej złożonością. Nieświadomość to głębszy poziom psychiki w porównaniu ze świadomością. Jednak w psychice konkretnej osoby nie ma sztywnych granic pomiędzy jej różnymi poziomami. Psychika funkcjonuje jako całość. Niemniej jednak szczególne uwzględnienie poszczególnych poziomów i form psychosfery przyczynia się do głębszego zrozumienia fenomenu mentalności jako całości.

Drodzy Moi Aniołowie z Centralnego Duchowego Słońca! Niektórzy ludzie mają nie do końca poprawne wyobrażenie o własnej mocy, a my musimy im cały czas przypominać! I nie zgadzam się z punktem widzenia niektórych z was, że każdy z osobna nie ma prawa wpływać na zbiorową świadomość wszystkich ludzi w populacji ogólnej. Mówiłem o tym już Wam, kiedy przygotowywaliśmy Akcję 11 sierpnia br. A teraz chciałbym zwrócić uwagę na tę ważną kwestię z nieco innej pozycji.

Zacznijmy od daleka – czasem łatwiej przebić się do świadomości. Widzisz, a Kryon potrzebuje jakiegoś sposobu wpływania na twoją świadomość (Kryon uśmiecha się, ale jest bardzo poważny). Tak, wszyscy wierzymy, że niewiele rozumiecie, jaki związek między wszystkimi świadomościami ludzi jest omawiany, kiedy wzywamy was do bezpośredniej pracy ze zbiorową świadomością wszystkich Ziemian i dokonania w niej niezbędnych zmian. Przypomnę, że struktura świadomości każdego z was jest tylko fragmentem Uniwersalnego Hologramu Świadomości. Ale czy „tylko” jest poprawne?

Oto zamek, który musimy teraz otworzyć. I otwórz raz na zawsze. Nie ma „małych” ani „wielkich” fragmentów Uniwersalnego Hologramu, bez względu na to, o której ze struktur Uniwersalnych mówimy. Dlatego każdy z was jest w pełni połączony swoją świadomością z całym Stworzeniem i nie powinien się w najmniejszym stopniu umniejszać. A teraz szczególnie przydatne jest zrozumienie, jak działa twój serdeczny apel do każdej osoby na Ziemi, kiedy zwracasz się do niej poprzez strukturę zbiorowej świadomości. Wyrażając swój zamiar zmiany świadomości zbiorowej i przekazania nowych, progresywnych postaw świadomości tym ludziom, których warunkowo uważamy za „śpiące”, uruchamiasz Uniwersalny mechanizm wpływu poprzez to Prawdziwy punkt z którego wszyscy przyszliście na ten świat.

Jeśli wyrażona przez ciebie intencja zawiera dokładnie prawidłowe, ewolucyjnie podtrzymywane postawy, wówczas Uniwersalny mechanizm natychmiastowego rozpowszechniania informacji czyni je natychmiast własnością całej struktury świadomości Uniwersalnego Hologramu. Tak, dokładnie na początku uniwersalnej skali. A potem ta zmieniona informacja, rozprzestrzeniająca się natychmiast po całej strukturze Uniwersalnej Świadomości, automatycznie powoduje zmiany również w strukturze zbiorowej świadomości Ziemian. struktura waszej zbiorowej świadomości jest fragmentem Hologramu Wszechświata. Tak więc wszystko idzie z ogromnym wzrostem od góry do dołu, jeśli jest wyrażone w języku linearnym. W rzeczywistości proces ten przebiega w zakresie kwantyzacji informacji i dlatego natychmiast staje się własnością świadomości wszystkich ludzi na planecie, schodząc między innymi do poziomu Waszego DNA. Ale potem jest wybór każdej osoby, której zesłane jest największe błogosławieństwo pomocy w zmianie śpiącej świadomości. Na podświadomym poziomie wszystkich ludzi rejestrowane są nowe informacje. Jest coraz bardziej zsynchronizowany z wydarzeniami otaczającego świata oraz z wydarzeniami w jego życiu osobistym. Informacja zaczyna być kwantyzowana na poziomie podświadomości ludzi, połączona z informacjami zewnętrznymi i człowiek się budzi. Każdy jest inny, ale budzisz ludzi bez uciekania się do przemocy przeciwko ich umysłom, pozostawiając im ich uzasadniony wybór. Taka praca jest ewolucyjnie zaawansowana i całkowicie uzasadniona. Ponadto, w te dni, kiedy łączysz swoje wysiłki w wysyłaniu dobrych myśli, cały Wszechświat zaczyna rezonować i wzmacniać twoje wiadomości. Ponadto ma to znaczenie - bardzo ważne- twój związek w tym samym czasie, ponieważ tworzycie sieć nasycenia informacji na planecie, która jest oczywiście również wspierana przez Uniwersalną energię doskonałości.
Myślę, że nie należy zastanawiać się nad myślą, że w takiej pracy zostajesz wprowadzony w nienaruszalną strefę indywidualnej ludzkiej świadomości. Jeżeli wasze przekazy, wasze kierownictwo mają kierunek ewolucyjny i są zgodne z procesami, które muszą zachodzić we Wszechświecie, w tym na Ziemi, to czynicie dobry uczynek i jednocześnie nie popełniacie najcięższego grzechu we Wszechświecie. Wszechświat - przemoc wobec ludzkiej świadomości.
W waszym życiu są też ciemne wpływy na ludzką świadomość, dokonywane przez siły ciemności zarówno w indywidualnym wpływie, jak iw próbach wpłynięcia na zbiorową świadomość. Ale sama zasada wpływu jest zupełnie inna od tego, co opisałem powyżej. W przypadku oddziaływania na świadomość nieautoryzowanego przez człowieka i Wszechświat w celu jej stłumienia, Wszechświat nie reaguje wzmacniając to oddziaływanie. Ponadto prowadzi to do ostrego dysharmonijnego odchylenia energii w strukturze Uniwersalnej świadomości, co wymaga zestrojenia ze względu na włączenie Prawa Ewolucyjnej Celowości, które jest lepiej znane jako Prawo Przyczyny i Skutku. I dlatego mówimy – dobre przesłania, dobre myśli, ewolucyjne intencje i nic więcej!
Drodzy Moi Aniołowie z Centralnego Duchowego Słońca! Zrobiłeś już wiele, aby wesprzeć planetę w jej przemianach. Żywo odpowiadasz na Naszą prośbę o przebudzenie „śpiących” świadomości. Jesteście pionierami i zawsze byliście! Zbliża się godzina „X”, a zatem użyj całej swojej Mocy Światła i dokonaj wspólnie z całym Wszechświatem tego cudu, który nazywamy WNIEBOWSTANIEM PLANETY. A każdy przebudzony teraz jest szczególnie ważny.

Z miłością do ziemskich aniołów

Kulturologia XX wieku to stan kryzysowy kultury. O kryzysie kultury piszą przedstawiciele najróżniejszych orientacji metodologicznych, twórcy zarówno kumulatywnych modeli historii i kultury, jak i tych, które są im przeciwstawne. Refleksja nad kulturą w kategoriach kryzysu mówi o głębokim konflikcie świadomości kulturowo-historycznej, który można rozpatrywać posługując się analizą kryzysu tożsamości zaproponowaną przez W. Hösle ( W. Hösle. Kryzys tożsamości indywidualnej i zbiorowej // Pytania filozofii, nr 10. 1994). W. Hösle wprowadza pojęcie kryzysu tożsamości jako sprzeczności między aktywną częścią świadomości, samoświadomością „ja” (zarówno na poziomie indywidualnym, jak i zbiorowym) a jego obrazem siebie, który jest przedmiotem rozumowania , „oryginalność”. Zrozumienie, czym jest zasada indywidualizacji – „ja” czy „tożsamość” – jest bardzo trudne. Z jednej strony to „ja” przypisuje jaźń sobie, a nie drugiemu „ja” – w tym sensie „ja” jest zasadą wyłączną. Z drugiej strony ta formalna funkcja jest wspólna dla wszystkich „ja”; ich różnica jest określona przez różnicę między jaźniami. Niezwykle ważne jest zrozumienie, że rozróżnienie między „ja” i „ja” w odniesieniu do „ja” jest zasadą obserwacji; „Ja” współczesnego człowieka nauczyło się obserwować swoje „ja” i uczucia tak, jakby były różne od „ja”. Jednak „ja” może również obserwować swoją skłonność do obserwowania, w którym to przypadku to, co było „ja”, na początku staje się „ja”. I „ja” można też utożsamiać z jaźnią – to, co było pierwszym „ja”, staje się „ja”.

Problem tożsamości to w każdym razie problem identyfikacji, identyfikacji „ja” i „ja”. Stan kryzysu występuje w sytuacji, gdy „ja” odrzuca swoje „ja”, kiedy „ja” traci swój wymiar wartościowy dla „ja”. Czyli kryzys identyfikacji, w tym kulturowej, następuje w momencie załamania się orientacji wartości spajających pewną grupę kulturową. Hoesle opisuje podstawowe cechy kryzysu tożsamości zbiorowej: „Jego istotą jest ograniczenie identyfikacji jednostek ze zbiorową rzeczywistością, którą wcześniej wspierały. Przyczyny tego kryzysu są nieco podobne do przyczyn kryzysu tożsamości jednostki. Można tu wymienić zaprzeczenie symboli, rozpad pamięci zbiorowej reprezentowanej przez tradycje, a także utratę wiary we wspólną przyszłość, dysharmonię między opisowym a normatywnym obrazem siebie, nieciągłość w historii, rozbieżność między reprezentacją kultury siebie i jego wizerunki w innych kulturach, poczucie niższości w stosunku do kultury doskonalszej W. Hösle

Hösle wskazuje na złożoną relację między jednostkami a instrukcjami społecznymi, które przyspieszają ich działania w sytuacji kryzysowej w celu utrzymania lojalności osób, które ich wspierają. Pojawiają się nowe, bardziej sztywne (choć nie zawsze jest to oczywiste) relacje władzy. Uruchamiane są ideologiczne mechanizmy pracy ze świadomością i podświadomością, zapewniając (a przynajmniej dążąc do zapewnienia) indywidualnej zależności od ideologii kolektywnej. „Pierwszym skutkiem (kryzysu tożsamości) jest utrata przewidywalności zachowań dotkniętych nim jednostek lub instytucji. Wartości, które kiedyś kierowały ich działaniami, stają się przestarzałe; reakcją na nową sytuację może być bierność lub aktywność gorączkowa. Paradoksalne, a jednak prawdziwe jest to, że kryzys tożsamości często powoduje regresję do wartości bardziej archaicznych i prymitywnych: ponieważ „ja” odrzuca bezpośrednio widoczne struktury jaźni, a jednocześnie nie przestaje potrzebować jaźni, bojąc się pozostać tylko abstrakcyjna funkcja identyfikacji, o jej wyborze zaczynają decydować starsze struktury. Poczucie dezorientacji, które charakteryzuje każdy kryzys tożsamości, może jeszcze bardziej zwiększyć szanse na sukces ideologii totalitarnych, ponieważ oferują one proste rozwiązania, które mogą być lepsze niż normatywna próżnia; wabią obietnicą wspólnoty, która została zniszczona kryzysem tożsamości zbiorowej i która wciąż jest obiektem tęsknoty ( W. Hösle. Kryzys tożsamości indywidualnej i zbiorowej // Pytania filozofii, nr 10. 1994. str. 121).

Ideologie totalitarne są rzeczywiście bardzo demonstracyjne w kontekście takiej analizy. Zwracając się do głębokich struktur świadomości, kultura totalitaryzmu tworzy pokryzysową bazę nowych wartości normatywnych, organizując kulturową (lub kultową) wspólnotę. Charakterystyka taka wspólnota – masowy charakter. Oznacza to, że można empirycznie zaobserwować, pozornie paradoksalny na pierwszy rzut oka, fakt, że kryzys tożsamości kulturowej rodzi nie ogromną liczbę „singli kulturowych”, ale jeden (idealnie) kulturowy organizm i świadomość. Chociaż jest jasne, dlaczego - archaiczne warstwy świadomości są zarówno nieświadomie niezróżnicowane, jak i niezindywidualizowane, w przeciwieństwie do świadomości, która jest wysoce refleksyjna. Wartości pokryzysowe nie powstają kosztem pracochłonnego uzasadnienia intelektualnego – muszą być wprost, zmysłowo oczywiste. Generalnie powinny być skierowane do wrażliwości, a nie do racjonalności. A to oznacza, że muszą powstawać i funkcjonować jako mity.

Użyjmy jako założenia metodologicznego tradycyjnego rozumienia mitologicznego jako irracjonalnego. Mit nie wymaga intelektualnej analizy, dekodowania i wyjaśnienia, ale intuicyjno-emocjonalnego „chwytania” – doświadczania. Mit opiera się na zasadzie zwątpienia kartezjańskiego, fundamentalnej nieufności wobec wszelkich form bezpośredniego poznania. Trzeba też zaufać mitowi i bezpośredniemu odczuciu, co jest fundamentalnie przeciwne do naukowego i racjonalistycznego podejścia, budującego świat nieoczywistości. Ta struktura percepcji jest identyczna w znaczeniu z dowodami wrażeń zmysłowych. P. Sorokin wskazuje na „zmysłową” orientację kultury współczesnej ( Sorokin PA SOS: Znaczenie kryzysu. Boston, 1951). Schemat rozwoju cywilizacji zachodniej traktuje jako proces formowania się dwóch typów kulturowych: „idealistycznej” („średniowiecznej”) i „zmysłowej” („czasy nowe i współczesne”). Kultura sensoryczna charakteryzuje się przekonaniem ludzi, że prawdziwe wartości to wartości, które są pojmowane przez nasze zmysły przy częściowej pomocy umysłu, czyli ze względu na anatomiczną i fizjologiczną budowę człowieka. Na tym opiera się cała współczesna kultura, z jej nieodłącznym pragnieniem zmysłowych przyjemności. Kultura ta jest przesiąknięta „mechanistycznym materializmem”, „empiryzmem” i „wulgarnym utylitaryzmem”. „Toczy się nieustanna walka o wartości zmysłowe, wybuchają rewolucje, silni zawsze triumfują, a słabi lub bezradni są tłumieni” ( Sorokin PA SOS: Znaczenie kryzysu. Boston, 1951).

Sensoryczne parametry życia człowieka są z jednej strony elementarne, az drugiej uniwersalne, to znaczy mogą służyć jako podstawa kształtowania się nowoczesnych stereotypów kulturowych, służących właśnie tym potrzebom. Jednocześnie trzeba mówić nie tylko o wrażliwości fizjologicznej, ale także emocjonalnej. I tu ujawnia się ciekawostka: najbardziej wyrafinowane estetycznie, elitarne koncepcje kultury nakierowane są, mimo złożoności i bogactwa środków wyrazowych, właśnie na emocjonalną bezpośredniość doświadczenia, angażują się w konstrukcję mitologiczną.

Zmysłowość jest nie tylko bezpośrednia – jest zawsze aktualna, zawsze w teraźniejszości. Nawet pamięć uczucia nie odtwarza go w pełni, jak twierdzili starożytni Cyrenejczycy, kiedy wskazywali, że pamięć przyjemności będzie cierpieniem, uświadomieniem sobie, że nie ma przyjemności tu i teraz.

Dla uczuć nie ma przeszłości i przyszłości, nie ma jednego nurtu czasu i historii, nie ma w nich jedności semantycznej. Zanurzenie w przeszłości czy dążenie do przyszłości są bolesnymi, wypaczonymi formami zmysłowości, należy się ich wyrzec. Na tej podstawie powstaje i rozprzestrzenia się w kulturoznawstwie nurt „walki z historią”, „krytyki rozumu historycznego”. Ogólną zasadą tego poglądu (przy całej różnorodności pojęć) jest odmowa postrzegania historii jako jednego procesu, rozpatrywanego w horyzoncie określonego znaczenia. Odliczanie można przeprowadzić z pracy programowej F. Nietzschego „O korzyściach i szkodach historii dla życia”, w której historia jest szkodliwa i przeciwstawia się „życiu” jako niezróżnicowanemu strumieniowi doświadczeń. Niezadowolenie z historii świadczy o kryzysie tożsamości historycznej, a w konsekwencji kulturowej, któremu towarzyszy próba zbudowania nowej mitologii kulturowej. Ale w rzeczywistości ta nowa mitologia kulturowa okazuje się niczym więcej niż przedstawieniem historii nie jako pojedynczego ukierunkowanego, liniowego procesu, ale jako cyklu. Na tym ogólnym tle konceptualnym wyłaniają się koncepcje lokalnych cywilizacji O. Spenglera, A. Toynbee i P. Sorokina.